Aquí se configuró el marco básico de la teoría de la administración fiduciaria, estipulando que los ricos debían gestionar la riqueza que Dios les había confiado para el bienestar de los pobres y recibir únicamente una comisión por dicha gestión. Las concepciones legales y religiosas de «fideicomiso» que Gandhi adquirió en Sudáfrica también conllevaron algunas implicaciones económicas. A partir de entonces, la teoría se defendería con mayor entusiasmo como el medio para erradicar «ese abismo insalvable que existe hoy entre los que tienen y los que no tienen» [63] , o para lograr una «distribución equitativa» [64] entre las personas.

Penetración del marxismo en la India

Fue durante las décadas de 1920 y 1930 cuando el marxismo se extendió ampliamente en la India. Manabendra Nath Roy y otros fundaron el Partido Comunista de la India en Taskent, entonces parte de la Unión Soviética, en octubre de 1920 [65] . El caso de la conspiración de Kanpur en 1924 [66] y el caso de la conspiración de Meerut en 1929 [67] simbolizaron la profunda penetración del comunismo en la India. En todo el mundo, las sociedades liberales sufrieron la Gran Depresión entre 1929 y 1933, mientras que la antigua Unión Soviética implementó con éxito su Primer Plan Quinquenal. Esta situación mundial pudo haber animado a muchos jóvenes indios radicales a escuchar también la voz del marxismo.

En este contexto histórico, Gandhi contrapuso su teoría de la tutela a la teoría marxista de la lucha de clases. Analicemos algunos debates que Gandhi mantuvo con personas influenciadas por el marxismo, en relación con las reacciones de los socialistas ante la decisión de Gandhi de detener la Campaña de Desobediencia Civil en 1934.

Gandhi detuvo repentinamente la Campaña de Desobediencia Civil en abril de 1934, alegando que había un interno del ashram que se resistía a ir a la cárcel y prefería sus estudios privados. El comunicado de prensa de Gandhi dice:

Esta declaración se inspira en una conversación personal con los internos y asociados del Ashram Satyagraha, quienes acababan de salir de prisión y a quienes, por sugerencia de Rajendrababu, envié a Bihar. Más concretamente, se debe a una reveladora información que obtuve durante la conversación sobre un valioso compañero de larga data que se mostraba reacio a cumplir con todas las tareas de la prisión y prefería sus estudios a la tarea asignada. Esto, sin duda, contravenía las reglas del satyagraha. Más que la imperfección de mi amigo, a quien quiero más que nunca, me hizo comprender mi propia imperfección… Estaba ciego. La ceguera en un líder es imperdonable. Comprendí de inmediato que, por el momento, debía seguir siendo el único representante de la resistencia civil en acción [68] .

Al enterarse del cese de la desobediencia civil en prisión, Nehru sintió que «una enorme distancia parecía separarnos. Con un dolor punzante, sentí que los lazos de lealtad que me habían unido a él durante tantos años se habían roto» [69] . Según D. G. Tendulkar, «esta fue la reacción de muchos miembros del Congreso» [70] . Fundaron el Partido Socialista del Congreso (CSP) en Patna el 27 de mayo [71] .

Dos días antes, Gandhi había mantenido un intenso debate con dos socialistas, M. R. Masani y N. R. Malkani, sobre la «coerción» del socialismo o la propiedad estatal de las industrias según los principios socialistas: «Vuestro sistema socialista se basa en la coerción»; «La violencia es impaciencia y la no violencia es paciencia» [72] . Mientras que Masani y Malkani defendían la propiedad estatal de las industrias, Gandhi estaba deseoso de garantizar espacio para los negocios de los emprendedores basándose en la teoría de la administración fiduciaria.

Sectores como el transporte, los seguros y el comercio deben ser de propiedad estatal. Sin embargo, no insistiría en que todas las grandes industrias deban ser nacionalizadas. Supongamos que una persona inteligente y experta se ofrece voluntariamente para dirigir una industria, sin una remuneración significativa y únicamente por el bien de la sociedad; en ese caso, mantendría el sistema lo suficientemente flexible como para permitir que dicha persona organice esa industria [73] .

Nehru, aún en prisión, comenzó a escribir su Autobiografía en junio, donde criticó duramente las ideas de Gandhi, incluyendo la teoría de la tutela. La Autobiografía se completó en febrero de 1935, y no está claro cuándo exactamente publicó el siguiente relato. Sin embargo, este es lo suficientemente claro como para expresar su profunda desconfianza hacia Gandhi durante esos meses:

La imperfección o falta, si es que la hubo, del «amigo» era un asunto trivial. … Pero incluso si se tratara de un asunto grave, ¿acaso un vasto movimiento nacional, con decenas de miles de personas directamente y millones indirectamente, iba a desbaratarse porque un individuo se hubiera equivocado? Me parecía una propuesta monstruosa e inmoral. … Pero la razón que había dado me pareció un insulto a la inteligencia y una actuación asombrosa para un líder de un movimiento nacional [74] .

Gandhi jamás supo del manuscrito de esta autobiografía que Nehru preparaba en la cárcel. Probablemente sin conocer los sentimientos de Nehru, se enfrentó a estudiantes socialistas en julio. Mientras ellos insistían en que la lucha de clases sería inevitable, Gandhi intentó persuadirlos de la posible armonía entre los capitalistas y las masas, que se lograría mediante la teoría de la tutela.

Debemos confiar en ellos [los capitalistas] en la medida de su capacidad para entregar sus ganancias al servicio de las masas. … En la India, la guerra de clases no solo no es inevitable, sino que es evitable si hemos comprendido el mensaje de la no violencia. Quienes hablan de la guerra de clases como inevitable no han comprendido las implicaciones de la no violencia o las han comprendido superficialmente [75] .

En efecto, Gandhi deseaba evitar los conflictos de clase asignando las funciones de fideicomisarios a terratenientes y capitalistas. Simpatizando con la noción de «igualdad» que perseguían los socialistas, quería confiar en la bondad de los ricos para encontrar los medios de lograr esa «igualdad». En este punto, trazó una clara línea divisoria entre él y los socialistas, quienes consideraban inevitable la lucha de clases: «Es un error presuponer que el socialismo o el comunismo occidentales tienen la última palabra sobre el problema de la pobreza masiva» [76] .

Cuatro días después, Gandhi pidió a los zamindars que se comportaran como “fideicomisarios” y prometió protegerlos decisivamente del peligro de la lucha de clases: “Pueden estar seguros de que pondré todo el peso de mi influencia en prevenir la guerra de clases… Pero suponiendo que haya un intento injusto de privarlos de su propiedad, me encontrarán luchando de su lado” [77] .

Como se mencionó anteriormente, la teoría de la administración fiduciaria de Gandhi funcionó para defender a la clase rica de la amenaza del pensamiento revolucionario y la lucha de clases en auge en aquel entonces. Esta función de la teoría, acompañada de la fraternidad de Gandhi con los ricos, claramente indujo a considerarlo conservador y partidario del régimen vigente en la sociedad india.

La influencia del socialismo

Sin embargo, Gandhi no pudo evitar por completo la influencia del socialismo y el comunismo. Nehru expresó la profunda conmoción que sintió al enterarse de la suspensión de la campaña en su carta a Gandhi del 13 de agosto. Por el contrario, parece que esta carta también conmocionó a Gandhi:

Cuando supe que habías cancelado el movimiento del CD, me sentí triste. … Mucho después leí tu declaración y me impactó profundamente. … Pero las razones que diste para hacerlo y las sugerencias que hiciste para el trabajo futuro me asombraron. Tuve una sensación repentina e intensa, como si algo se hubiera roto dentro de mí, como si un vínculo que había valorado muchísimo se hubiera quebrado [78] .

Esta carta debió de ser un punto de inflexión en la actitud de Gandhi hacia los socialistas. En su respuesta del 17 de agosto a Nehru, se puede leer su ardiente deseo de no separarse jamás de Nehru en sus movimientos por la independencia y la reforma social:

Su apasionada y conmovedora carta merece una respuesta mucho más larga de lo que mis fuerzas me permiten. … Pero estoy seguro de que, desde nuestra perspectiva común, un estudio más detenido de la palabra escrita le mostrará que no hay motivos suficientes para todo el dolor y la decepción que ha sentido. Permítame asegurarle que no ha perdido a un compañero en mí. … Tengo la misma pasión que usted sabía que tenía por el objetivo común. … Pero he descubierto que ellos [los socialistas], como grupo, tienen prisa. ¿Por qué no habrían de tenerla? Solo si no puedo marchar tan rápido, debo pedirles que se detengan y me lleven con ellos [79] .

Gandhi jamás pudo ignorar el liderazgo de Nehru como socialista ni el poder del socialismo en la India. En su carta a Sardar Patel de septiembre, Gandhi comentó al respecto: «Existe un creciente grupo de socialistas. Jawaharlal es su líder indiscutible… Este grupo está destinado a crecer en influencia e importancia» [80] . De hecho, se observa que, a partir de entonces, Gandhi cedió en cierta medida ante los socialistas en su declaración sobre la teoría de la tutela.

En octubre de 1934, Gandhi prefirió la administración fiduciaria a la propiedad estatal, pero admitió que, si la primera era imposible, sería inevitable que el Estado confiscara las propiedades individuales siguiendo criterios socialistas:

Me alegraría enormemente si las personas en cuestión se comportaran como fiduciarios; pero si no lo hacen, creo que tendremos que expropiarles sus bienes a través del Estado con el mínimo uso de la violencia. … Personalmente, preferiría no una centralización del poder en manos del Estado, sino una extensión del sentido de la tutela; ya que, en mi opinión, la violencia de la propiedad privada es menos perjudicial que la violencia del Estado. Sin embargo, si fuera inevitable, apoyaría una mínima participación estatal en la propiedad [81] .

Las actitudes de Gandhi también cambiaron después de 1934 con respecto al monto de la «comisión» que recibiría un fideicomisario, o la cantidad de riqueza que este debería entregar a la sociedad. Por ejemplo, en su entrevista con Charles Petrasch y otros en 1931, dijo: «No fijo una cifra para esta "comisión", sino que les pido [a los propietarios de riqueza] que exijan únicamente lo que consideren que les corresponde» [82] . En cambio, en su carta a Premabhen Kantak en 1935, Gandhi planteó una exigencia mucho más audaz a los fideicomisarios: «Que el propietario se convierta en fideicomisario implica que entregue a los pobres, es decir, al Estado o a cualquier otra institución pública de bienestar, todos los ingresos que excedan un cierto porcentaje» [83] .

Además, en 1939, Gandhi insistió en que los príncipes, millonarios y zamindars debían recibir el mismo salario que los demás, es decir, “ocho annas al día” y “utilizar el resto de su riqueza para el bienestar de la sociedad” [84] . En 1942, declaró: “En un Estado construido sobre la base de la no violencia, la comisión de fideicomisarios estará regulada” [85] .

La concesión de Gandhi a los socialistas también se encuentra en su discurso de 1947: «Dios, que era todopoderoso, no tenía necesidad de almacenar. […] Por lo tanto, en teoría, los hombres también deberían vivir al día y no acumular bienes. Si la gente en general asimilara esto, se legalizaría y la administración fiduciaria se convertiría en una institución legalizada» [86] . Aquí parece presuponerse cierta «coerción» por parte del Estado para convertir la administración fiduciaria en «una institución legalizada».

La teoría del fideicomiso posterior a 1934 suponía, por lo tanto, una especie de "coerción" respecto a la propiedad y los salarios de los fideicomisarios, así como a la propia institución. Esto es una clara señal de que Gandhi incorporó elementos socialistas a su propia teoría, ya que reconocía profundamente la importancia de Nehru y sus seguidores socialistas en la India.

¿Qué implica para Gandhi asumir la «coerción» en su teoría de la tutela? Si bien no quedó del todo claro en sus declaraciones anteriores a 1934, esta teoría tenía la intención, al menos en principio, de corregir la injusta distribución de la riqueza. Después de ese año, Gandhi quiso acortar distancias con los socialistas admitiendo la «coerción» si esta resultaba inevitable, y así demostrar que su teoría tendría el mismo potencial de reforma social que la de ellos.

Este punto pasó desapercibido para los marxistas, quienes criticaron a Gandhi por su postura conservadora respecto a la transformación social. También fue ignorado por quienes, en la posguerra fría, valoraron la teoría de la administración fiduciaria como alternativa al comunismo o como una ética que apoyaba las economías capitalistas o mixtas.

Gandhi creía firmemente que la India no debía adoptar el comunismo al estilo ruso, impuesto a la población mediante la violencia. Por lo tanto, supuso una gran desviación del principio de no violencia el hecho de que asumiera la coerción en la teoría de la administración fiduciaria. En ese sentido, la concesión de Gandhi al socialismo no fue pequeña.

A pesar de estos notables avances hacia el socialismo, Gandhi no pretendía alinear completamente su teoría con la de los socialistas. La supuesta "coerción" no ha cambiado por completo la naturaleza de la teoría del fideicomiso. Es decir, si bien concebía la posibilidad de que el Estado confiscara la propiedad de un individuo mediante la menor violencia posible, para él este debía ser el último recurso solo cuando la teoría resultara irrealizable. Si bien Gandhi estipuló las comisiones para los fideicomisarios, deseaba que se evitara cualquier medida contundente en consonancia con el espíritu de la "no violencia". El fideicomiso, como "institución legalizada", también parecía concebirse como la situación extrema en la que sería universalmente aceptado.

Tras recibir un impacto crítico del socialismo, la teoría de la administración fiduciaria se mantuvo dentro de su marco básico. Si bien Gandhi quería mantener su amistad con personas adineradas que consideraba de buena voluntad, en 1939 pensó en la abolición del capitalismo mediante la administración fiduciaria:

No me avergüenza admitir que muchos capitalistas me son amistosos y no me temen. Saben que deseo acabar con el capitalismo casi, si no del todo, tanto como el socialista o comunista más avanzado. … Mi teoría de la «administración fiduciaria» no es improvisada, ni mucho menos un camuflaje. Confío en que sobrevivirá a todas las demás teorías [87] .

Esta afirmación demuestra que cualquier interpretación, ya sea positiva o negativa, de esta teoría como apoyo al capitalismo es insuficiente.

Además, hacia el final de su vida, Gandhi dejó clara su singular visión del “socialismo”. En la Conferencia Política Provincial de Delhi, celebrada en julio de 1947, declaró:

Hoy en día se ha puesto de moda llamarse socialista. Es un error pensar que solo se puede servir si se lleva la etiqueta de algún "ismo". … Siempre me he considerado un servidor de los obreros y campesinos, pero nunca he considerado necesario llamarme socialista. … Mi socialismo es diferente. … Si el socialismo significa convertir a los enemigos en amigos, debería ser considerado un auténtico socialista. … No creo en el socialismo que predica el Partido Socialista. … Cuando muera, todos admitirán que Gandhi fue un verdadero socialista [88] .

Como se indicó anteriormente, la teoría de Gandhi sobre la administración fiduciaria ciertamente recibió un impacto crítico del socialismo después de 1934, pero se mantuvo distanciada de él en esencia hasta el final. Además, al desmarcarse de las ideas que apoyaban el capitalismo en principio, evolucionó singularmente dentro del marco básico forjado durante las décadas de 1920 y 1930.

Gandhi, de hecho, predicó la teoría del fideicomiso para lograr la armonía de clases y una distribución equitativa de los bienes entre las personas. En 1944, considerando la posible explotación de los campesinos por parte de los terratenientes, estableció que «la más estrecha cooperación entre los campesinos es absolutamente necesaria. Para ello, deben formarse órganos o comités organizadores especiales» [89] . En este caso, los «órganos o comités organizadores» se referirían a los panchayats. Concibió la solidaridad entre los campesinos y la huelga como una forma de «no cooperación no violenta» para que el fideicomiso funcionara en la realidad [90] .

En abril de 1947, Gandhi persuadió a los líderes campesinos y obreros a cooperar con los zamindars, sin acosarlos ni matarlos [91] . Advirtió también a los zamindars y a los capitalistas: «Los zamindars y los capitalistas no podrán sobrevivir si continúan reprimiendo a los campesinos y obreros» [92] .

El conflicto de clases fue uno de los mayores problemas en la India durante los últimos veinte años de la vida de Gandhi. Exigió que la clase dominante actuara como "fideicomisaria" para abordar este problema. Después de todo, la teoría de la tutela era diferente del socialismo, pero no pretendía mantener el sistema capitalista existente, cuando funcionaba como un medio de reforma social a la manera única de Gandhi.

Conclusión

Ahora bien, no podemos aceptar fácilmente la idea marxista de que la teoría del fideicomiso pretendía mantener el régimen capitalista existente. Si bien la teoría legitimaría la posición de capitalistas y terratenientes como "fideicomisarios", para lograr dicha legitimidad, tuvieron que asumir una enorme carga financiera para apoyar las obras de Gandhi. Él concedió a los socialistas para indicar que esta teoría también tenía el mismo objetivo de reforma social que sus teorías. Esto significa que la interpretación positiva del gandhismo en relación con el capitalismo también era parcial.

Con capitalistas y terratenientes por un lado y socialistas por el otro, Gandhi no se posicionó a favor de ninguno. En última instancia, la teoría de la administración fiduciaria fue un intento de acortar distancias con el socialismo para evitar la lucha de clases y redistribuir pacíficamente la riqueza de los ricos entre los pobres. Con esta teoría, Gandhi soñaba con establecer —parafraseando a Ivan Illich— una sociedad «convivial» [93] mediante la movilización de todas las clases hacia la construcción de una India política y socioeconómicamente nueva.

Gandhi no consideraba a los capitalistas ni a los terratenientes como sus oponentes cuando defendía la teoría del fideicomiso. Cabe preguntarse si esta teoría era coherente con otra postura suya, en la que condenaba su codicia y avaricia. Sin embargo, solo asumiendo estas contradicciones filosóficas pudo abordar las contradicciones existentes en la propia sociedad india.

La teoría de la administración fiduciaria podría haber beneficiado a capitalistas y terratenientes al intentar evitar la lucha de clases. Sin embargo, esta es una consecuencia inevitable, ya que Gandhi estuvo dispuesto a adaptar algunos de sus propios principios y se mantuvo dentro de la modernidad para renovarla desde dentro. Con ello, se esforzó por corregir, en lugar de ocultar, las contradicciones internas de la sociedad india de forma pacífica, y este aspecto de su obra debería ser más valorado.

Notas y referencias

[1] Esta es una revisión de un capítulo de mi libro, Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu , publicado en japonés por Hosei University Press, Tokio, en 2014.

[2] Jawaharlal Nehru, Una autobiografía (Nueva Delhi: Fondo Conmemorativo Jawaharlal Nehru, 1996), pág. 528.

[3] Ibíd.

[4] Ibíd., pág. 515.

[5] EMS Namboodiripad, El Mahatma y el Ismo , edición revisada (Calcuta: National Book Agency (P) Ltd., 1981), pág. 61.

[6] ibíd., págs. 117-18.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi y el mundo de hoy: una perspectiva rusa , traducción de Ravi M. Bakaya (Nueva Delhi: Academia Rajendra Prasad, 1998), pág. 12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, “Gandi no Gendaiteki Igi”, Shiso , abril de 1957 (Tokio: Iwanami Shoten), p.6.

[9] ibíd.

[10] Sakamoto (1957), pág.6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokio: Shimizu Shoin, 1969), págs.56-57.

[12] Ibíd., pág. 169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokio: Iwanami Shoten, 1950), p.92.

[14] Masao Naito, “Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu”, Indo Bunka , no.9, (Tokio: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), p.30.

[15] Royama (1950), p.212.

[16] Naito (1969), p.31.

[17] Naito (1987), p.114.

[18] Ibíd., pág. 36.

[19] Ibíd.

[20] Surineni Indira, La doctrina gandhiana de la administración fiduciaria (Nueva Delhi: Discovery Publishing House, 1991), pág. 155.

[21] Ibíd., págs. 7-8.

[22] Ajit K. Dasgupta, El pensamiento económico de Gandhi (Londres: Routledge, 1996), pág. 131.

[23] Madhuri Wadhwa, Gandhi entre la tradición y la modernidad (Nueva Delhi: Deep & Deep Publications, 1997), págs. 68-70.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, Una autobiografía o la historia de mis experimentos con la verdad (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1997), págs. 68, 221.

[25] Edmund, HT Snell, Los principios de equidad: destinados al uso de estudiantes y profesionales , ^13.ª edición (Londres: Stevens and Haynes, Law Publishers, 1901), pág. 125.

[26] Ibíd., págs. 126-27.

[27] Gandhi (1997), pág. 221.

[28] John Ruskin, Unto This Last, Four Essays on the First Principles on Political Economy (Nueva York: John Wiley & Son, 1866), p.40.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, The Collected Works of Mahatma Gandhi (CWMG) , 100 vols. (Nueva Delhi: División de Publicaciones, Ministerio de Información y Radiodifusión, Gobierno de la India, 1958-94), v.8, págs.475-76.

[30] Gandhi (1997), p.332.

[31] Véase, por ejemplo, MV Kamath y VB Ker, The Story of Militant but Non-Violent Trade Unionism: A Bibliographical and Historical Study (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), p.71.

[32] Gandhi (1997), pág. 356.

[33] Ibíd., págs. 359-61.

[34] CWMG , vol.14, pág.286.

[35] Chamanlal Revri, El movimiento sindical indio: un resumen histórico 1880-1947 (Nueva Delhi: Orient Longman, 1972), pág. 76.

[36] Kamath y Kher (1993), pág. 196.

[37] MM Juneja, El Mahatma y el millonario (un estudio sobre las relaciones Gandhi-Birla) (Hisar: Modern Publishers, 1993), p.115.

[38] Ghanshyamdas Birla, A la sombra del Mahatma: una memoria personal (Bombay: Vakils, Feffer y Simons Private Ltd., 1968), págs. 3-18.

[39] Louis Fischer, La vida de Mahatma Gandhi , ^6ª edición (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), pág. 479.

[40] Ibíd., pág. 480.

[41] Juneja (1993), pp.70-71.

[42] El ghani es una forma tradicional de elaborar aceite. Véase KT Acharya, “Ghani: Un método tradicional de procesamiento de aceite en la India”, Repositorio de Documentos de la FAO (sin fecha) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), pág. xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Hacia Swadeshi: amplia correspondencia con Gandhiji (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), p.3.

[45] Juneja (1993), págs. 74-75.

[46] ibíd., pág. 247.

[47] CWMG , vol. 76, págs. 9-10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, En los pasos de Gandhi: La vida y la época de Jamnalal Bajaj (Delhi: Oxford University Press, 1990), p.34.

[49] ibíd., pág. 65.

[50] Ibíd., págs. 51, 56, 120.

[51] Ibíd., pág. 146.

[52] ibíd., págs. 203-04.

[53] Ibíd., págs. 353-54.

[54] CWMG , vol. 59, pág. 85.

[55] CWMG , vol.68, pág.249.

[56] Juneja (1993), pág.79.

[57] CWMG , vol. 75, pág. 306. Para Bajaj, véase V. Kulkarni, A Family of Patriots (The Bajaj Family) (Bombay: Hind Kitab LTD.Kulkarni, 1951).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Programa constructivo: su significado y lugar (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1945), pág. 5.

[59] Vincent Sheean registró que Gandhi le dijo lo siguiente a uno de los discípulos de Tagore: «Actualmente, la maquinaria ayuda a una pequeña minoría a vivir de la explotación de las masas. La fuerza motriz de esta minoría no es la humanidad ni el amor a los suyos, sino la codicia y la avaricia». Véase Vincent Sheean, Lead, Kindly Light (Nueva York: Random House, 1949), pág. 158.

[60] CWMG , vol. 35, pág. 80.

[61] ibíd., v.36, p.289.

[62] Ibíd., vol. 46, págs. 234-35.

[63] Ibíd., vol. 58, pág. 219.

[64] ibíd., v. 72, p.399.

[65] Existe otra opinión que sostiene que el Partido Comunista de la India (PCI) se fundó en diciembre de 1925, cuando celebraron la Conferencia de Kanpur con la resolución de que su