Siin kujundati usaldusteooria põhiraamistik sätestama, et rikkad haldavad oma Jumala poolt usaldatud vara vaeste heaolu nimel ja võtavad selle haldamise eest vastu vaid vahendustasu. Gandhi Lõuna-Aafrikas omandatud õiguslikud ja religioossed arusaamad „usaldusest” kaasnesid seejärel ka mõningate majanduslike tagajärgedega. Sellest ajast alates propageeriti teooriat entusiastlikumalt kui vahendit „selle ületamatu kuristiku kaotamiseks, mis tänapäeval eksisteerib „rikkade” ja „vaeste” vahel” [63] , või „võrdse jaotuse” [64] saavutamiseks inimeste vahel.

Marksismi tungimine Indiasse

Marksism levis Indias laialdaselt 1920. ja 1930. aastatel. Manabendra Nath Roy ja teised asutasid 1920. aasta oktoobris Taškendis, endise Nõukogude Liidu territooriumil, India Kommunistliku Partei [65] . Kanpuri vandenõujuhtum 1924. aastal [66] ja Meeruti vandenõujuhtum 1929. aastal [67] sümboliseerisid kommunismi sügavat tungimist Indiasse. Üle maailma kannatasid liberaalsed ühiskonnad aastatel 1929–1933 suure depressiooni all, samal ajal kui endine Nõukogude Liit rakendas edukalt oma esimest viisaastakuplaani. See maailma olukord võis julgustada ka paljusid noori radikaalseid indialasi marksismi häält kuulama.

Sellises ajaloolises kontekstis vastandas Gandhi oma usaldusisiku teooria marksistlikule klassivõitluse teooriale. Vaatleme siinkohal mõningaid debatte, mida Gandhi pidas marksismi mõjutustega inimestega, seoses sotsialistide reaktsioonidega Gandhile, kes peatas 1934. aastal kodanikukuulmatuse kampaania.

Gandhi peatas 1934. aasta aprillis ootamatult kodanikukuulmatuse kampaania, põhjendades seda sellega, et üks ašrami vang ei tahtnud vangi minna ja eelistas oma eraõpinguid. Gandhi pressiteates öeldakse:

See väide on inspireeritud isiklikust vestlusest Satyagraha ašrami vangide ja kaaslastega, kes olid just vanglast vabanenud ja kelle ma Rajendrababu palvel Bihari saatsin. Täpsemalt on see tingitud paljastavast teabest, mille ma vestluse käigus sain oma väärtusliku kauaaegse kaaslase kohta, kes ei olnud valmis vanglaülesandeid täielikult täitma ja eelistas õpinguid määratud ülesandele. See oli kahtlemata vastuolus satyagraha reeglitega. Rohkem kui sõbra ebatäiuslikkus, keda ma armastan rohkem kui kunagi varem, tõi see mulle meelde minu enda ebatäiuse. ... Ma olin pime. Juhi pimedus on andestamatu. Ma nägin kohe, et pean praegu jääma ainsaks kodanikualluvuse esindajaks [68] .

Kuulnud kodanikukuulmatuse lõpetamisest vanglas, tundis Nehru, et „teda näis minust lahutavat tohutu vahemaa. Valusöövitusega tundsin, kuidas truudusahelad, mis olid mind temaga aastaid sidunud, olid katkenud“ [69] . D. G. Tendulkari sõnul „oli see paljude kongresmenide reaktsioon“ [70] . Nad asutasid 27. mail Patnas Kongressi Sotsialistliku Partei (CSP) [71] .

Kaks päeva varem oli Gandhil olnud terav vaidlus kahe sotsialistiga, MR Masani ja NR Malkaniga, sotsialismi „sundimise“ või tööstusharude riikliku omanduse üle sotsialistlikul põhimõttel: „Teie sotsialistlik süsteem põhineb sundusel“; „Vägivald on kannatamatus ja vägivallatus on kannatlikkus“ [72] . Samal ajal kui Masani ja Malkani väitsid, et tööstusharud kuuluvad riigile, soovis Gandhi kindlustada ruumi ettevõtjate äritegevusele, tuginedes usaldusisiku teooriale:

Sellised tööstusharud nagu transport, kindlustus ja vahetus peavad olema riigi omanduses. Kuid ma ei nõuaks, et riik peaks üle võtma kõik suured tööstusharud. Oletame, et leidub intelligentne ja asjatundlik inimene, kes vabatahtlikult juhib ja suunab tööstusharu ilma suure tasuta ja ainult ühiskonna hüvanguks. Ma hoiaksin süsteemi piisavalt paindlikuna, et võimaldada sellisel inimesel seda tööstusharu korraldada [73] .

Juunis alustas vanglas viibiv Nehru oma autobiograafia kirjutamist, milles ta kritiseeris teravalt Gandhi ideid, sealhulgas usaldusisiku teooriat. Autobiograafia valmis 1935. aasta veebruariks ja pole täpselt selge, millal ta järgmise loo andis. Siiski on see piisavalt selge, et väljendada tema sügavat umbusaldust Gandhi vastu nende kuude jooksul:

„Sõbra” ebatäiuslikkus või viga, kui see seda oli, oli väga tühine asi. … Aga isegi kui see oli tõsine asi, kas pidi tohutu rahvuslik liikumine, mis hõlmas otseselt tuhandeid ja kaudselt miljoneid inimesi, jalust rabama seetõttu, et üksikisik oli eksinud? See tundus mulle koletu ja ebamoraalse ettepanekuna. … Aga tema antud põhjus tundus mulle intellekti solvanguna ja hämmastava sooritusena rahvusliku liikumise juhi kohta [74] .

Gandhi ei saanud kunagi teada selle autobiograafia käsikirjast, mida Nehru vanglas ette valmistas. Tõenäoliselt Nehru meelsusest teadlikuna astus ta juulis vastu sotsialistlikele üliõpilastele. Samal ajal kui nad väitsid, et klassivõitlus on vältimatu, püüdis Gandhi neid veenda kapitalistide ja masside võimalikus harmoonias, mille tooks kaasa usalduse teooria:

Me peame neid [kapitaliste] usaldama selles ulatuses, kuivõrd nad suudavad oma saavutused masside teenistusse anda. … Indias pole klassisõda mitte ainult vältimatu, vaid seda saab ka vältida, kui oleme aru saanud vägivallatuse sõnumist. Need, kes räägivad klassisõjast kui vältimatust, ei ole mõistnud vägivallatuse tagajärgi või on neid mõistnud vaid pealiskaudselt [75] .

Gandhi püüdis tõepoolest klassikonflikte vältida, andes usaldusisikute ülesanded mõisnikele ja kapitalistidele. Tundes sotsialistide poolt propageeritavat „võrdsuse“ ideed, tahtis ta usaldada ja loota rikaste headusele selle „võrdsuse“ saavutamiseks vajalike vahendite leidmisel. Siinkohal tõmbas ta selge piiri enda ja sotsialistide vahele, kes pidasid klassivõitlust vältimatuks: „On kindlasti vale eeldada, et lääne sotsialism või kommunism on viimane sõna massilise vaesuse küsimuses“ [76] .

Neli päeva hiljem palus Gandhi zamindaritelt „usaldusisikute” rolli ja lubas neid otsustavalt klassivõitluse ohtude eest kaitsta: „Võite olla kindlad, et ma rakendan kogu oma mõjuvõimu klassivõitluse ärahoidmisele. ... Aga kui eeldada, et teid üritatakse ebaõiglaselt teie varast ilma jätta, siis leiate mind teie poolel võitlemas” [77] .

Nagu eespool mainitud, kaitses Gandhi usaldusisikute teooria rikaste klassi revolutsioonilise mõtte ja klassivõitluse ohu eest, mis sel ajal tõusuteel olid. Selline teooria funktsioon koos Gandhi vendlusega rikastega ajendas teda selgelt pidama konservatiivseks ja India ühiskonna kehtivat režiimi toetavaks.

Sotsialismi mõju

Gandhi ei suutnud siiski täielikult vältida sotsialismi ja kommunismi mõju. Nehru väljendas oma 13. augusti kirjas Gandhile suurt šokki, mida ta tundis kampaania peatamise uudise kuuldes. Vastupidi, tundub, et see kiri šokeeris ka Gandhit:

Kui kuulsin, et te olite CD-liikumise lõpetanud, tundsin end õnnetuna. ... Palju hiljem lugesin teie avaldust ja see oli üks suurimaid šokke, mis mul kunagi olnud on. ... Kuid põhjused, miks te seda tegite, ja ettepanekud edaspidiseks tööks jahmatasid mind. Mul oli äkiline ja tugev tunne, et midagi minus purunes, side, mida ma olin väga kõrgelt hinnanud, oli katkenud [78] .

See kiri pidi olema pöördepunkt Gandhi suhtumises sotsialistidesse. Tema 17. augusti vastuses Nehrule võib lugeda tema tulihingelist lootust, et ta ei tahaks kunagi Nehruga nende iseseisvus- ja sotsiaalsete reformide liikumises lahku minna:

Teie kirglik ja liigutav kiri väärib palju pikemat vastust, kui minu jõud lubavad. … Kuid olen üsna kindel, et meie ühisest seisukohast näitab kirjasõna lähemal uurimine teile, et kogu teie leina ja pettumuse jaoks pole piisavalt põhjust. Lubage mul kinnitada, et te pole minus ühtegi kaaslast kaotanud. … Mul on sama kirg ühise eesmärgi vastu, mida te minus teadsite olevat. … Kuid olen leidnud, et nad [sotsialistid] kui üksmeel kiirustavad. Miks nad ei peakski olema? Ainult et kui ma ei saa sama kiiresti marssida, pean ma paluma neil peatuda ja mind endaga kaasa võtta [79] .

Gandhi ei saanud kunagi ignoreerida Nehru juhtimist sotsialistina ega sotsialismi võimu Indias. Gandhi kommenteeris seda septembris Sardar Patelile saadetud kirjas järgmiselt: „Siis on veel kasvav sotsialistide rühm. Jawaharlal on nende vaieldamatu juht. ... Selle rühma mõjuvõim ja tähtsus kasvavad kindlasti“ [80] . Tegelikult on täheldatud, et Gandhi on oma avalduses usaldusisiku teooria kohta sotsialistidele sellest ajast alates teatud määral järele andnud.

1934. aasta oktoobris eelistas Gandhi riiklikule omandile usaldusisiku staatust, kuid tunnistas, et kui esimene on võimatu, on riigil vältimatu konfiskeerida üksikuid varasid sotsialistlikul viisil:

Oleksin väga õnnelik, kui asjaomased isikud käituksid usaldusisikutena; aga kui nad ebaõnnestuvad, usun, et peame nad riigi kaudu nende varast ilma jätma minimaalse vägivalla abil. ... Mina isiklikult eelistaksin mitte võimu tsentraliseerimist riigi kätte, vaid usalduse tunde laiendamist; kuna minu arvates on eraomandi vägivald vähem kahjulik kui riigi vägivald. Kui see on aga vältimatu, toetaksin minimaalset riigiomandit [81] .

Gandhi suhtumine usaldusisiku saadava „komisjonitasu“ summasse või rikkuse summasse, mille usaldusisik ühiskonnale üle annaks, muutus pärast 1934. aastat. Näiteks ütles ta oma intervjuus Charles Petraschi ja teistega 1931. aastal: „Ma ei määra selle „komisjonitasu“ suurust, aga ma palun neil [rikkuse omanikel] nõuda ainult seda, millele nad peavad end õigustatuks“ [82] . Teisest küljest esitas Gandhi oma 1935. aasta kirjas Premabhen Kantakile usaldusisikutele palju julgema nõudmise: „Omaniku usaldusisikuks saamine tähendab, et nad annavad kogu sissetuleku, mis ületab teatud protsendi, vaestele, st riigile või mis tahes muule avalikule hoolekandeasutusele“ [83] .

Lisaks nõudis Gandhi 1939. aastal, et printsid, miljonärid ja zamindarid peaksid saama sama palju palka kui kõik teised, see tähendab „kaheksa annat päevas“ ja „kasutama ülejäänud rikkust ühiskonna heaoluks“ [84] . 1942. aastal teatas ta, et „vägivallatuse põhimõttele rajatud riigis reguleeritakse usaldusisikute volitusi“ [85] .

Gandhi mööndus sotsialistidele leidub ka tema 1947. aasta kõnes: „Kõikvõimas Jumal ei vajanud varusid. ... Seega peaksid ka inimesed teoreetiliselt elama päevast päeva ja mitte asju varuma. Kui inimesed üldiselt seda omaks võtaksid, legaliseeritaks see ja usaldusest saaks legaliseeritud institutsioon“ [86] . Siin näib eeldatavat teatud vormis riigi „sundi“, muutes usalduse „legaliseeritud institutsiooniks“.

Seega eeldas usaldusisikute omandiõiguse ja palkade, aga ka institutsiooni enda osas teatud „sundi“. See on selgelt märk sellest, et Gandhi lisas oma teooriasse sotsialistlikke elemente, kuna ta tunnistas sügavalt Nehru ja tema sotsialistlike järgijate tähtsust Indias.

Mida tähendab siis Gandhi jaoks see, et ta oma usaldusisikute teoorias eeldas „sundi“ olemasolu? Kuigi see polnud tema avaldustes enne 1934. aastat eriti selge, oli selle teooria eesmärk, vähemalt põhimõtteliselt, heastada ebaõiglast majanduslikku jaotust inimeste vahel. Pärast seda aastat tahtis Gandhi lühendada distantsi enda ja sotsialistide vahel, tunnistades „sundi“ olemasolu, kui see oli vältimatu, ja seega tõestada, et sellel teoorial on tegelikult sama potentsiaal sotsiaalseks reformiks kui nende omal.

See punkt jäi marksistide tähelepanuta, kes kritiseerisid Gandhit kui sotsiaalse ümberkujundamise konservatiivset hoiakut. Seda ignoreerisid ka need, kes külma sõja järgsel perioodil hindasid kõrgelt usaldusisikute teooriat kui kommunismi alternatiivi või kapitalistlikku või segamajandust toetavat eetikat.

Gandhi uskus põhimõtteliselt, et India ei tohiks omaks võtta venelikku kommunismistiili, mida inimestele "vägivalla" abil peale surutakse. Seetõttu oli tema arvates usaldusisiku teoorias "sund" suur kõrvalekalle "vägivallatuse" põhimõttest. Selles mõttes polnud Gandhi järeleandmine sotsialismile väike.

Vaatamata märkimisväärsetele edusammudele sotsialismi suunas ei kavatsenud Gandhi oma teooriat täielikult sotsialistide omadega ühtlustada. Eeldatav „sund“ ei ole usaldusisikute teooria olemust täielikult muutnud. See tähendab, et kuigi ta kujutas ette riigi võimalust konfiskeerida üksikisiku vara vähima vägivalla abil, pidi see tema jaoks olema viimane abinõu alles siis, kui teooria osutus teostamatuks. Kuigi Gandhi sätestas usaldusisikute tasud, soovis ta, et igasuguseid jõulisi meetmeid välditaks kooskõlas „vägivallatuse“ vaimuga. Usaldusisik kui „legaliseeritud institutsioon“ näis olevat mõeldud ka äärmusliku olukorrana, kus see oleks inimeste seas üldiselt aktsepteeritud.

Pärast sotsialismilt kriitilise mõju saamist jäi usalduse teooria oma põhiraamistikku. Samal ajal kui Gandhi soovis säilitada sõprust jõukate inimestega, keda ta pidas heatahtlikeks, mõtles ta 1939. aastal kapitalismi kaotamisele usalduse abil:

Ma ei häbene tunnistada, et paljud kapitalistid on minu vastu sõbralikud ega karda mind. Nad teavad, et ma soovin kapitalismile lõpu teha peaaegu sama palju, kui mitte päris, kui kõige arenenum sotsialist või kommunist. ... Minu „hoolde” teooria ei ole ajutine lahendus, kindlasti mitte kamuflaaž. Olen kindel, et see jääb ellu kõigi teiste teooriate puhul [87] .

See väide tõestab, et igasugune arusaam sellest teooriast kapitalismi toetavana, olgu see positiivne või negatiivne, on ebapiisav.

Lisaks viitas Gandhi oma elu lõpupoole oma ainulaadsele vaatele „sotsialismile“. Delhi provintsi poliitilisel konverentsil 1947. aasta juulis teatas ta:

Tänapäeval on moeks saanud end sotsialistiks nimetada. On ekslik arusaam, et keegi saab teenida ainult siis, kui kannab mingi „ismi” silti. ... Olen alati pidanud ennast tööliste ja talupoegade teenijaks, aga ma pole kunagi pidanud vajalikuks end sotsialistiks nimetada. ... Minu sotsialism on teistsugune. ... Kui sotsialism tähendab vaenlaste sõpradeks muutmist, siis peaks mind pidama tõeliseks sotsialistiks. ... Ma ei usu sellisesse sotsialismi, mida Sotsialistlik Partei jutlustab. ... Kui ma suren, tunnistate te kõik, et Gandhi oli tõeline sotsialist [88] .

Nagu eespool märgitud, sai Gandhi usaldusisikuteooria pärast 1934. aastat sotsialismist kindlasti kriitilist mõju, kuid hoidis sellest sisuliselt distantsi kuni lõpuni. See teooria, mis ühtib põhimõtteliselt kapitalismi toetavate ideedega, arenes ainulaadselt välja 1920. ja 1930. aastatel kujunenud põhiraamistiku sees.

Gandhi jutlustas tõepoolest usalduse teooriat, et saavutada klassidevaheline harmoonia ja inimeste vahel „võrdne jaotus“. 1944. aastal, käsitledes talupoegade võimalikku ärakasutamist mõisnike poolt, teatas ta, et „talupoegade vaheline võimalikult tihe koostöö on absoluutselt vajalik. Sel eesmärgil tuleks moodustada spetsiaalsed organiseerimisorganid või komiteed“ [89] . „Korraldamisorganid või komiteed“ tähendaksid siin panchayate. Ta käsitles talupoegade solidaarsust ja streiki „vägivallatu koostööst hoidumise“ vormis, et usaldus reaalsuses toimiks [90] .

1947. aasta aprillis veenis Gandhi talupoegade ja tööliste juhte tegema koostööd „zamindaritega mitte neid ahistades või tappes“ [91] . Ta hoiatas ka zamindareid ja kapitaliste: „Zamindarid ja kapitalistid ei suuda ellu jääda, kui nad jätkavad talupoegade ja tööliste mahasurumist“ [92] .

Klassidevaheline konflikt oli Indias Gandhi elu viimase kahekümne aasta jooksul üks suurimaid probleeme. Ta nõudis, et valitsev klass käituks selle probleemi lahendamisel kui „usaldusisikud“. Lõppude lõpuks erines usaldusisiku teooria sotsialismist, kuid selle eesmärk ei olnud säilitada olemasolevat kapitalistlikku süsteemi, vaid see toimis Gandhi ainulaadsel viisil sotsiaalse reformi vahendina.

Kokkuvõte

Nüüd ei saa me kergesti aktsepteerida marksismi arusaama, et usaldusisikute teooria eesmärk oli säilitada olemasolevat kapitalistlikku režiimi. Kuigi see teooria legitimeeris kapitalistide ja mõisnike positsioonid "usaldusisikutena", pidid nad selle legitiimsuse saavutamiseks võtma enda kanda tohutu koorma, et Gandhi tööd rahaliselt toetada. Ta andis sotsialistidele järele, et näidata, et ka sellel teoorial oli sama sotsiaalse reformi vektor kui nende teooriatel. See tähendab, et ka gandhismi positiivne mõistmine koos kapitalismiga oli ühekülgne.

Kapitalistide ja mõisnike ning sotsialistide poolel ei valinud Gandhi ühtegi poolt. Lõppkokkuvõttes oli usaldusisikute teooria katse lühendada distantsi sotsialismist, et vältida klassivõitlust ja jagada rikaste rikkust vägivallatult vaestele. Selle teooria abil unistas Gandhi Ivan Illichi terminoloogiat laenates „sõbraliku“ [93] ühiskonna loomisest, mobiliseerides kõiki klasse poliitiliselt ja sotsiaalmajanduslikult uue India ülesehitamiseks.

Gandhi ei pidanud kapitaliste ja mõisnikke oma vastasteks, kui ta propageeris usaldusisikute teooriat. Võib küsida, kas see teooria oli kooskõlas tema teise seisukohaga, milles ta mõistis hukka nende ahnuse ja ahnuse. Kuid ainult selliste filosoofiliste vastuolude endas kandmise kaudu suutis ta lahendada India ühiskonnas endas eksisteerinud vastuolusid.

Usaldusõiguse teooria võis olla kapitalistidele ja mõisnikele kasulik tänu oma püüdele vältida klassivõitlust. See on aga vältimatu tagajärg, kuna Gandhi oli valmis kohandama mõningaid oma põhimõtteid ja jäi modernsuse piiresse, et seda seestpoolt uuendada. Seda tehes püüdis ta India ühiskonna sisemisi vastuolusid rahumeelsel viisil lahendada, selle asemel et neid varjata, ning seda tema töö aspekti tuleks kõrgemalt hinnata.

Märkused ja viited

[1] See on minu raamatu Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu peatüki redaktsioon, mille avaldas jaapani keeles Tokyo Hosei University Press 2014. aastal.

[2] Jawaharlal Nehru, Autobiograafia (New Delhi: Jawaharlal Nehru mälestusfond, 1996), lk 528.

[3] samas.

[4] samas, lk 515.

[5] EMS Namboodiripad, Mahatma ja ism , parandatud väljaanne (Calcutta: National Book Agency (P) Ltd., 1981), lk 61.

[6] samas, lk 117–118.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi ja tänapäeva maailm: Venemaa vaatenurk , tõlkinud Ravi M. Bakaya (New Delhi: Rajendra Prasad Academy, 1998), lk 12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, “Gandi no Gendaiteki Igi”, Shiso , aprill 1957 (Tokyo: Iwanami Shoten), lk 6.

[9] samas.

[10] Sakamoto (1957), lk 6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokyo: Shimizu Shoin, 1969), lk 56–57.

[12] samas, lk 169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokyo: Iwanami Shoten, 1950), lk 92.

[14] Masao Naito, “Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu”, Indo Bunka , nr.9, (Tokyo: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), lk 30.

[15] Royama (1950), lk 212.

[16] Naito (1969), lk 31.

[17] Naito (1987), lk 114.

[18] samas, lk 36.

[19] samas.

[20] Surineni Indira, Gandhi usalduse doktriin (New Delhi: Discovery Publishing House, 1991), lk 155.

[21] samas, lk 7–8.

[22] Ajit K. Dasgupta, Gandhi majandusmõte (London: Routledge, 1996), lk 131.

[23] Madhuri Wadhwa, Gandhi traditsiooni ja modernsuse vahel (New Delhi: Deep & Deep Publications, 1997), lk 68–70.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, Autobiograafia ehk lugu minu tõekatsetest (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1997), lk 68, 221.

[25] Edmund, H. T. Snell, Võrdsuse põhimõtted: mõeldud üliõpilastele ja praktikutele , ^13. trükk (London: Stevens and Haynes, Law Publishers, 1901), lk 125.

[26] samas, lk 126–127.

[27] Gandhi (1997), lk 221.

[28] John Ruskin, Kuni viimaseni: neli esseed poliitilise ökonoomia esimestest põhimõtetest (New York: John Wiley & Son, 1866), lk 40.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, Mahatma Gandhi kogutud teosed (CWMG) , 100 köidet (New Delhi: India valitsuse info- ja ringhäälinguministeeriumi väljaannete osakond, 1958–1994), kd 8, lk 475–476.

[30] Gandhi (1997), lk 332.

[31] Vt näiteks MV Kamath ja VB Ker, „Sõjaka, kuid vägivallatu ametiühinguliikumise lugu: bibliograafiline ja ajalooline uurimus“ (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), lk 71.

[32] Gandhi (1997), lk 356.

[33] samas, lk 359–361.

[34] CWMG , kd 14, lk 286.

[35] Chamanlal Revri, India ametiühinguliikumine: ajaloo ülevaade 1880–1947 (New Delhi: Orient Longman, 1972), lk 76.

[36] Kamath ja Kher (1993), lk 196.

[37] MM Juneja, „Mahatma ja miljonär“ (uurimus Gandhi ja Birla suhetest) (Hisar: Modern Publishers, 1993), lk 115.

[38] Ghanshyamdas Birla, Mahatma varjus: isiklik memuaar (Bombay: Vakils, Feffer and Simons Private Ltd., 1968), lk 3–18.

[39] Louis Fischer, Mahatma Gandhi elulugu , ^6. trükk (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), lk 479.

[40] samas, lk 480.

[41] Juneja (1993), lk 70–71.

[42] Ghani on traditsiooniline õlitootmisviis. Vt KT Acharya, „Ghani: Traditsiooniline õlitootmismeetod Indias“, FAO ettevõtete dokumentide hoidla (dateerimata) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), lk xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Towards Swadeshi: Wide-range-ranges Correspondence with Gandhiji (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), lk 3.

[45] Juneja (1993), lk 74–75.

[46] samas, lk 247.

[47] CWMG , kd 76, lk 9–10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, Gandhi jälgedes: Jamnalal Bajaji elu ja aeg (Delhi: Oxford University Press, 1990), lk 34.

[49] samas, lk 65.

[50] samas, lk 51, 56, 120.

[51] samas, lk 146.

[52] samas, lk 203–204.

[53] samas, lk 353–54.

[54] CWMG , kd 59, lk 85.

[55] CWMG , kd 68, lk 249.

[56] Juneja (1993), lk 79.

[57] CWMG , kd 75, lk 306. Bajaji kohta vt V. Kulkarni, Patriootide perekond (Bajaji perekond) (Bombay: Hind Kitab LTD. Kulkarni, 1951).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Konstruktiivne programm: selle tähendus ja koht (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1945), lk 5.

[59] Vincent Sheean kirjutas, et Gandhi ütles ühele Tagore jüngrile järgmist: „Praegu aitab masin väikesel vähemusel elada masside ekspluateerimisest. Selle vähemuse liikumapanev jõud ei ole inimlikkus ja armastus omasuguste vastu, vaid ahnus ja ahnus.“ Vt Vincent Sheean, Lead, Kindly Light (New York: Random House, 1949), lk 158.

[60] CWMG , kd 35, lk 80.

[61] samas, kd 36, lk 289.

[62] samas, kd 46, lk 234–35.

[63] samas, kd 58, lk 219.

[64] samas, kd 72, lk 399.

[65] On ka teine ​​seisukoht, et India Kommunistlik Partei (CPI) asutati 1925. aasta detsembris Kanpuri konverentsil resolutsiooniga, et selle