Hemen, fidantza-teoriaren oinarrizko esparrua moldatu zen aberatsek Jainkoak emandako aberastasuna pobreen ongizaterako kudeatzen zutela eta kudeaketa horren truke komisio bat bakarrik onartzen zutela zehazteko. Gandhik Hegoafrikan eskuratu zuen "konfiantza"ren ulermen legal eta erlijiosoek ondorio ekonomiko batzuk ere izan zituzten. Teoria sutsuago defendatuko zen ordutik aurrera, "gaur egun 'dutenen' eta 'ez dutenen' artean dagoen amildegi gaindiezina" [63] desagerrarazteko edo pertsonen artean "banaketa berdina" [64] lortzeko bitarteko gisa.

Marxismoaren sartzea Indian

1920ko eta 1930eko hamarkadetan zabaldu zen marxismoa Indian. Manabendra Nath Royk eta beste batzuek Indiako Alderdi Komunista sortu zuten Tashkenten, Sobietar Batasun ohian, 1920ko urrian [65] . 1924ko Kanpur Konspirazio Kasuak [66] eta 1929ko Meerut Konspirazio Kasuak [67] komunismoa Indian sakonki sartu izanaren sinboloa izan ziren. Mundu osoan, gizarte liberalek Depresio Handia jasan zuten 1929 eta 1933 artean, Sobietar Batasun ohiak bere Lehen Bost Urteko Plana arrakastaz gauzatu zuen bitartean. Munduko egoera horrek indiar gazte erradikal asko ere animatu zitzakeen marxismoaren ahotsa entzutera.

Testuinguru historiko horretan, Gandhik bere fidantza-teoria klase-borrokaren teoria marxistaren aurka jarri zuen. Ikus ditzagun hemen Gandhik marxismoak eragindako pertsonekin izandako eztabaida batzuk, 1934an Desobedientzia Zibileko Kanpaina geldiarazi zuen Gandhiren aurrean sozialistek izandako erreakzioekin batera.

Gandhik bat-batean gelditu zuen Desobedientzia Zibilaren Kanpaina 1934ko apirilean, ashrameko preso bat kartzelara joan nahi ez zuelako eta ikasketa pribatuak nahiago zituelako. Gandhiren prentsa-oharrak honela dio:

Adierazpen hau Satyagraha Ashrameko preso eta kideekin izandako elkarrizketa pertsonal batean oinarritzen da, Rajendrababuren eskariz Biharrera bidali nituen espetxetik atera berriak zirenak. Batez ere, elkarrizketa batean jaso nuen informazio ageriko baten ondorioz gertatu da, espetxeko zeregin osoa bete nahi ez zuena eta esleitutako zereginaren gainetik ikasketak nahiago zituena. Zalantzarik gabe, satyagraharen arauen aurkakoa zen hau. Inoiz baino gehiago maite dudan lagunaren inperfekzioa baino gehiago, nire inperfekzioa gogorarazi zidan. … Itsua nintzen. Lider baten itsutasuna barkaezina da. Berehala ikusi nuen momentuz erresistentzia zibilaren ordezkari bakarra izan behar nuela ekintzan [68] .

Kartzelan Desobedientzia Zibila bertan behera utzi zutela entzun ondoren, Nehruk sentitu zuen: “Distantzia handi batek banatzen zuela nigandik. Min labankada batekin sentitu nuen urte askotan berarekin lotu ninduten leialtasun-loturak hautsi zirela” [69] . DG Tendulkarren arabera, “Kongresuko kide askoren erreakzioa izan zen hau” [70] . Kongresuko Alderdi Sozialista (CSP) sortu zuten Patnan maiatzaren 27an [71] .

Bi egun lehenago, Gandhik eztabaida bizia izan zuen bi sozialistekin, MR Masanirekin eta NR Malkanirekin, sozialismoaren "koerzioa" edo industrien jabetza estatala ildo sozialistatik jarraitzeko moduari buruz: "Zuen sistema sozialista koerzioan oinarritzen da"; "Indarkeria pazientziarik eza da eta indarkeriarik eza pazientzia" [72] . Masanik eta Malkanik industrien jabetza estatala aldarrikatzen zuten bitartean, Gandhik ekintzaileen negozioetarako lekua ziurtatu nahi zuen fideikomisoaren teorian oinarrituta:

Garraioa, asegurua eta trukea bezalako industriak Estatuarenak izan behar dira. Baina ez nuke eskatuko industria handi guztiak Estatuak bereganatu behar dituenik. Demagun pertsona adimentsu eta aditu bat dagoela industria bat zuzentzeko eta zuzentzeko borondatez, ordainsari handirik gabe eta gizartearen onerako soilik, sistema nahikoa elastikoa mantenduko nuke pertsona horrek industria hori antolatzeko aukera izan dezan [73] .

Nehru, oraindik kartzelan, ekainean bere Autobiografia idazten hasi zen, non Gandhiren ideiak gogor kritikatu zituen, besteak beste, fidantza-teoria. Autobiografia 1935eko otsailean amaitu zen, eta ez dago argi noiz eman zuen kontakizun hau. Hala ere, kontakizuna nahikoa argia da hilabete horietan Gandhirekiko zuen mesfidantza sakona adierazteko:

«Lagunaren» inperfekzioa edo akatsa, halakoa bazen, oso kontu hutsala zen. … Baina kontu larria izan arren, milaka pertsona zuzenean eta milioika zeharka inplikatzen zituen mugimendu nazional zabal bat martxan jarri behar al zen norbanako batek huts egin zuelako? Proposamen izugarria eta immorala iruditu zitzaidan. … Baina eman zuen arrazoia adimenaren aurkako irain bat eta mugimendu nazional baten buruzagi batentzat errendimendu harrigarria iruditu zitzaidan [74] .

Gandhik ez zuen inoiz jakingo Nehruk kartzelan prestatzen ari zen Autobiografia honen eskuizkribuaz. Seguruenik Nehruren sentimenduen berri izan gabe, ikasle sozialistei aurre egin zien uztailean. Klase-borroka saihestezina izango zela azpimarratzen zuten bitartean, Gandhik kapitalisten eta masen arteko harmonia posibleaz konbentzitzen saiatu zen, eta hori fideikomisoaren teoriak ekarriko zuen:

Masen zerbitzura beren irabaziak emateko duten gaitasunaren neurrian fidatu behar dugu haiengan [kapitalistengan]. … Indian, klase gerra ez da saihestezina bakarrik, baizik eta saihestu daiteke indarkeriarik ezaren mezua ulertu badugu. Klase gerra saihestezina dela diotenek ez dituzte indarkeriarik ezaren ondorioak ulertu edo azaletik bakarrik ulertu dituzte [75] .

Izan ere, Gandhik klase-gatazkak saihesteko gogo handia zuen, lurjabeei eta kapitalistei fidatzaile-zereginak esleituz. Sozialistek bilatzen zuten "berdintasun" nozioarekiko enpatia zuenez, aberatsen ontasunean konfiantza izan eta horretan oinarritu nahi zuen "berdintasun" hori lortzeko bitartekoak aurkitzeko. Puntu horretan, lerro argi bat ezarri zuen bere buruaren eta klase-borroka saihestezina zela uste zuten sozialisten artean: "Zalantzarik gabe, okerra da pentsatzea Mendebaldeko sozialismoa edo komunismoa dela azken hitza pobrezia masiboaren auzian" [76] .

Lau egun geroago, Gandhik zamindarrei “fidatzile” gisa jokatzeko eskatu zien, eta klase-borrokaren arriskutik babestuko zituela agindu zuen: “Ziur egon zaitezke nire eragin osoa klase-gerra saihesteko erabiliko dudala. … Baina zure ondasunak bidegabeki kentzeko saiakera bat badagoela suposatuz gero, zure alde borrokan aurkituko nauzu” [77] .

Goian aipatu bezala, Gandhiren fideikomisoaren teoriak klase aberatsa garai hartan goraka zihoan pentsamendu iraultzailearen eta klase-borrokaren mehatxutik defendatzeko balio izan zuen. Teoriaren funtzio horrek, Gandhi aberatsekin zuen anaitasunarekin batera, argi eta garbi bultzatu zuen norbait kontserbadoretzat eta Indiako gizartearen erregimenaren aldekotzat jotzera.

Sozialismoaren eragina

Hala ere, Gandhik ezin izan zuen erabat saihestu sozialismoaren eta komunismoaren eragina. Nehruk kanpainaren etenaldiaren berri entzutean sentitu zuen askapen handia adierazi zuen abuztuaren 13an Gandhiri bidalitako gutunean. Aitzitik, badirudi gutun honek ere Gandhiri eragin ziola:

CD mugimendua bertan behera utzi zenuela entzun nuenean, triste sentitu nintzen. … Askoz geroago zure adierazpena irakurri nuen eta horrek inoiz izan dudan kolpe handienetako bat eman zidan. … Baina horretarako eman zenituen arrazoiek eta etorkizuneko lanerako egin zenituen iradokizunek harritu egin ninduten. Bat-bateko eta biziko sentsazioa izan nuen, zerbait hautsi zitzaidala barruan, oso baloratu nuen lotura bat hautsi zela [78] .

Gutun honek inflexio-puntu bat izan behar zuen Gandhik sozialistekiko zuen jarreran. Abuztuaren 17an Nehruri emandako erantzunean, irakur daiteke bere itxaropen sutsua, ez zuela inoiz Nehrurekin banandu nahi izango independentzia eta gizarte-erreformaren aldeko mugimenduetan:

Zure gutun sutsu eta hunkigarriak nire indarrek ahalbidetzen dutena baino erantzun luzeagoa merezi du. … Baina ziur nago, gure ikuspuntu komunetik, idatzizko hitza sakonago aztertzeak erakutsiko dizula ez dagoela arrazoi nahikorik sentitu duzun atsekabe eta etsipen guztiarentzat. Ziurtatzen dizut ez duzula kide bat ere galdu nigan. … Badakit nik nuela helburu komunaren alde nuen grina bera daukat. … Baina konturatu naiz [sozialistak] presaka dabiltzala. Zergatik ez lukete egon behar? Ezin badut hain azkar abiatu, gelditu eta eurekin eramateko eskatu behar diet [79] .

Gandhik ezin izan zuen inoiz alde batera utzi Nehruren lidergoa sozialista gisa, ezta sozialismoaren boterea ere Indiakoan. Gandhik honela komentatu zuen hori Sardar Pateli irailean idatzitako gutunean: “Ondoren, sozialisten talde gero eta handiagoa dago. Jawaharlal da haien buruzagi ukaezina. … Talde horrek eragin eta garrantzia handituko du” [80] . Izan ere, Gandhik neurri batean sozialistei amore eman ziela ikusten da ordutik aurrera fidantza-teoriari buruzko adierazpenean.

1934ko urrian, Gandhik estatuaren jabetza baino fidantza nahiago izan zuen, baina onartu zuen lehenengoa ezinezkoa bazen, estatuak jabetza indibidualak konfiskatzea saihestezina izango zela ildo sozialistaren arabera:

Oso pozik egongo nintzateke jendeak fidatzaile gisa jokatuko balu; baina huts egiten badute, uste dut Estatuaren bidez ondasunak kendu beharko dizkiegula, ahalik eta indarkeria gutxien erabiliz. … Nik pertsonalki nahiago nukeena ez litzateke boterea Estatuaren eskuetan zentralizatzea, baizik eta fidantza-sentsazioa zabaltzea; nire ustez, jabetza pribatuaren indarkeria Estatuaren indarkeria baino kaltegarriagoa baita. Hala ere, saihestezina bada, gutxieneko estatu-jabetza baten alde egingo nuke [81] .

Gandhiren jarrerak 1934tik aurrera aldatu ziren fidatzaile batek jasoko zuen “komisio” kopuruari edo fidatzaileak gizarteari emango zion aberastasun kopuruari buruz ere. Adibidez, Charles Petraschekin eta beste batzuekin 1931n egindako elkarrizketan, esan zuen: “Ez dut zifrarik finkatzen 'komisio' honetarako, baina [aberastasunaren jabeei] eskatzen diet soilik eskatzeko eskubidea dutela uste dutena” [82] . Bestalde, 1935ean Premabhen Kantaki idatzitako gutunean, Gandhik fidatzaileen eskaera askoz ausartagoa adierazi zuen: “Jabea fidatzaile bihurtzeak esan nahi du pobreei, hau da, Estatuari edo beste edozein ongizate publiko erakunderi, ehuneko jakin bat gainditzen duten diru-sarrera guztiak ematea” [83] .

Gainera, 1939an Gandhik printzeek, ​​milioidunek eta zamindarrek beste guztiek bezala soldata bera jaso behar zutela azpimarratu zuen, hau da, “zortzi anna eguneko” eta “gainerako aberastasuna gizartearen ongizaterako erabili” [84] . 1942an adierazi zuen: “Indarkeriarik ezaren oinarrian eraikitako Estatu batean, administratzaileen batzordea araututa egongo da” [85] .

Gandhik sozialistentzat egindako kontzesioa 1947ko hitzaldian ere aurkitzen da: «Jainko ahalguztiduna zenak ez zuen gordetzeko beharrik. ... Beraz, gizakiek ere, teorian, egunez egun bizi beharko lukete eta ez gauzak gorde. Jendeak, oro har, hori barneratuko balu, legeztatuko litzateke eta administrazio-kudeaketa erakunde legeztatu bihurtuko litzateke» [86] . Hemen, badirudi estatuak «koerzio» mota bat egiten duela administrazio-kudeaketa «erakunde legeztatu» bihurtzean.

1934tik aurrerako fideikomisoaren teoriak, beraz, nolabaiteko “koerzio” bat suposatzen zuen fideikomisoen jabetzari eta soldatei dagokienez, baita erakundeari berari dagokionez ere. Hori argi eta garbi adierazten du Gandhik elementu sozialistak bere teorian sartu zituela, Nehruren eta bere jarraitzaile sozialisten garrantzia sakonki aitortu baitzuen Indiakoetan.

Zer esan nahi du orain Gandhik bere fidantza-teorian “koerzioa” suposatzeak? 1934 baino lehen egindako adierazpenetan ez bazen ere bereziki argi agertu, teoria honek, printzipioz behintzat, pertsonen arteko banaketa ekonomiko bidegabea zuzentzea zuen helburu. Urte horren ondoren, Gandhik bere buruaren eta sozialisten arteko distantzia laburtu nahi izan zuen, saihestezina bazen “koerzioa” onartuz, eta, beraz, frogatu nahi izan zuen teoriak benetan gizarte-erreformarako potentzial bera izango zuela haienak bezala.

Puntu hau marxisten arreta galdu zuten, Gandhi gizarte-eraldaketari dagokionez kontserbadorea zela kritikatu baitzuten. Gerra Hotzaren ondorengo garaian fidantza-teoria komunismoaren alternatiba gisa edo ekonomia kapitalista edo mistoen aldeko etika gisa baloratu zutenek ere alde batera utzi zuten.

Gandhik, funtsean, uste zuen Indiak ez zuela "indarkeriaren" bidez jendeari inposatutako errusiar estiloko komunismoa onartu behar. Beraz, "indarkeriarik ezaren" printzipiotik desbideratze handia zen konfiantzazko teorian "koerzioa" suposatzea. Zentzu horretan, Gandhik sozialismoari egindako kontzesioa ez zen txikia izan.

Sozialismorako aurrerapauso nabarmenak eman arren, Gandhik ez zuen bere teoria sozialistenekin guztiz lerrokatzeko asmorik. Ustezko "koerzio" horrek ez du erabat aldatu fidantza-teoriaren izaera. Hau da, estatuak norbanako baten ondasunak indarkeria txikienaren bidez konfiskatzeko aukera imajinatu bazuen ere, berarentzat azken aukera izan behar zuen teoria gauzatu ezina zenean bakarrik. Gandhik fidantza-emaileen batzordeak zehaztu zituen arren, edozein neurri bortitz saihestea nahi zuen "indarkeriarik ezaren" espirituarekin bat etorriz. Fidantza "erakunde legeztatu" gisa ere muturreko egoeratzat hartzen zen, non jendearen artean unibertsalki onartuko zen.

Sozialismoak eragin kritikoa jaso ondoren, fidantza-teoria bere oinarrizko esparruan mantendu zen. Gandhik borondate onekotzat jotzen zituen aberatsekin zuen adiskidetasuna mantendu nahi zuen bitartean, kapitalismoa fidantza-teoriaren bidez abolitzea pentsatu zuen 1939an:

Ez naiz lotsatzen onartzeaz kapitalista asko nire aldekoak direla eta ez didatela beldurrik. Badakite kapitalismoa amaitu nahi dudala ia, guztiz ez bada, sozialista edo komunista aurreratuenak bezainbeste. … Nire 'fiducia' teoria ez da inprobisatua, ezta kamuflajea ere. Ziur nago beste teoria guztiak gaindituko dituela [87] .

Adierazpen honek frogatzen du kapitalismoaren aldeko teoria honen edozein ulermen, positiboa edo negatiboa izan, ez dela nahikoa.

Gainera, Gandhik bere bizitzaren amaieran adierazi zuen “sozialismoaren” ikuspegi berezia. 1947ko uztailean Delhiko Probintziako Konferentzia Politikoan, honako hau adierazi zuen:

Gaur egun modan jarri da norbera sozialista deitzea. Uste okerra da norbaitek "ismo" etiketa bat daramanean bakarrik zerbitzatu dezakeela. … Beti hartu izan dut neure burua langileen eta nekazarien zerbitzari, baina ez dut inoiz beharrezkotzat jo neure burua sozialista deitzea. … Nire sozialismoa bestelakoa da. … Sozialismoak etsaiak lagun bihurtzea esan nahi badu, benetako sozialistatzat hartu beharko ninduke. … Ez dut sinesten Alderdi Sozialistak predikatzen duen sozialismo motan. … Hiltzen naizenean, denok onartuko duzue Gandhi benetako sozialista zela [88] .

Goian adierazi bezala, Gandhiren fideikomisoaren teoriak eragin kritikoa jaso zuen sozialismotik 1934tik aurrera, baina funtsean urrun mantendu zen harengandik amaierara arte. Printzipioz kapitalismoaren aldeko pentsamenduekin lerro bat eginez, modu berezian eboluzionatu zuen 1920ko eta 1930eko hamarkadetan moldatutako oinarrizko esparruan.

Gandhik, hain zuzen ere, fidantzapekotasunaren teoria predikatu zuen, klaseen arteko harmonia eta jendearen arteko "banaketa berdina" lortzeko. 1944an, lurjabeek nekazarien esplotazio posiblea kontuan hartuta, honakoa adierazi zuen: "Nekazarien arteko lankidetza estuena guztiz beharrezkoa da. Horretarako, antolakuntza-organo edo batzorde bereziak eratu beharko lirateke" [89] . "Antolakuntza-organo edo batzordeek" hemen panchayat-ak esan nahi lukete. Nekazarien arteko elkartasuna eta greba "bortitz gabeko lankidetza eza" moduan pentsatu zuen, fidantzapekotasunak errealitatean funtziona zezan [90] .

1947ko apirilean, Gandhik nekazari eta langile buruzagiak konbentzitu zituen “zamindarrekin lankidetzan aritzeko, ez jazarriz edo hilz” [91] . Zamindarrak eta kapitalistak ere ohartarazi zituen: “Zamindarrek eta kapitalistek ezingo dute bizirik iraun nekazariak eta langileak zapaltzen jarraitzen badute” [92] .

Klase gatazka izan zen Indiako arazorik handienetako bat Gandhiren bizitzako azken hogei urteetan. Klase agintariari "fideikomisario" gisa jokatzea eskatu zion arazo honi aurre egiteko. Azken finean, fideikomisarioaren teoria sozialismotik desberdina zen, baina ez zuen helburu sistema kapitalista mantentzea, Gandhiren modu berezian gizarte erreformarako bide gisa funtzionatzen baitzuen.

Ondorioa

Orain ezin dugu erraz onartu fidantza-teoriaren helburua kapitalismo-erregimena mantentzea zela dioen marxismo-nozioa. Teoriak kapitalisten eta lurjabeen "fidantza-hartzaile" gisa posizioak legitimatuko lituzkeen arren, zilegitasun horretarako, zama handia hartu behar zuten Gandhiren lanak finantzarioki laguntzeko. Sozialistei aitortu zien teoria honek ere gizarte-erreformaren bektore bera zuela haien teoriek bezala adierazteko. Horrek esan nahi du Gandhismoaren eta kapitalismoaren arteko ulermen positiboa ere aldebakarrekoa zela.

Alde batetik kapitalistak eta lurjabeak eta bestetik sozialistak zituela, Gandhik ez zuen inongo alderik hartu. Azken finean, fidantza-teoria sozialismoarekiko distantzia laburtzeko saiakera bat izan zen, klase-borroka saihesteko eta aberatsen aberastasuna pobreen artean indarkeriarik gabe birbanatzeko. Teoria honekin, Gandhik amestu zuen –Ivan Illichen terminologia erabiliz– “bizikidetasun” [93] duen gizarte bat ezartzea, klase guztiak mobilizatuz India politikoki eta sozioekonomikoki berri bat eraikitzeko.

Gandhik ez zituen kapitalistak eta lurjabeak aurkaritzat hartzen fidantza-teoria defendatu zuenean. Zalantzan jar daiteke teoria hau bere beste jarrera batekin bat zetorren, non haien gutizia eta avarizia gaitzesten zituen. Hala ere, kontraesan filosofiko horiek bere baitan eramanez bakarrik egin ziezaiekeen aurre Indiako gizartean bertan zeuden kontraesanei.

Fideikomisoaren teoriak kapitalistei eta lurjabeei mesede egin ziezaiekeen klase-borroka saihesteko ahaleginaren ondorioz. Hala ere, hori ondorio saihestezina da, Gandhik bere printzipio batzuk egokitzeko prest zegoelako eta modernitatearen barruan geratu zelako barrutik berritzeko. Horrela, Indiako gizartearen barne-kontraesanak modu baketsuan zuzentzen saiatu zen, estali beharrean, eta bere lanaren alderdi hau gehiago baloratu beharko litzateke.

Oharrak eta erreferentziak

[1] Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu nire liburuko kapitulu baten berrikuspena da, 2014an Hosei University Press, Tokio-k japonieraz argitaratua.

[2] Jawaharlal Nehru, Autobiografia bat (New Delhi: Jawaharlal Nehru Memorial Fund, 1996), 528. or.

[3] ibid.

[4] ibid., 515. or.

[5] EMS Namboodiripad, Mahatma eta Isma , berrikusia den edizioa (Kalkuta: National Book Agency (P) Ltd., 1981), 61. or.

[6] ibid., 117-18 orr.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi eta gaur egungo mundua: Errusiar ikuspegia , Ravi M. Bakaya itzulia (New Delhi: Rajendra Prasad Academy, 1998), 12. or.

[8] Tokumatsu Sakamoto, “Gandi no Gendaiteki Igi”, Shiso , 1957ko apirila (Tokio: Iwanami Shoten), 6. or.

[9] ibid.

[10] Sakamoto (1957), 6. or.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokio: Shimizu Shoin, 1969), 56-57 orr.

[12] ibid., 169. or.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokio: Iwanami Shoten, 1950), 92. or.

[14] Masao Naito, “Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu”, Indo Bunka , 9. zk., (Tokio: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), 30. or.

[15] Royama (1950), 212. or.

[16] Naito (1969), 31. or.

[17] Naito (1987), 114. or.

[18] ibid., 36. or.

[19] ibid.

[20] Surineni Indira, Fideikomisoaren Gandhiren Doktrina (New Delhi: Discovery Publishing House, 1991), 155. or.

[21] ibid., 7-8 orr.

[22] Ajit K. Dasgupta, Gandhiren pentsamendu ekonomikoa (Londres: Routledge, 1996), 131. or.

[23] Madhuri Wadhwa, Gandhi Tradizioaren eta Modernitatearen artean (New Delhi: Deep & Deep Publications, 1997), 68-70 orr.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, Autobiografia bat edo egiarekin egindako nire esperimentuen istorioa (Ahmedabad: Navajivan argitaletxea, 1997), 68. eta 221. or.

[25] Edmund, HT Snell, Ekitatearen Printzipioak: Ikasleen eta praktikatzaileen erabilerarako pentsatuak , ^13. edizioa (Londres: Stevens and Haynes, Law Publishers, 1901), 125. or.

[26] ibid. 126-27 orr.

[27] Gandhi (1997), 221. or.

[28] John Ruskin, Azken honetaraino, Ekonomia Politikoaren Lehen Printzipioei buruzko Lau Saiakera (New York: John Wiley & Son, 1866), 40. or.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, Mahatma Gandhiren Lan Bilduak (CWMG) , 100 liburuki (New Delhi: Argitalpen Saila, Informazio eta Irrati-telebista Ministerioa, Indiako Gobernua, 1958-94), 8. liburukia, 475-76 or.

[30] Gandhi (1997), 332. or.

[31] Ikus, adibidez, MV Kamath eta VB Ker, Sindikalismo militante baina indarkeriarik gabekoaren istorioa: azterketa bibliografiko eta historikoa (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), 71. or.

[32] Gandhi (1997), 356. or.

[33] ibid., 359-61 orr.

[34] CWMG , 14. liburukia, 286. or.

[35] Chamanlal Revri, Indiako Sindikatuen Mugimendua: Historiaren laburpena 1880-1947 (New Delhi: Orient Longman, 1972), 76. or.

[36] Kamath eta Kher (1993), 196. or.

[37] MM Juneja, Mahatma eta Milioidunaria (Gandhi-Birla harremanei buruzko ikerketa bat) (Hisar: Modern Publishers, 1993), 115. or.

[38] Ghanshyamdas Birla, Mahatmaren itzalean: oroitzapen pertsonal bat (Bombay: Vakils, Feffer and Simons Private Ltd., 1968), 3-18 orr.

[39] Louis Fischer, Mahatma Gandhiren bizitza , ^6. edizioa (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), 479. or.

[40] ibid., 480. or.

[41] Juneja (1993), 70-71 orr.

[42] Ghani olioa fabrikatzeko modu tradizionala da. Ikus KT Acharya, “Ghani: Indiako olioa prozesatzeko metodo tradizionala”, FAOren Dokumentu Korporatiboen Biltegia (datarik gabe) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), xv. or.

[44] Ghanshyamdas Birla, Towards Swadeshi: Wide-randing Correspondence with Gandhiji (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), 3. or.

[45] Juneja (1993), 74-75 orr.

[46] ibid., 247. or.

[47] CWMG , 76. liburukia, 9-10. orr.

[48] ​​Bal Ram Nanda, Gandhiren urratsetan: Jamnalal Bajajen bizitza eta garaiak (Delhi: Oxford University Press, 1990), 34. or.

[49] ibid., 65. or.

[50] ibid., 51, 56, 120 orr.

[51] ibid., 146. or.

[52] ibid., 203-04 orr.

[53] ibid., 353-54 orr.

[54] CWMG , 59. liburukia, 85. or.

[55] CWMG , 68. liburukia, 249. or.

[56] Juneja (1993), 79. or.

[57] CWMG , 75. liburukia, 306. or. Bajaj-i buruz, ikus V. Kulkarni, A Family of Patriots (The Bajaj Family) (Bombay: Hind Kitab LTD. Kulkarni, 1951).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Programa eraikitzailea: bere esanahia eta lekua (Ahmedabad: Navajivan argitaletxea, 1945), 5. or.

[59] Vincent Sheeanek idatzi zuen Gandhik honako hau esan ziola Tagoreren dizipulu bati: «Gaur egun, makinak gutxiengo txiki bati laguntzen dio masen esplotaziotik bizitzen. Gutxiengo honen indar eragilea ez da gizateria eta haien espezieko maitasuna, baizik eta gutizia eta avarizia». Ikus Vincent Sheean, Lead, Kindly Light (New York: Random House, 1949), 158. or.

[60] CWMG , 35. liburukia, 80. or.

[61] ibid., 36. liburukia, 289. or.

[62] ibid., 46. liburukia, 234-35. or.

[63] ibid., 58. liburukia, 219. or.

[64] ibid., 72. liburukia, 399. or.

[65] Beste ikuspuntu bat dago, Indiako Alderdi Komunista (CPI) 1925eko abenduan sortu zela dioena, Kanpurko Konferentzia egin zutenean, bere...