Tässä luottamusteorian peruskehys muotoiltiin niin, että rikkaat hallinnoivat Jumalan heille uskomaa varallisuutta köyhien hyvinvoinnin edistämiseksi ja ottavat tästä hallinnoinnista vain palkkion. Gandhin Etelä-Afrikassa omaksumat oikeudelliset ja uskonnolliset ymmärrykset "luottamuksesta" alkoivat sitten liittyä myös joihinkin taloudellisiin seurauksiin. Teoriaa puolustettiin siitä lähtien innokkaammin keinona poistaa "se ylitsepääsemätön kuilu, joka nykyään vallitsee 'omistajien' ja 'ei-omistajien' välillä" [63] , tai saavuttaa "tasainen jakautuminen" [64] ihmisten kesken.

Marxismin tunkeutuminen Intiaan

Marxismi levisi laajalti Intiassa 1920- ja 1930-luvuilla. Manabendra Nath Roy ja muut perustivat Intian kommunistisen puolueen Taškentissa, entisessä Neuvostoliitossa, lokakuussa 1920 [65] . Kanpurin salaliittotapaus vuonna 1924 [66] ja Meerutin salaliittotapaus vuonna 1929 [67] symboloivat kommunismin syvää tunkeutumista Intiaan. Maailmanlaajuisesti liberaalit yhteiskunnat kärsivät suuresta lamasta vuosien 1929 ja 1933 välillä, kun taas entinen Neuvostoliitto toteutti menestyksekkäästi ensimmäisen viisivuotissuunnitelmansa. Tämä maailmantilanne on saattanut rohkaista monia nuoria radikaaleja intialaisia ​​kuuntelemaan myös marxismin ääntä.

Tällaisessa historiallisessa kontekstissa Gandhi asetti edunvalvontateoriansa vastakkain marxilaisen luokkataisteluteorian kanssa. Tarkastellaan tässä joitakin keskusteluja, joita Gandhi kävi marxismin vaikutuspiirissä olevien ihmisten kanssa, sekä sosialistien reaktioita Gandhiin, joka lopetti kansalaistottelemattomuuskampanjan vuonna 1934.

Gandhi lopetti yhtäkkiä kansalaistottelemattomuuskampanjan huhtikuussa 1934 sillä perusteella, että eräs ashramin vanki ei halunnut mennä vankilaan ja suosi yksityisopintojaan. Gandhin lehdistötiedotteessa lukee:

Tämä lausunto on saanut inspiraationsa henkilökohtaisesta keskustelusta Satyagraha Ashramin vankien ja seuralaisten kanssa, jotka olivat juuri tulleet vankilasta ja jotka Rajendrababun pyynnöstä olin lähettänyt Bihariin. Erityisesti se johtuu paljastavasta tiedosta, jonka sain keskustelun aikana arvokkaasta pitkäaikaisesta seuralaisestani, joka oli haluton suorittamaan koko vankilatehtävää ja piti opintojaan parempana kuin hänelle annettua tehtävää. Tämä oli epäilemättä vastoin satyagrahan sääntöjä. Enemmän kuin ystäväni epätäydellisyys, jota rakastan enemmän kuin koskaan, se toi mieleeni oman epätäydellisyyteni. … Olin sokea. Johtajan sokeus on anteeksiantamatonta. Tajusin heti, että minun oli toistaiseksi pysyttävä ainoana kansalaisvastarinnan edustajana toiminnassa [68] .

Kuultuaan vankilassa tapahtuneen kansalaistottelemattomuuden lopettamisesta Nehru tunsi, että "Valtava etäisyys näytti erottavan hänet minusta. Tuskaisen piston saattelemana tunsin, että uskollisuuden soinnut, jotka olivat sitoneet minut häneen vuosia, olivat katkenneet" [69] . DG Tendulkarin mukaan "tämä oli monien kongressiedustajien reaktio" [70] . He perustivat Kongressin sosialistisen puolueen (CSP) Patnaan 27. toukokuuta [71] .

Kaksi päivää aiemmin Gandhi kävi kiivasta väittelyä kahden sosialistin, MR Masanin ja NR Malkanin, kanssa sosialismin "pakottamisesta" tai teollisuuden valtionomistuksesta sosialististen linjojen mukaisesti: "Sosialistinen järjestelmänne perustuu pakottamiseen"; "Väkivalta on kärsimättömyyttä ja väkivallattomuus on kärsivällisyyttä" [72] . Masani ja Malkani väittivät teollisuuden olevan valtionomistuksessa, kun taas Gandhi halusi varmistaa tilaa yrittäjien liiketoiminnalle edunvalvontateorian pohjalta:

Sellaisten teollisuudenalojen kuin kuljetus, vakuutus ja vaihto on oltava valtion omistuksessa. En kuitenkaan vaatisi, että kaikki suuret teollisuudenalat pitäisi ottaa valtion haltuun. Jos älykäs ja asiantunteva henkilö tarjoutuu vapaaehtoisesti johtamaan ja johtamaan jotakin teollisuudenalaa ilman suurta korvausta ja ainoastaan ​​yhteiskunnan hyväksi, pitäisin järjestelmän riittävän joustavana, jotta tällainen henkilö voi organisoida kyseisen teollisuudenalan [73] .

Vielä vankilassa oleva Nehru aloitti kesäkuussa omaelämäkertansa kirjoittamisen, jossa hän kritisoi ankarasti Gandhin ajatuksia, mukaan lukien edunvalvontateoriaa. Omaelämäkerta valmistui helmikuuhun 1935 mennessä, eikä ole selvää, milloin hän tarkalleen ottaen antoi seuraavan kertomuksen. Kertomus on kuitenkin riittävän selkeä ilmaisemaan hänen syvän epäluottamuksensa Gandhia kohtaan näinä kuukausina:

"Ystävän" epätäydellisyys tai vika, jos se oli sellaista, oli hyvin mitätön asia. … Mutta vaikka kyseessä olisi ollut vakava asia, oliko valtava kansallinen liike, johon osallistui kymmeniä tuhansia suoraan ja miljoonia epäsuorasti, tarkoitus ajaa pois toiminnasta yhden yksilön erehdyksen vuoksi? Tämä tuntui minusta hirviömäiseltä ja moraalittomalta ajatukselta. … Mutta hänen antamansa syy tuntui minusta loukkaukselta älykkyyttä kohtaan ja hämmästyttävältä suoritukselta kansallisen liikkeen johtajalle [74] .

Gandhi ei koskaan saisi tietää tästä omaelämäkerran käsikirjoituksesta, jota Nehru valmisteli vankilassa. Todennäköisesti tietämättä Nehrun mielipiteistä hän otti heinäkuussa yhteen sosialististen opiskelijoiden kanssa. Vaikka he väittivät luokkataistelun olevan väistämätöntä, Gandhi yritti vakuuttaa heidät kapitalistien ja massojen välisestä mahdollisesta harmoniasta, jonka edunvalvontateoria toisi mukanaan:

Meidän on luotettava heihin [kapitalisteihin] siinä määrin kuin he pystyvät luopumaan saavutuksistaan ​​massojen palveluksessa. … Intiassa luokkasota ei ole ainoastaan ​​väistämätön, vaan se on vältettävissä, jos olemme ymmärtäneet väkivallattomuuden sanoman. Ne, jotka puhuvat luokkasodasta väistämättömänä, eivät ole ymmärtäneet väkivallattomuuden seurauksia tai ovat ymmärtäneet ne vain pintapuolisesti [75] .

Gandhi halusi todellakin välttää luokkakonflikteja antamalla edunvalvojien tehtäviä maanomistajille ja kapitalisteille. Koska hän suhtautui myötämielisesti sosialistien ajamaan "tasa-arvon" ajatukseen, hän halusi luottaa rikkaiden hyvyyteen löytääkseen keinot tuon "tasa-arvon" saavuttamiseksi. Tässä vaiheessa hän veti selkeän rajan itsensä ja sosialistien välille, jotka pitivät luokkataistelua väistämättömänä: "On varmasti väärin olettaa, että länsimainen sosialismi tai kommunismi on viimeinen sana massaköyhyyden kysymyksessä" [76] .

Neljä päivää myöhemmin Gandhi pyysikin zamindaareja käyttäytymään ”luottamushenkilöinä” ja lupasi suojella heitä päättäväisesti luokkataistelun vaaroilta: ”Voitte olla varmoja, että käytän koko vaikutusvaltani luokkataistelun estämiseen. … Mutta jos teiltä yritetään epäoikeudenmukaisesti riistää omaisuutenne, tulette huomaamaan minun taistelevan puolellanne” [77] .

Kuten edellä mainittiin, Gandhin edunvalvontateoria toimi puolustaakseen rikasta luokkaa vallankumouksellisen ajattelun ja luokkataistelun uhalta, joka oli nousemassa tuolloin. Tämä teorian toiminta yhdessä Gandhin veljeyden ja rikkaiden kanssa sai selvästi pitämään häntä konservatiivisena ja Intian yhteiskunnan vallitsevaa hallintoa tukevana.

Sosialismin vaikutus

Gandhi ei kuitenkaan voinut täysin välttää sosialismin ja kommunismin vaikutusta. Nehru ilmaisi suuren järkytyksensä kuultuaan uutisen kampanjan keskeyttämisestä Gandhille lähettämässään kirjeessä 13. elokuuta. Päinvastoin, näyttää siltä, ​​että tämä kirje järkytti myös Gandhia:

Kun kuulin, että olit perunut CD-liikkeen, tunsin oloni onnettomaksi. … Paljon myöhemmin luin lausuntosi, ja se antoi minulle yhden suurimmista järkytyksistä, joita olen koskaan kokenut. … Mutta antamasi syyt sille, miksi teit niin, ja ehdotuksesi tulevaa työtä varten hämmästyttivät minua. Minulla oli äkillinen ja voimakas tunne, että jokin sisälläni rikkoutui, side, jota olin arvostanut suuresti, oli katkennut [78] .

Tämän kirjeen on täytynyt olla käännekohta Gandhin suhtautumisessa sosialisteihin. Hänen 17. elokuuta Nehrulle lähettämässään vastauksessa voi lukea hänen hartaan toiveensa siitä, ettei hän koskaan haluaisi erota Nehrusta heidän itsenäisyys- ja yhteiskunnallisten uudistusten liikkeissään:

Intohimoinen ja koskettava kirjeesi ansaitsee paljon pidemmän vastauksen kuin voimani sallivat. … Mutta olen aivan varma, että yhteisestä näkökulmastamme katsottuna kirjoitetun sanan tarkempi tutkiminen osoittaa sinulle, ettei kaikelle tuntemallesi surulle ja pettymykselle ole riittävästi syytä. Vakuutan sinulle, ettet ole menettänyt minussa toveria. … Minulla on sama intohimo yhteistä päämäärää kohtaan, jonka tiesit minun omaavan. … Mutta olen havainnut heidän [sosialistien] joukkona olevan kiireisiä. Miksi he eivät olisi? Vain jos en voi marssia aivan yhtä nopeasti, minun on pyydettävä heitä pysähtymään ja ottamaan minut mukaansa [79] .

Gandhi ei koskaan voinut sivuuttaa Nehrun johtajuutta sosialistina eikä sosialismin voimaa Intiassa. Gandhi kommentoi tätä seuraavasti kirjeessään Sardar Patelille syyskuussa: "Sitten on kasvava sosialistien ryhmä. Jawaharlal on heidän kiistaton johtajansa. ... Tämän ryhmän vaikutusvalta ja merkitys kasvavat varmasti" [80] . Itse asiassa Gandhin havaitaan myöntäneen sosialisteille jossain määrin lausunnossaan edunvalvontateoriasta siitä lähtien.

Lokakuussa 1934 Gandhi suosi edunvalvontaa valtion omistukseen verrattuna, mutta myönsi, että jos ensin mainittu olisi mahdotonta, valtion olisi väistämätöntä takavarikoida yksittäisiä omaisuuksia sosialistisen linjan mukaisesti:

Olisin todella iloinen, jos asianomaiset ihmiset käyttäytyisivät edunvalvojien tavoin; mutta jos he epäonnistuvat, uskon, että meidän on riistettävä heiltä heidän omaisuutensa valtion avulla mahdollisimman vähäisellä väkivallalla. … Henkilökohtaisesti en pitäisi parempana vallan keskittämistä valtion käsiin, vaan edunvalvonnan tunteen laajentamista; sillä mielestäni yksityisomistuksen väkivalta on vähemmän vahingollista kuin valtion väkivalta. Jos se on kuitenkin väistämätöntä, kannattaisin valtionomistuksen vähimmäistasoa [81] .

Gandhin asenteet muuttuivat myös vuoden 1934 jälkeen sen suhteen, kuinka paljon "palkkiota" edunvalvoja saisi tai kuinka paljon varallisuutta edunvalvoja luovuttaisi yhteiskunnalle. Esimerkiksi haastattelussaan Charles Petraschin ja muiden kanssa vuonna 1931 hän sanoi: "En aseta tälle 'palkkiolle' mitään summaa, mutta pyydän heitä [varallisuuden omistajia] vaatimaan vain sitä, mihin he katsovat olevansa oikeutettuja" [82] . Toisaalta kirjeessään Premabhen Kantakille vuonna 1935 Gandhi esitti paljon rohkeamman vaatimuksen edunvalvojille: "Omistajan tuleminen edunvalvojiksi tarkoittaa heidän luovuttavansa köyhille, eli valtiolle tai mille tahansa muulle julkiselle hyvinvointilaitokselle, kaikki tietyn prosenttiosuuden ylittävät tulot" [83] .

Lisäksi vuonna 1939 Gandhi vaati, että prinssien, miljonäärien ja zamindarien tulisi saada sama palkka kuin kaikkien muidenkin, eli "kahdeksan annaa päivässä", ja "käyttää loput varallisuudestaan ​​yhteiskunnan hyvinvointiin" [84] . Vuonna 1942 hän totesi, että "väkivallattomuuden pohjalta rakennetussa valtiossa edunvalvojien toimikuntia säännellään" [85] .

Gandhin sosialisteille tekemä myönnytys löytyy myös hänen puheestaan ​​vuodelta 1947: ”Kaikkivaltias Jumala ei tarvinnut varastoida. … Siksi ihmistenkin tulisi teoriassa elää päivästä toiseen eikä varastoida tavaroita. Jos ihmiset yleensä omaksuisivat tämän, se laillistettaisiin ja edunvalvonnasta tulisi laillistettu instituutio” [86] . Tässä näyttää olevan oletettu tietynlaista valtion ”pakotetta” muuttamalla edunvalvonta ”laillistetuksi instituutioksi”.

Vuoden 1934 jälkeinen edunvalvontateoria oletti siis eräänlaisen "pakottamisen" edunvalvojien omaisuudenomistuksen ja palkkojen sekä itse instituution suhteen. Tämä on selvä merkki siitä, että Gandhi sisällytti sosialistisia elementtejä omaan teoriaan, sillä hän tunnusti syvästi Nehrun ja hänen sosialististen seuraajiensa merkityksen Intiassa.

Mitä Gandhin mielestä tarkoittaa se, että hän olettaa "pakottamisen" olemassaolon luottamusteoriassaan? Vaikka se ei ollut erityisen selvää hänen lausunnoissaan ennen vuotta 1934, tämän teorian tarkoituksena oli ainakin periaatteessa korjata ihmisten välistä epäoikeudenmukaista taloudellista jakautumista. Tuon vuoden jälkeen Gandhi halusi lyhentää etäisyyttä itsensä ja sosialistien välillä myöntämällä "pakottamisen", jos se oli väistämätöntä, ja siten todistaa, että teorialla olisi itse asiassa sama potentiaali yhteiskunnalliseen uudistukseen kuin heillä.

Tämä näkökohta jäi huomaamatta marxilaisilta, jotka kritisoivat Gandhia konservatiiviseksi yhteiskunnallisen muutoksen suhteen. Se jätettiin huomiotta myös niiltä, ​​jotka kylmän sodan jälkeisenä aikana arvostivat luottamusteoriaa kommunismin vaihtoehtona tai kapitalistisia tai sekatalouksia tukevana eettisenä näkökulmana.

Gandhi uskoi pohjimmiltaan, että Intian ei pitäisi omaksua venäläistyyppistä kommunismia, jota kansalle pakotetaan "väkivallalla". Siksi oli suuri poikkeama "väkivallattomuuden" periaatteesta, että hän oletti "pakotteen" olemassaolon luottamusteoriassa. Tässä mielessä Gandhin myönnytys sosialismille ei ollut pieni.

Huomattavista edistysaskeleistaan ​​kohti sosialismia huolimatta Gandhi ei aikonut täysin yhdenmukaistaa teoriansa sosialistien teorioiden kanssa. Oletettu "pakote" ei ole täysin muuttanut edunvalvontateorian luonnetta. Toisin sanoen, vaikka hän ajatteli valtion mahdollisuutta takavarikoida yksilön omaisuutta lievimmällä väkivallalla, hänen mielestään tämän piti olla viimeinen keino vasta, kun teoria osoittautui toteuttamattomaksi. Vaikka Gandhi määräsi edunvalvojien palkkiot, hän toivoi, että kaikkia voimakeinoja vältetään "väkivallattomuuden" hengen mukaisesti. Edunvalvonta "laillisena instituutiona" näytti myös olevan ääritilanne, jossa se hyväksyttäisiin yleisesti ihmisten keskuudessa.

Saatuaan kriittisen vaikutuksen sosialismista edunvalvontateoria säilytti asemansa peruskehyksessään. Vaikka Gandhi halusi säilyttää ystävyytensä varakkaiden ihmisten kanssa, joita hän piti hyväntahtoisina, hän ajatteli kapitalismin lakkauttamista edunvalvonnan avulla vuonna 1939:

En häpeä myöntää, että monet kapitalistit ovat ystävällisiä minua kohtaan eivätkä pelkää minua. He tietävät, että haluan lopettaa kapitalismin lähes yhtä paljon, ellei aivan, kuin edistynein sosialisti tai kommunisti. … ’Hallinto’-teoriani ei ole mikään väliaikainen keksintö, ei todellakaan mikään naamiointi. Olen varma, että se kestää kaikki muut teoriat [87] .

Tämä väite todistaa, että kaikki tämän teorian ymmärtäminen kapitalismia tukevana, olipa se sitten myönteinen tai kielteinen, on riittämätöntä.

Lisäksi Gandhi ilmaisi ainutlaatuisen näkemyksensä "sosialismista" elämänsä loppupuolella. Delhin maakunnan poliittisessa konferenssissa heinäkuussa 1947 hän totesi:

Nykyään on tullut muotiin kutsua itseään sosialistiksi. On virheellinen käsitys, että voi palvella vain, jos kantaa jonkin "ismin" leimaa. ... Olen aina pitänyt itseäni työläisten ja talonpoikien palvelijana, mutta en ole koskaan pitänyt tarpeellisena kutsua itseäni sosialistiksi. ... Minun sosialismini on erilaista. ... Jos sosialismi tarkoittaa vihollisten muuttamista ystäviksi, minua pitäisi pitää aitona sosialistina. ... En usko sellaiseen sosialismiin, jota sosialistipuolue saarnaa. ... Kun kuolen, te kaikki myönnätte, että Gandhi oli todellinen sosialisti [88] .

Kuten edellä todettiin, Gandhin edunvalvontateoria sai varmasti kriittistä vaikutusta sosialismista vuoden 1934 jälkeen, mutta pysyi siitä pohjimmiltaan etäällä loppuun asti. Se veti myös rajan kapitalismia periaatteessa tukeviin ajatuksiin ja kehittyi ainutlaatuisella tavalla 1920- ja 1930-luvuilla muodostuneen peruskehyksen sisällä.

Gandhi todellakin saarnasi edunvalvonnan teoriaa luokkaharmonian ja ihmisten "tasaisen jaon" saavuttamiseksi. Vuonna 1944 hän pohti maanomistajien mahdollista talonpoikien riistoa ja totesi, että "Mahdollisin mahdollinen yhteistyö talonpoikien keskuudessa on ehdottoman välttämätöntä. Tätä varten tulisi perustaa erityisiä järjestäytymiselimiä tai komiteoita" [89] . "Järjestäytymiselimillä tai komiteoilla" tarkoitettaisiin tässä panchayatteja. Hän käsitti talonpoikien välisen solidaarisuuden ja lakon "väkivallattoman yhteistyöttömyyden" muodossa, jotta edunvalvonta toimisi käytännössä [90] .

Huhtikuussa 1947 Gandhi suostutteli talonpoikien ja työväenjohtajia yhteistyöhön ”zamindarien kanssa, ei heitä ahdistamalla tai tappamalla” [91] . Hän varoitti myös zamindareita ja kapitalisteja: ”Zamindarit ja kapitalistit eivät pysty selviytymään, jos he jatkavat talonpoikien ja työläisten sortamista” [92] .

Luokkakonflikti oli yksi Intian suurimmista ongelmista Gandhin elämän viimeisten kahdenkymmenen vuoden aikana. Hän vaati, että hallitseva luokka käyttäytyisi "edunvalvojien" tavoin tämän ongelman ratkaisemiseksi. Loppujen lopuksi edunvalvonnan teoria oli erilainen kuin sosialismi, mutta sen tarkoituksena ei ollut ylläpitää olemassa olevaa kapitalistista järjestelmää, joka toimi Gandhin ainutlaatuisella tavalla yhteiskunnallisen uudistuksen välineenä.

Johtopäätös

Emme voi helposti hyväksyä marxilaista käsitystä, jonka mukaan edunvalvontateorian tarkoituksena oli ylläpitää olemassa olevaa kapitalistista hallintoa. Vaikka teoria oikeuttaisi kapitalistien ja maanomistajien aseman "edunvalvojina", heidän täytyi tuon oikeutuksen saavuttamiseksi ottaa valtava taakka Gandhin työn taloudelliseen tukemiseen. Hän myönsi sosialisteille osoittaakseen, että tällä teorialla oli sama yhteiskunnallisen uudistuksen vektori kuin heidän teorioillaan. Tämä tarkoittaa, että myös gandhilaisuuden ja kapitalismin positiivinen ymmärtäminen oli yksipuolista.

Kapitalistien ja maanomistajien sekä sosialistien ollessa toisella puolella Gandhi ei asettunut kummankaan puolelle. Pohjimmiltaan luottamusteoria oli yritys kuroa umpeen etäisyyttä sosialismiin luokkataistelun välttämiseksi ja jakaa rikkaiden varallisuus köyhille väkivallattomasti. Tämän teorian avulla Gandhi haaveili – lainatakseni Ivan Illichin terminologiaa – ”seuraavan” [93] yhteiskunnan perustamisesta mobilisoimalla kaikki luokat poliittisesti ja sosioekonomisesti uuden Intian rakentamiseen.

Gandhi ei pitänyt kapitalisteja ja maanomistajia vastustajinaan puolustaessaan luottamusteoriaa. Voidaan kyseenalaistaa, oliko tämä teoria yhdenmukainen hänen toisen kantansa kanssa, jossa hän tuomitsi heidän ahneutensa ja ahneutensa. Kuitenkin vain kantamalla itsessään tällaisia ​​filosofisia ristiriitoja hän kykeni käsittelemään Intian yhteiskunnassa itsessään vallitsevia ristiriitoja.

Uskonnollisen vallan teoria on saattanut hyödyttää kapitalisteja ja maanomistajia, koska se pyrki välttämään luokkataistelua. Tämä on kuitenkin väistämätön seuraus, koska Gandhi oli halukas mukauttamaan joitakin omia periaatteitaan ja pysyi modernin ajan sisällä uudistaakseen sitä sisältäpäin. Näin tehdessään hän pyrki korjaamaan Intian yhteiskunnan sisäisiä ristiriitoja rauhanomaisesti sen sijaan, että olisi peitellyt niitä, ja tätä hänen työnsä puolta tulisi arvostaa enemmän.

Huomautuksia ja viitteitä

[1] Tämä on versio kirjassani Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu luvusta, jonka japaniksi julkaisi Hosei University Press, Tokio, vuonna 2014.

[2] Jawaharlal Nehru, omaelämäkerta (New Delhi: Jawaharlal Nehru Memorial Fund, 1996), s. 528.

[3] samassa tekstissä.

[4] ibid., s. 515.

[5] EMS Namboodiripad, Mahatma ja ismi , tarkistettu painos (Calcutta: National Book Agency (P) Ltd., 1981), s. 61.

[6] ibid., s. 117–118.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi ja maailma tänään: Venäläinen näkökulma , Ravi M. Bakayan käännös (New Delhi: Rajendra Prasad Academy, 1998), s. 12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, "Gandi no Gendaiteki Igi", Shiso , huhtikuu 1957 (Tokio: Iwanami Shoten), s. 6.

[9] sama.

[10] Sakamoto (1957), s. 6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokio: Shimizu Shoin, 1969), s. 56-57.

[12] ibid., s. 169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokio: Iwanami Shoten, 1950), s. 92.

[14] Masao Naito, "Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu", Indo Bunka , nro 9, (Tokio: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), s. 30.

[15] Royama (1950), s. 212.

[16] Naito (1969), s. 31.

[17] Naito (1987), s. 114.

[18] ibid., s. 36.

[19] ibid.

[20] Surineni Indira, Gandhin edunvalvontaoppi (New Delhi: Discovery Publishing House, 1991), s. 155.

[21] ibid., s. 7–8.

[22] Ajit K. Dasgupta, Gandhin talousajattelu (Lontoo: Routledge, 1996), s. 131.

[23] Madhuri Wadhwa, Gandhi perinteen ja modernin välillä (New Delhi: Deep & Deep Publications, 1997), s. 68–70.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, Omaelämäkerta eli kertomus kokeiluistani totuuden kanssa (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1997), s. 68, 221.

[25] Edmund, HT Snell, Tasa-arvon periaatteet: Opiskelijoiden ja ammattilaisten käyttöön , ^13. painos (Lontoo: Stevens and Haynes, Law Publishers, 1901), s. 125.

[26] ibid. s. 126–27.

[27] Gandhi (1997), s. 221.

[28] John Ruskin, Tähän viimeiseen asti: Neljä esseetä poliittisen taloustieteen ensimmäisistä periaatteista (New York: John Wiley & Son, 1866), s. 40.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, Mahatma Gandhin kootut teokset (CWMG) , 100 osaa (New Delhi: Julkaisuosasto, Tiedotus- ja yleisradioministeriö, Intian hallitus, 1958–94), osa 8, s. 475–76.

[30] Gandhi (1997), s. 332.

[31] Ks. esimerkiksi MV Kamath ja VB Ker, The Story of Militant but Non-Violent Trade Unionism: A Bibliographical and Historical Study (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), s. 71.

[32] Gandhi (1997), s. 356.

[33] ibid., s. 359–61.

[34] CWMG , v.14, s.286.

[35] Chamanlal Revri, Intian ammattiyhdistysliike: Yleiskatsaus historiaan 1880–1947 (New Delhi: Orient Longman, 1972), s. 76.

[36] Kamath ja Kher (1993), s. 196.

[37] MM Juneja, Mahatma ja miljonääri (tutkimus Gandhin ja Birlan suhteista) (Hisar: Modern Publishers, 1993), s. 115.

[38] Ghanshyamdas Birla, Mahatman varjossa: Henkilökohtainen muistelmateos (Bombay: Vakils, Feffer and Simons Private Ltd., 1968), s. 3–18.

[39] Louis Fischer, Mahatma Gandhin elämäkerta , ^6. painos (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), s. 479.

[40] ibid., s. 480.

[41] Juneja (1993), s. 70–71.

[42] Ghani on perinteinen tapa valmistaa öljyä. Katso KT Acharya, ”Ghani: A Traditional method of oil processing in India”, FAO Corporate Document Repository (päiväämätön) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), s. xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Towards Swadeshi: Laaja-alainen kirjeenvaihto Gandhijin kanssa (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), s. 3.

[45] Juneja (1993), s. 74–75.

[46] ibid., s. 247.

[47] CWMG , v.76, s. 9–10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, Gandhin jalanjäljillä: Jamnalal Bajajin elämä ja ajat (Delhi: Oxford University Press, 1990), s. 34.

[49] ibid., s. 65.

[50] ibid., s. 51, 56, 120.

[51] ibid., s. 146.

[52] ibid., s. 203–204.

[53] ibid., s. 353–54.

[54] CWMG , v.59, s.85.

[55] CWMG , v.68, s.249.

[56] Juneja (1993), s. 79.

[57] CWMG , v.75, s.306. Bajajista, katso V. Kulkarni, Patrioottien perhe (Bajajin perhe) (Bombay: Hind Kitab LTD. Kulkarni, 1951).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Rakentava ohjelma: sen merkitys ja paikka (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1945), s. 5.

[59] Vincent Sheean kirjoitti Gandhin sanoneen yhdelle Tagoren opetuslapsista seuraavaa: ”Tällä hetkellä kone auttaa pientä vähemmistöä elämään massojen hyväksikäytön varassa. Tämän vähemmistön liikkeellepaneva voima ei ole ihmisyys ja rakkaus lajiaan kohtaan, vaan ahneus ja ahneus.” Ks. Vincent Sheean, Lead, Kindly Light (New York: Random House, 1949), s. 158.

[60] CWMG , v.35, s.80.

[61] ibid., v.36, s.289.

[62] ibid., v.46, s. 234–35.

[63] ibid., v. 58, s. 219.

[64] ibid., v. 72, s. 399.

[65] On myös toinen näkemys, jonka mukaan Intian kommunistinen puolue (CPI) perustettiin joulukuussa 1925, kun he pitivät Kanpurin konferenssin päätöslauselmalla, että sen