Dito nabuo ang pangunahing balangkas ng teorya ng trusteeship upang itakda na ang mayayaman ay namamahala sa kanilang yaman na ipinagkatiwala ng Diyos para sa kapakanan ng mga mahihirap at tumatanggap lamang ng isang komisyon para sa pamamahalang iyon. Ang mga legal at relihiyosong pag-unawa sa "pagtitiwala" na nakuha ni Gandhi sa South Africa pagkatapos ay dumating upang samahan ang ilang mga pang-ekonomiyang implikasyon din. Ang teorya ay magiging mas masigasig na itinataguyod mula noon bilang paraan upang puksain ang "iyan na hindi masusukat na gulf na umiiral ngayon sa pagitan ng 'mayroon' at 'wala-wala'" [63] , o upang magdala ng "pantay na pamamahagi" [64] sa mga tao.

Pagpasok ng Marxismo sa India

Noong 1920s at 1930s na malawakang lumaganap ang Marxismo sa India. Si Manabendra Nath Roy at iba pa ay nagtatag ng Partido Komunista ng India sa Tashkent, ang dating Unyong Sobyet noong Oktubre 1920 [65] . Ang Kanpur Conspiracy Case noong 1924 [66] at ang Meerut Conspiracy Case noong 1929 [67] ay sumisimbolo sa malalim na pagtagos ng komunismo sa India. Sa buong daigdig, ang mga liberal na lipunan ay dumanas ng Great Depression sa pagitan ng 1929 at 1933, habang matagumpay na ipinatupad ng dating Unyong Sobyet ang Unang Limang Taon na Plano nito. Ang sitwasyon sa daigdig na iyon ay maaaring naghikayat sa maraming kabataang radikal na Indian na makinig din sa tinig ng Marxismo.

Sa gayong kontekstong pangkasaysayan, kinontra ni Gandhi ang kanyang teorya ng pagkatiwalaan laban sa Marxist theory of class struggle. Tingnan natin dito ang ilang debate na ginanap ni Gandhi sa mga taong naimpluwensyahan ng Marxism, kasabay ng mga reaksyon ng mga sosyalista kay Gandhi na nagpahinto sa Civil Disobedience Campaign noong 1934.

Biglang itinigil ni Gandhi ang Civil Disobedience Campaign noong Abril 1934, sa kadahilanang may isang bilanggo sa ashram na nag-aatubili na makulong at mas pinili ang kanyang pribadong pag-aaral. Ang pahayag ng pahayag ni Gandhi ay nagbabasa:

Ang pahayag na ito ay may utang na loob sa isang personal na pakikipag-chat sa mga bilanggo at mga kasama ng Satyagraha Ashram na kalalabas lang sa bilangguan at na sa pagkakataon ni Rajendrababu ay ipinadala ko sa Bihar. Lalo na ito ay dahil sa isang pagbubunyag ng impormasyon na nakuha ko sa kurso ng pag-uusap tungkol sa isang pinahahalagahan na kasama ng matagal nang nakatayo na natagpuang nag-aatubili na gawin ang buong gawain sa bilangguan at mas pinipili ang kanyang pag-aaral kaysa sa inilaan na gawain. Ito ay walang alinlangan na salungat sa mga tuntunin ng satyagraha. Higit pa sa di-kasakdalan ng kaibigan, na minamahal ko ng higit kailanman, naiuwi nito sa akin ang sarili kong di-kasakdalan. … Ako ay bulag. Ang pagkabulag sa isang pinuno ay hindi mapapatawad. Nakita ko kaagad na kailangan kong pansamantalang manatiling nag-iisang kinatawan ng paglaban ng sibil sa pagkilos [68] .

Nang marinig ang tungkol sa pagtigil ng Civil Disobedience sa kulungan, naramdaman ni Nehru na "Ang isang malawak na distansya ay tila humiwalay sa kanya mula sa akin. Sa isang saksak ng sakit nadama ko na ang mga kuwerdas ng katapatan na nagbigkis sa akin sa kanya sa loob ng maraming taon ay naputol" [69] . Ayon kay DG Tendulkar, "Ito ang reaksyon ng maraming Kongresista" [70] . Itinatag nila ang Congress Socialist Party (CSP) sa Patna noong Mayo 27 [71] .

Dalawang araw bago, nagkaroon ng matinding debate si Gandhi sa dalawang sosyalista, sina MR Masani at NR Malkani, tungkol sa "pagpipilit" ng sosyalismo o pagmamay-ari ng estado sa mga industriya ayon sa sosyalistang linya: "Ang iyong sosyalistikong sistema ay nakabatay sa pamimilit"; "Ang karahasan ay kawalan ng pasensya at ang hindi karahasan ay pasensya" [72] . Habang iginiit nina Masani at Malkani ang pagmamay-ari ng estado ng mga industriya, si Gandhi ay sabik na makakuha ng puwang para sa negosyo ng mga negosyante batay sa teorya ng trusteeship:

Ang mga industriya tulad ng transportasyon, insurance, exchange ay dapat na pagmamay-ari ng Estado. Ngunit hindi ko igigiit na ang lahat ng malalaking industriya ay dapat kunin ng Estado. Ipagpalagay na mayroong isang matalino at dalubhasang indibidwal na nagboluntaryong magpatakbo at magdirekta ng isang industriya, nang walang gaanong kabayaran at para lamang sa ikabubuti ng lipunan, pananatilihin kong sapat ang pagkalastiko ng sistema upang payagan ang gayong indibidwal na ayusin ang industriyang iyon [73] .

Si Nehru, nasa kulungan pa rin, noong Hunyo ay nagsimulang magsulat ng kanyang Autobiography , kung saan mahigpit niyang pinuna ang mga ideya ni Gandhi kabilang ang teorya ng trusteeship. Nakumpleto ang Autobiography noong Pebrero 1935, at hindi malinaw kung kailan niya ibinigay ang sumusunod na ulat. Gayunpaman, ang account ay sapat na malinaw upang ipahayag ang kanyang malalim na kawalan ng tiwala kay Gandhi sa mga buwang ito:

Ang di-kasakdalan o kasalanan, kung ganoon man, ng 'kaibigan' ay isang napakawalang halaga. … Ngunit kahit na ito ay isang seryosong usapin, ang isang malawak na pambansang kilusan ba na kinasasangkutan ng libu-libo nang direkta at milyon-milyong di-tuwiran ay naalis sa gamit dahil ang isang indibidwal ay nagkamali? Para sa akin ito ay isang napakapangit na panukala at isang imoral. … Ngunit ang dahilan na ibinigay niya ay tila isang insulto sa katalinuhan at isang kamangha-manghang pagganap para sa isang pinuno ng isang pambansang kilusan [74] .

Hindi malalaman ni Gandhi ang tungkol sa manuskrito nitong Autobiography na inihahanda ni Nehru sa bilangguan. Marahil nang hindi nalalaman ang damdamin ni Nehru, hinarap niya ang mga sosyalistang estudyante noong Hulyo. Bagama't iginiit nila na hindi maiiwasan ang tunggalian ng mga uri, sinikap ni Gandhi na hikayatin sila ng posibleng pagkakasundo sa pagitan ng mga kapitalista at ng masa, na idudulot ng teorya ng trusteeship:

Dapat nating pagkatiwalaan sila [ang mga kapitalista] sa sukat ng kanilang kakayahan na isuko ang kanilang mga natamo para sa serbisyo ng masa. … Sa India ang class war ay hindi lamang hindi maiiwasan ngunit ito ay maiiwasan kung naunawaan natin ang mensahe ng walang karahasan. Ang mga nagsasalita tungkol sa class war bilang hindi maiiwasan ay hindi naunawaan ang mga implikasyon ng walang karahasan o naunawaan lamang ang mga ito sa balat-deep [75] .

Sa katunayan, sabik si Gandhi na iwasan ang mga tunggalian ng uri sa pamamagitan ng paglalaan ng mga tungkulin ng mga katiwala sa mga panginoong maylupa at kapitalista. Sa pagkakaroon ng simpatiya sa paniwala ng "pagkakapantay-pantay" na hinahangad ng mga sosyalista, nais niyang magtiwala at umasa sa kabutihan ng mayayaman sa paghahanap ng paraan upang maisakatuparan ang "pagkakapantay-pantay". Sa puntong ito ay gumuhit siya ng malinaw na linya sa pagitan niya at ng mga sosyalista, na nag-isip na ang pakikibaka ng uri ay hindi maiiwasan: "Tiyak na mali na ipalagay na ang sosyalismo o komunismo ng Kanluranin ang huling salita sa usapin ng malawakang kahirapan" [76] .

Pagkaraan ng apat na araw, hiniling ni Gandhi ang mga zamindars na kumilos bilang "mga katiwala", at nangako na tiyak na protektahan sila mula sa panganib ng pakikibaka ng mga uri: "Maaari kang makatitiyak na itatapon ko ang buong bigat ng aking impluwensya sa pagpigil sa digmaan ng uri. … Ngunit sa pag-aakalang may pagtatangka nang hindi makatarungan na bawian ka ng iyong ari-arian, makikita mo akong nakikipaglaban sa iyong panig" [77] .

Gaya ng nabanggit sa itaas, ang teorya ng pagkatiwala ni Gandhi ay gumana upang ipagtanggol ang mayamang uri mula sa banta ng rebolusyonaryong pag-iisip at pakikibaka ng uri na umuusbong noong panahong iyon. Ang gayong tungkulin ng teorya, na sinamahan ng kapatiran ni Gandhi sa mayayaman, ay malinaw na nag-udyok sa isa na tingnan siya bilang konserbatibo at sumusuporta sa umiiral na rehimen ng lipunang Indian.

Ang Impluwensya ng Sosyalismo

Gayunpaman, hindi lubos na maiwasan ni Gandhi na maimpluwensyahan ng sosyalismo at komunismo. Ipinahayag ni Nehru ang malaking pagkabigla na naramdaman niya nang marinig ang balita ng pagsususpinde ng kampanya sa kanyang liham kay Gandhi noong Agosto 13. Sa kabaligtaran, tila nabigla rin si Gandhi sa liham na ito:

Nang marinig ko na pinaalis mo ang kilusan ng CD, nalungkot ako. … Maya-maya ay nabasa ko ang iyong pahayag at ito ang nagbigay sa akin ng isa sa mga pinakamalaking pagkabigla na naranasan ko. … Ngunit ang mga dahilan na ibinigay mo sa paggawa nito at ang mga mungkahi na ginawa mo para sa hinaharap na gawain ay namangha ako. Nagkaroon ako ng biglaan at matinding pakiramdam, na may nabasag sa loob ko, isang bono na lubos kong pinahahalagahan ay naputol [78] .

Ang liham na ito ay dapat na naging punto ng pagbabago sa mga saloobin ni Gandhi sa mga sosyalista. Sa kanyang tugon noong Agosto 17 kay Nehru, mababasa ng isa ang kanyang masigasig na pag-asa na hindi niya gugustuhing makipaghiwalay kay Nehru sa kanilang mga kilusan para sa kalayaan at reporma sa lipunan:

Ang iyong madamdamin at nakakaantig na liham ay nararapat ng mas mahabang tugon kaysa sa aking lakas. … Ngunit ako ay lubos na nakatitiyak na mula sa ating karaniwang pananaw ang isang mas malapit na pag-aaral ng nakasulat na salita ay magpapakita sa iyo na walang sapat na dahilan para sa lahat ng kalungkutan at pagkabigo na iyong nadama. Let me assure you na hindi ka nawalan ng kasama sa akin. … Mayroon akong parehong hilig na alam mong taglay ko para sa iisang layunin. … Ngunit nakita ko silang [mga sosyalista] bilang isang katawan na dapat magmadali. Bakit hindi dapat maging sila? Kung hindi ako makalakad nang kasing bilis, kailangan kong hilingin sa kanila na huminto at isama ako sa kanila [79] .

Hindi kailanman maaaring balewalain ni Gandhi ang pamumuno ni Nehru bilang isang sosyalista gayundin ang kapangyarihan ng sosyalismo sa India. Nagkomento si Gandhi tungkol dito bilang sumusunod sa kanyang liham kay Sardar Patel noong Setyembre: "Pagkatapos ay mayroong lumalaking grupo ng mga sosyalista. Si Jawaharlal ang kanilang hindi mapag-aalinlanganang pinuno. … Ang grupong iyon ay tiyak na lalago sa impluwensya at kahalagahan" [80] . Sa katunayan, napagmasdan na si Gandhi ay pumayag sa mga sosyalista sa isang tiyak na lawak sa kanyang pahayag tungkol sa teorya ng trusteeship mula noon.

Noong Oktubre 1934, mas pinili ni Gandhi ang pagiging trustee kaysa sa pagmamay-ari ng estado, ngunit inamin na, kung imposible ang una, hindi maiiwasan na kumpiskahin ng estado ang mga indibidwal na ari-arian ayon sa sosyalistang linya:

Talagang matutuwa ako kung ang mga taong kinauukulan ay kumilos bilang mga katiwala; ngunit kung mabigo sila, naniniwala ako na kailangan nating alisin sa kanila ang kanilang mga ari-arian sa pamamagitan ng Estado na may pinakamababang paggamit ng karahasan. … Ang personal kong gugustuhin ay hindi isang sentralisasyon ng kapangyarihan sa mga kamay ng Estado, ngunit isang extension ng kahulugan ng pagiging trustee; tulad ng sa aking opinyon ang karahasan ng pribadong pagmamay-ari ay hindi gaanong nakakapinsala kaysa sa karahasan ng Estado. Gayunpaman, kung hindi ito maiiwasan, susuportahan ko ang isang minimum na pagmamay-ari ng Estado [81] .

Ang mga saloobin ni Gandhi ay nagbago din pagkatapos ng 1934 sa halaga ng "komisyon" na matatanggap ng isang katiwala, o ang halaga ng kayamanan na ibibigay ng katiwala sa lipunan. Halimbawa, sa kanyang pakikipanayam kay Charles Petrasch at sa iba pa noong 1931, sinabi niya, "Hindi ako nag-aayos ng isang numero para sa 'komisyon' na ito, ngunit hinihiling ko sa kanila [mga may-ari ng kayamanan] na hilingin lamang kung ano ang itinuturing nilang karapatan nila" [82] . Sa kabilang banda, sa kanyang liham kay Premabhen Kantak noong 1935, ipinahiwatig ni Gandhi ang isang mas matapang na kahilingan mula sa mga tagapangasiwa: "Ang may-ari na nagiging mga tagapangasiwa ay nangangahulugan ng kanilang pagbibigay sa mga mahihirap, iyon ay, sa Estado o anumang iba pang institusyong pangkagalingan ng publiko, lahat ng kita na higit sa isang tiyak na porsyento" [83] .

Bukod dito, noong 1939 ay iginiit ni Gandhi na ang mga Prinsipe, milyonaryo at zamindars ay dapat tumanggap ng parehong halaga ng sahod gaya ng lahat, iyon ay, "walong annas sa isang araw" at "gamitin ang natitirang bahagi ng kanyang kayamanan para sa kapakanan ng lipunan" [84] . Noong 1942, sinabi niya na "Sa isang Estado na itinayo batay sa walang karahasan, ang komisyon ng mga tagapangasiwa ay ire-regulate" [85] .

Ang konsesyon ni Gandhi para sa mga sosyalista ay matatagpuan din sa kanyang talumpati noong 1947: "Ang Diyos na makapangyarihan sa lahat ay hindi na kailangang mag-imbak. … Kaya't ang mga tao sa teorya ay dapat ding mamuhay sa araw-araw at hindi mga bagay. Dito ay tila ipinapalagay ang isang tiyak na anyo ng "pagpipilit" ng estado sa paggawa ng trusteeship sa "isang legalisadong institusyon".

Ang teorya ng trusteeship pagkatapos ng 1934 ay ipinalagay ang isang uri ng "pagpipilit" patungkol sa pagmamay-ari at sahod ng ari-arian ng mga trustee, gayundin ang mismong institusyon. Ito ay malinaw na isang palatandaan na isinama ni Gandhi ang mga sosyalistang elemento sa kanyang sariling teorya, dahil lubos niyang kinikilala ang kahalagahan ni Nehru at ng kanyang mga sosyalistang tagasunod sa India.

Ngayon ano ang kahulugan para kay Gandhi na ipagpalagay ang "pagpipilit" sa kanyang teorya ng pagiging trustee? Bagama't hindi ito partikular na malinaw sa kanyang mga pahayag bago ang 1934, ang teoryang ito ay may intensyon, kahit sa prinsipyo, na ayusin ang hindi patas na pamamahagi ng ekonomiya sa mga tao. Pagkatapos ng taong iyon, nais ni Gandhi na paikliin ang distansya sa pagitan ng kanyang sarili at mga sosyalista sa pamamagitan ng pag-amin ng "pagpipilit" kung ito ay hindi maiiwasan, at samakatuwid ay upang patunayan na ang teorya ay talagang magkakaroon ng parehong potensyal para sa panlipunang reporma tulad ng sa kanila.

Ang puntong ito ay nakatakas sa paunawa ng mga Marxist, na pumuna kay Gandhi bilang konserbatibo tungkol sa pagbabagong panlipunan. Binalewala din ito ng mga taong lubos na nagsuri sa panahon ng post-Cold War ang teorya ng trusteeship bilang alternatibo sa komunismo o bilang isang etikang sumusuporta sa kapitalista o halo-halong ekonomiya.

Naniniwala si Gandhi na hindi dapat gamitin ng India ang istilong Ruso ng komunismo na ipinipilit sa mga tao sa pamamagitan ng "karahasan". Ito ay, samakatuwid, isang malaking paglihis mula sa prinsipyo ng "hindi-karahasan" na siya ay nag-assume ng "pagpipilit" sa teorya ng trusteeship. Sa ganoong kahulugan, hindi maliit ang konsesyon ni Gandhi sa sosyalismo.

Sa kabila ng mga kahanga-hangang hakbang tungo sa sosyalismo, hindi nilayon ni Gandhi na ganap na ihanay ang kanyang teorya sa mga sosyalista. Ang ipinapalagay na "pagpipilit" ay hindi ganap na nagbago sa likas na katangian ng teorya ng trusteeship. Ibig sabihin, bagama't naisip niya ang posibilidad na kumpiskahin ng estado ang ari-arian ng isang indibidwal sa pamamagitan ng hindi bababa sa karahasan, sa kanya ito ay dapat na huling paraan lamang kapag ang teorya ay napatunayang hindi maisasakatuparan. Habang itinakda ni Gandhi ang mga komisyon para sa mga tagapangasiwa, nais niya na ang anumang puwersang hakbang ay iwasan alinsunod sa diwa ng "hindi karahasan". Ang pagiging trustee bilang isang "legalized na institusyon" ay tila naisip din bilang ang matinding sitwasyon kung saan ito ay tatanggapin ng lahat ng tao.

Sa pagkakaroon ng isang kritikal na epekto mula sa sosyalismo, ang teorya ng trusteeship ay nagpapanatili ng sarili sa loob ng pangunahing balangkas nito. Habang nais ni Gandhi na mapanatili ang kanyang pakikipagkaibigan sa mayayamang tao na itinuturing niyang may mabuting kalooban, naisip niya ang pagpawi ng kapitalismo sa pamamagitan ng pagiging trustee noong 1939:

Hindi ko ikinahiyang pagmamay-ari na maraming kapitalista ang palakaibigan sa akin at hindi ako natatakot. Alam nila na gusto kong wakasan ang kapitalismo halos, kung hindi man, kasing dami ng pinaka-advanced na sosyalista o komunista. … Ang teorya ko ng 'trusteeship' ay hindi pansamantala, tiyak na walang camouflage. Ako ay may tiwala na ito ay makakaligtas sa lahat ng iba pang mga teorya [87] .

Ang pahayag na ito ay nagpapatunay na ang anumang pag-unawa, positibo man o negatibo, sa teoryang ito bilang suporta para sa kapitalismo ay hindi sapat.

Higit pa rito, ipinahiwatig ni Gandhi ang kanyang natatanging pananaw sa "sosyalismo" sa pagtatapos ng kanyang buhay. Sa Delhi Provincial Political Conference noong Hulyo 1947, sinabi niya:

Naging uso na ngayon ang tawag sa sarili na sosyalista. Ito ay isang maling paniwala na ang isang tao ay maaaring maglingkod lamang kung ang isa ay may tatak ng ilang 'ismo'. … Noon pa man ay itinuring ko ang aking sarili na isang lingkod ng mga manggagawa at magsasaka ngunit hindi ko nakitang kailangan na tawagin ang aking sarili na isang sosyalista. … Ang aking sosyalismo ay ibang uri. … Kung ang ibig sabihin ng sosyalismo ay gawing kaibigan ang mga kaaway, dapat akong ituring na isang tunay na sosyalista. … Hindi ako naniniwala sa uri ng sosyalismo na ipinangangaral ng Socialist Party. … Kapag namatay ako ay aaminin ninyong lahat na si Gandhi ay isang tunay na sosyalista [88] .

Tulad ng ipinahiwatig sa itaas, ang teorya ng pagiging trustee ni Gandhi ay tiyak na nakatanggap ng kritikal na epekto mula sa sosyalismo pagkatapos ng 1934, ngunit pinananatiling malayo mula dito sa esensya hanggang sa katapusan. Gumuhit din ng linya na may mga kaisipang sumusuporta sa kapitalismo sa prinsipyo, ito ay kakaibang umunlad sa loob ng pangunahing balangkas na nabuo noong 1920s at 1930s.

Ipinangaral nga ni Gandhi ang teorya ng trusteeship, upang maisakatuparan ang pagkakaisa ng uri at "pantay na pamamahagi" sa mga tao. Noong 1944, kung isasaalang-alang ang posibleng pagsasamantala ng mga panginoong maylupa sa mga magsasaka, itinakda niya na "Ang pinakamalapit na pagtutulungan sa mga magsasaka ay lubos na kinakailangan. Para dito, dapat bumuo ng mga espesyal na organisasyon o komite" [89] . Ang mga "organisasyon o komite" dito ay mangangahulugan ng mga panchayat. Naisip niya ang pagkakaisa sa mga magsasaka at ng welga sa anyo ng "hindi marahas na di-kooperasyon", upang gumana ang pagiging trustee sa katotohanan [90] .

Noong Abril 1947, hinikayat ni Gandhi ang mga lider ng magsasaka at manggagawa na makipagtulungan "sa mga zamindars hindi sa pamamagitan ng panggigipit o pagpatay sa kanila" [91] . Binalaan din niya ang mga zamindar at kapitalista: “Hindi mabubuhay ang mga Zamindar at kapitalista kung patuloy nilang supilin ang mga magsasaka at manggagawa” [92] .

Ang tunggalian ng klase ay isa sa pinakamalaking isyu sa India noong huling dalawampung taon ng buhay ni Gandhi. Iginiit niya na ang naghaharing uri ay kumilos bilang "mga katiwala" upang harapin ang isyung ito. Pagkatapos ng lahat, ang teorya ng trusteeship ay iba sa sosyalismo, ngunit hindi nilayon na mapanatili ang umiiral na sistemang kapitalista, nang ito ay gumana bilang isang paraan ng panlipunang reporma sa natatanging paraan ni Gandhi.

Konklusyon

Ngayon ay hindi natin madaling tanggapin ang Marxist notion na ang teorya ng trusteeship ay naglalayong panatilihin ang umiiral na kapitalistang rehimen. Bagama't magiging lehitimo ng teorya ang mga posisyon ng mga kapitalista at panginoong maylupa bilang "mga katiwala", para sa pagiging lehitimo na iyon, kinailangan nilang kumuha ng malaking pasanin upang matulungang pinansyal ang mga gawa ni Gandhi. Sumang-ayon siya sa mga sosyalista upang ipahiwatig na ang teoryang ito ay mayroon ding kaparehong vector ng repormang panlipunan gaya ng kanilang mga teorya. Nangangahulugan ito na ang positibong pag-unawa sa Gandhismo kasabay ng kapitalismo ay isang panig din.

Sa mga kapitalista at panginoong maylupa sa isang banda at mga sosyalista sa kabilang banda, hindi pumanig si Gandhi. Sa huli, ang teorya ng trusteeship ay isang pagtatangka na paikliin ang distansya nito sa sosyalismo upang maiwasan ang tunggalian ng mga uri, at muling ibigay ang yaman ng mayayaman sa mahihirap nang hindi marahas. Sa teoryang ito pinangarap ni Gandhi na magtatag – upang hiramin ang terminolohiya ni Ivan Illich – isang “convivial” [93] na lipunan sa pamamagitan ng pagpapakilos sa lahat ng uri tungo sa pagtatayo ng isang bagong India sa pulitika at sosyo-ekonomiko.

Hindi itinuring ni Gandhi ang mga kapitalista at panginoong maylupa bilang kanyang mga kalaban nang itaguyod niya ang teorya ng trusteeship. Maaaring tanungin kung ang teoryang ito ay naaayon sa isa pang posisyon niya, kung saan kinondena niya ang kanilang kasakiman at katakawan. Gayunpaman, sa pamamagitan lamang ng pagdadala ng gayong pilosopiko na mga kontradiksyon sa loob ng kanyang sarili, maaari niyang harapin ang mga kontradiksyon na umiiral sa loob mismo ng lipunan ng India.

Maaaring nakinabang ang teorya ng trusteeship sa mga kapitalista at panginoong maylupa bilang resulta ng pagtatangka nitong iwasan ang tunggalian ng mga uri. Gayunpaman, iyon ay isang hindi maiiwasang kahihinatnan dahil sa ang katunayan na si Gandhi ay handa na iangkop ang ilan sa kanyang sariling mga prinsipyo, at na siya ay nanatili sa loob ng modernidad upang ayusin ito mula sa loob. Sa pamamagitan nito, sinikap niyang tugunan, sa halip na tabunan, ang mga panloob na kontradiksyon ng lipunang Indian sa mapayapang paraan, at ang aspetong ito ng kanyang gawain ay dapat na higit na pahalagahan.

Mga Tala at Sanggunian

[1] Ito ay isang rebisyon ng isang kabanata sa aking aklat, Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu , na inilathala sa Japanese ng Hosei University Press, Tokyo, noong 2014.

[2] Jawaharlal Nehru, Isang Autobiography (New Delhi: Jawaharlal Nehru Memorial Fund, 1996), p.528.

[3] ibid.

[4] ibid., p.515.

[5] EMS Namboodiripad, The Mahatma and the Ism , binagong edisyon (Calcutta: National Book Agency (P) Ltd., 1981), p.61.

[6] ibid., pp.117-18.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi and the World Today: A Russian Perspective , isinalin ni Ravi M. Bakaya (New Delhi: Rajendra Prasad Academy, 1998), p.12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, “Gandi no Gendaiteki Igi”, Shiso , Abril 1957 (Tokyo: Iwanami Shoten), p.6.

[9] ibid.

[10] Sakamoto (1957), p.6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokyo: Shimizu Shoin, 1969), pp.56-57.

[12] ibid., p.169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokyo: Iwanami Shoten, 1950), p.92.

[14] Masao Naito, “Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu”, Indo Bunka , no.9, (Tokyo: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), p.30.

[15] Royalama (1950), p.212.

[16] Naito (1969), p.31.

[17] Naito (1987), p.114.

[18] ibid., p.36.

[19] ibid.

[20] Surineni Indira, Gandhian Doctrine of Trusteeship (New Delhi: Discovery Publishing House, 1991), p.155.

[21] ibid., pp.7-8.

[22] Ajit K. Dasgupta, Gandhi's Economic Thought (London: Routledge, 1996), p.131.

[23] Madhuri Wadhwa, Gandhi sa pagitan ng Tradisyon at Modernidad (New Delhi: Deep & Deep Publications, 1997), pp.68-70.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, An Autobiography or the Story of My Experiments with Truth (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1997), pp.68, 221.

[25] Edmund, HT Snell, The Principles of Equity: Intended for the Use of Students and of Practitioners , 13 ^th edition (London: Stevens and Haynes, Law Publishers, 1901), p.125.

[26] ibid. pp.126-27.

[27] Gandhi (1997), p.221.

[28] John Ruskin, Unto This Last, Four Essays on the First Principles on Political Economy (New York: John Wiley & Son, 1866), p.40.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, The Collected Works of Mahatma Gandhi (CWMG) , 100 vols. (New Delhi: The Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, The Government of India, 1958-94), v.8, pp.475-76.

[30] Gandhi (1997), p.332.

[31] Tingnan, halimbawa, MV Kamath at VB Ker, The Story of Militant but Non-Violent Trade Unionism: A Bibliographical and Historical Study (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), p.71.

[32] Gandhi (1997), p.356.

[33] ibid., pp.359-61.

[34] CWMG , v.14, p.286.

[35] Chamanlal Revri, The Indian Trade Union Movement: An Outline History 1880-1947 (New Delhi: Orient Longman, 1972), p.76.

[36] Kamath at Kher (1993), p.196.

[37] MM Juneja, The Mahatma & the Millionaire (isang pag-aaral sa relasyong Gandhi-Birla) (Hisar: Modern Publishers, 1993), p.115.

[38] Ghanshyamdas Birla, In the Shadow of the Mahatma: A Personal Memoir (Bombay: Vakils, Feffer and Simons Private Ltd., 1968), pp.3-18.

[39] Louis Fischer, The Life of Mahatma Gandhi , ika-6 ^na edisyon (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), p.479.

[40] ibid., p.480.

[41] Juneja (1993), pp.70-71.

[42] Ang Ghani ay isang tradisyunal na paraan sa paggawa ng langis. Tingnan ang KT Acharya, "Ghani: Isang Tradisyunal na paraan ng pagproseso ng langis sa India", FAO Corporate Document Repository (walang petsa) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), p.xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Tungo sa Swadeshi: Malawak na Korespondensiya kay Gandhiji (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), p.3.

[45] Juneja (1993), pp.74-75.

[46] ibid., p.247.

[47] CWMG , v.76, pp.9-10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, In Gandhi's Footsteps: The Life and Times of Jamnalal Bajaj (Delhi: Oxford University Press, 1990), p.34.

[49] ibid., p.65.

[50] ibid., pp.51, 56, 120.

[51] ibid., p.146.

[52] ibid., pp.203-04.

[53] ibid., pp.353-54.

[54] CWMG , v.59, p.85.

[55] CWMG , v.68, p.249.

[56] Juneja (1993), p.79.

[57] CWMG , v.75, p.306. Para sa Bajaj, tingnan ang V. Kulkarni, A Family of Patriots (The Bajaj Family) (Bombay: Hind Kitab LTD.Kulkarni, 1951).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Nakabubuo na Programa: Ang Kahulugan at Lugar Nito (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1945), p.5.

[59] Naitala ni Vincent Sheean na sinabi ni Gandhi ang mga sumusunod sa isa sa mga alagad ni Tagore: "Sa kasalukuyan, tinutulungan ng makina ang isang maliit na minorya na mabuhay sa pagsasamantala ng masa. Ang motibong puwersa ng minoryang ito ay hindi sangkatauhan at pagmamahal ng kanilang uri ngunit kasakiman at kasakiman". Tingnan ang Vincent Sheean, Lead, Kindly Light (New York: Random House, 1949), p.158.

[60] CWMG , v.35, p.80.

[61] ibid., v.36, p.289.

[62] ibid., v.46, pp.234-35.

[63] ibid., v. 58, p.219.

[64] ibid., v. 72, p.399.

[65] May isa pang pananaw na ang Communist Party of India (CPI) ay itinatag noong Disyembre 1925, nang idaos nila ang Kanpur Conference na may resolusyon na