Dito hinubog ang pangunahing balangkas ng teorya ng trusteeship upang itakda na ang mga mayayaman ay pamahalaan ang kanilang kayamanang ipinagkatiwala ng Diyos para sa kapakanan ng mga mahihirap at tanggapin lamang ang isang komisyon para sa pamamahalang iyon. Ang mga legal at relihiyosong pag-unawa sa "tiwala" na nakuha ni Gandhi sa South Africa ay sinamahan din ng ilang implikasyon sa ekonomiya. Ang teorya ay mas masigasig na itataguyod mula noon bilang paraan upang maalis ang "hindi matutuluyang agwat na umiiral ngayon sa pagitan ng mga 'maykaya' at mga 'walang kakayahan'" [63] , o upang magdulot ng "pantay na pamamahagi" [64] sa mga tao.

Pagpasok ng Marxismo sa India

Noong mga dekada 1920 at 1930 nang malawakang lumaganap ang Marxismo sa India. Itinatag nina Manabendra Nath Roy at iba pa ang Partido Komunista ng India sa Tashkent, ang dating Unyong Sobyet noong Oktubre 1920 [65] . Ang Kaso ng Konspirasyon sa Kanpur noong 1924 [66] at ang Kaso ng Konspirasyon sa Meerut noong 1929 [67] ay sumisimbolo sa malalim na pagpasok ng komunismo sa India. Sa buong mundo, dumanas ang mga liberal na lipunan ng Great Depression sa pagitan ng 1929 at 1933, habang matagumpay na naipatupad ng dating Unyong Sobyet ang Unang Limang Taong Plano nito. Ang sitwasyong pandaigdig na iyon ay maaaring nakapaghikayat sa maraming batang radikal na Indian na makinig din sa tinig ng Marxismo.

Sa ganitong kontekstong pangkasaysayan, sinalungat ni Gandhi ang kanyang teorya ng pagiging trusteeship laban sa teoryang Marxista ng tunggalian ng uri. Tingnan natin dito ang ilang debate na isinagawa ni Gandhi sa mga taong naimpluwensyahan ng Marxismo, kasabay ng mga reaksyon ng mga sosyalista kay Gandhi na nagpahinto sa Civil Disobedience Campaign noong 1934.

Biglang itinigil ni Gandhi ang Kampanya ng Pagsuway Sibil noong Abril 1934, dahil sa isang bilanggo sa ashram na ayaw makulong at mas gusto ang pribadong pag-aaral. Ganito ang mababasa sa pahayag ni Gandhi sa media:

Ang pahayag na ito ay nagmula sa isang personal na pakikipag-usap sa mga bilanggo at kasamahan ng Satyagraha Ashram na kakalabas lang sa bilangguan at sa utos ni Rajendrababu ay pinapunta ko sila sa Bihar. Lalo na dahil sa isang nagbubunyag na impormasyon na nakuha ko sa pag-uusap tungkol sa isang mahalagang kasama na matagal nang nag-aatubili na gampanan ang buong gawain sa bilangguan at mas pinipili ang kanyang pag-aaral kaysa sa itinakdang gawain. Walang alinlangan na ito ay salungat sa mga patakaran ng satyagraha. Higit pa sa di-kasakdalan ng kaibigan, na higit kong minamahal kaysa dati, ipinaalala nito sa akin ang sarili kong di-kasakdalan. … Bulag ako. Ang pagkabulag ng isang pinuno ay hindi mapapatawad. Agad kong nakita na dapat akong manatili sa pansamantala bilang tanging kinatawan ng sibilyang paglaban sa aksyon [68] .

Nang marinig ang tungkol sa pagtigil ng Civil Disobedience sa kulungan, nadama ni Nehru na "Isang napakalayong distansya ang tila naghihiwalay sa kanya sa akin. Sa isang saksak ng sakit, naramdaman kong naputol ang mga tali ng katapatan na nagbigkis sa akin sa kanya sa loob ng maraming taon" [69] . Ayon kay DG Tendulkar, "Ito ang reaksyon ng maraming Kongresista" [70] . Itinatag nila ang Congress Socialist Party (CSP) sa Patna noong Mayo 27 [71] .

Dalawang araw bago nito, nagkaroon ng matinding debate si Gandhi sa dalawang sosyalista, sina MR Masani at NR Malkani, tungkol sa "pamimilit" ng sosyalismo o pagmamay-ari ng estado sa mga industriya ayon sa linyang sosyalista: "Ang inyong sosyalistikong sistema ay nakabatay sa pamimilit"; "Ang karahasan ay kawalan ng pasensya at ang kawalan ng karahasan ay pasensya" [72] . Habang iginiit nina Masani at Malkani ang pagmamay-ari ng estado sa mga industriya, sabik si Gandhi na magkaroon ng puwang para sa negosyo ng mga negosyante batay sa teorya ng trusteeship:

Ang mga industriya tulad ng transportasyon, seguro, at palitan ay dapat pag-aari ng Estado. Ngunit hindi ko igigiit na ang lahat ng malalaking industriya ay dapat sakupin ng Estado. Kung mayroong isang matalino at dalubhasang indibidwal na nagboluntaryong magpatakbo at magdirekta ng isang industriya, nang walang gaanong kabayaran at para lamang sa ikabubuti ng lipunan, pananatilihin kong sapat ang sistemang ito upang pahintulutan ang naturang indibidwal na organisahin ang industriyang iyon [73] .

Si Nehru, na nakakulong pa rin, ay nagsimulang isulat ang kanyang Autobiography noong Hunyo, kung saan mariin niyang pinuna ang mga ideya ni Gandhi kabilang ang teorya ng pagiging trustee. Natapos ang Autobiography noong Pebrero 1935, at hindi malinaw kung kailan niya ibinigay ang sumusunod na salaysay. Gayunpaman, ang salaysay ay sapat na malinaw upang maipahayag ang kanyang matinding kawalan ng tiwala kay Gandhi sa mga buwang ito:

Ang di-kasakdalan o pagkakamali, kung ganoon nga, ng 'kaibigan' ay isang napakaliit na bagay lamang. … Ngunit kahit na ito ay isang seryosong bagay, ang isang malawak na pambansang kilusan na kinasasangkutan ng libu-libo nang direkta at milyun-milyon nang hindi direkta ay dapat bang masira dahil lamang sa isang indibidwal ang nagkamali? Para sa akin, ito ay tila isang napakalaking panukala at isang imoral na panukala. … Ngunit ang dahilan na ibinigay niya ay tila isang insulto sa katalinuhan at isang kamangha-manghang pagganap para sa isang pinuno ng isang pambansang kilusan [74] .

Hindi kailanman malalaman ni Gandhi ang tungkol sa manuskrito ng Autobiography na ito na inihahanda ni Nehru sa kulungan. Marahil nang hindi nalalaman ang damdamin ni Nehru, hinarap niya ang mga sosyalistang estudyante noong Hulyo. Bagama't iginiit nila na hindi maiiwasan ang tunggalian ng mga uri, sinikap ni Gandhi na hikayatin sila tungkol sa posibleng pagkakasundo sa pagitan ng mga kapitalista at ng masa, na maidudulot ng teorya ng pagiging trustee:

Dapat tayong magtiwala sa kanila [mga kapitalista] hanggang sa sukatan ng kanilang kakayahang isuko ang kanilang mga natamo para sa paglilingkod sa masa. … Sa India, ang digmaang pang-uri ay hindi lamang hindi maiiwasan kundi maiiwasan din ito kung naunawaan natin ang mensahe ng kawalan ng karahasan. Ang mga nagsasabi na ang digmaang pang-uri ay hindi maiiwasan ay hindi naunawaan ang mga implikasyon ng kawalan ng karahasan o naunawaan lamang ang mga ito nang malalim [75] .

Tunay ngang sabik si Gandhi na maiwasan ang mga alitan sa uri sa pamamagitan ng paghahati ng mga gawain ng mga katiwala sa mga panginoong maylupa at kapitalista. Dahil sa pakikiramay sa konsepto ng "pagkakapantay-pantay" na hinahangad ng mga sosyalista, nais niyang magtiwala at umasa sa kabutihan ng mayayaman sa paghahanap ng mga paraan upang maisakatuparan ang "pagkakapantay-pantay" na iyon. Sa puntong ito, gumawa siya ng malinaw na linya sa pagitan niya at ng mga sosyalista, na nag-iisip na ang tunggalian ng uri ay hindi maiiwasan: "Tiyak na mali na ipagpalagay na ang Kanluraning sosyalismo o komunismo ang huling salita sa tanong ng malawakang kahirapan" [76] .

Pagkalipas ng apat na araw, hiniling ni Gandhi sa mga zamindar na kumilos bilang mga "katiwala," at nangakong poprotektahan sila nang may katiyakan mula sa panganib ng tunggalian ng uri: "Makakasiguro kayo na ibibigay ko ang buong bigat ng aking impluwensya sa pagpigil sa digmaan ng uri. … Ngunit kung sakaling may pagtatangkang hindi makatarungang agawin sa inyo ang inyong ari-arian, makikita ninyo akong nakikipaglaban sa inyong panig" [77] .

Gaya ng nabanggit sa itaas, ang teorya ni Gandhi tungkol sa pagiging trustee ay gumana upang ipagtanggol ang mayayaman mula sa banta ng rebolusyonaryong kaisipan at pakikibaka ng uri na sumisikat noong panahong iyon. Ang ganitong tungkulin ng teorya, kasama ang pakikipagkapatiran ni Gandhi sa mayayaman, ay malinaw na nag-udyok sa isa na ituring siya bilang konserbatibo at sumusuporta sa umiiral na rehimen ng lipunang Indian.

Ang Impluwensya ng Sosyalismo

Gayunpaman, hindi lubos na naiwasan ni Gandhi ang impluwensya ng sosyalismo at komunismo. Ipinahayag ni Nehru ang matinding pagkabigla na kanyang naramdaman nang marinig ang balita ng suspensyon ng kampanya sa kanyang liham kay Gandhi noong Agosto 13. Sa kabaligtaran, tila ikinagulat din ni Gandhi ang liham na ito:

Nang mabalitaan kong itinigil mo na ang kilusang CD, nakaramdam ako ng kalungkutan. … Kalaunan ay nabasa ko ang iyong pahayag at ito ang nagbigay sa akin ng isa sa pinakamalaking pagkabigla na naranasan ko. … Ngunit ang mga dahilan na ibinigay mo sa paggawa nito at ang mga mungkahi na ginawa mo para sa mga gawain sa hinaharap ay labis kong ikinagulat. Nagkaroon ako ng biglaan at matinding pakiramdam, na may naputol sa loob ko, isang ugnayan na lubos kong pinahahalagahan ay naputol na [78] .

Ang liham na ito ay tiyak na naging isang mahalagang punto sa pananaw ni Gandhi sa mga sosyalista. Sa kanyang tugon noong Agosto 17 kay Nehru, mababasa ang kanyang masidhing pag-asa na hindi niya kailanman gugustuhing humiwalay kay Nehru sa kanilang mga kilusan para sa kalayaan at repormang panlipunan:

Ang iyong madamdamin at nakaaantig na liham ay nararapat sa mas mahabang tugon na higit sa kaya ng aking lakas. … Ngunit lubos akong natitiyak na mula sa ating karaniwang pananaw, ang isang mas malapit na pag-aaral ng nakasulat na salita ay magpapakita sa iyo na walang sapat na dahilan para sa lahat ng kalungkutan at pagkabigo na iyong naramdaman. Tiyakin ko sa iyo na hindi ka nawalan ng isang kasama sa akin. … Mayroon akong parehong pagkahilig na alam mong taglay ko para sa iisang layunin. … Ngunit natagpuan ko silang [mga sosyalista] bilang isang grupo na nagmamadali. Bakit hindi sila dapat magmadali? Kung hindi ako makapagmartsa nang kasingbilis, kailangan ko silang hilingin na huminto at isama ako sa kanila [79] .

Hindi kailanman maaaring balewalain ni Gandhi ang pamumuno ni Nehru bilang isang sosyalista pati na rin ang kapangyarihan ng sosyalismo sa India. Nagkomento si Gandhi tungkol dito sa sumusunod sa kanyang liham kay Sardar Patel noong Setyembre: “Pagkatapos ay nariyan ang lumalaking grupo ng mga sosyalista. Si Jawaharlal ang kanilang hindi mapag-aalinlanganang pinuno. … Ang grupong iyon ay tiyak na lalago sa impluwensya at kahalagahan” [80] . Sa katunayan, naobserbahan na si Gandhi ay sumuko sa mga sosyalista sa isang tiyak na lawak sa kanyang pahayag tungkol sa teorya ng pagiging katiwala mula noon.

Noong Oktubre 1934, mas pinili ni Gandhi ang pagiging trustee kaysa sa pagmamay-ari ng estado, ngunit inamin niya na, kung imposible ang una, hindi maiiwasan para sa estado na kumpiskahin ang mga indibidwal na ari-arian ayon sa mga sosyalistang linya:

Tunay ngang matutuwa ako kung ang mga taong nababahala ay kikilos bilang mga katiwala; ngunit kung sila ay mabibigo, naniniwala ako na kakailanganin nating alisin sa kanila ang kanilang mga ari-arian sa pamamagitan ng Estado nang may kaunting paggamit ng karahasan. … Ang personal kong mas gugustuhin ay hindi ang sentralisasyon ng kapangyarihan sa mga kamay ng Estado, kundi ang pagpapalawig ng kahulugan ng pagiging katiwala; gaya ng sa aking palagay, ang karahasan ng pribadong pagmamay-ari ay hindi gaanong nakakapinsala kaysa sa karahasan ng Estado. Gayunpaman, kung hindi ito maiiwasan, susuportahan ko ang kaunting pagmamay-ari ng Estado [81] .

Nagbago rin ang mga saloobin ni Gandhi pagkatapos ng 1934 tungkol sa dami ng "komisyon" na matatanggap ng isang tagapangasiwa, o ang dami ng kayamanan na ibibigay ng tagapangasiwa sa lipunan. Halimbawa, sa kanyang panayam kay Charles Petrasch at iba pa noong 1931, sinabi niya, "Hindi ako nagtatakda ng halaga para sa 'komisyon' na ito, ngunit hinihiling ko sa kanila [mga may-ari ng kayamanan] na hilingin lamang kung ano ang itinuturing nilang karapat-dapat sa kanila" [82] . Sa kabilang banda, sa kanyang liham kay Premabhen Kantak noong 1935, ipinahiwatig ni Gandhi ang isang mas matapang na kahilingan mula sa mga tagapangasiwa: "Ang pagiging tagapangasiwa ng may-ari ay nangangahulugan ng kanilang pagbibigay sa mga mahihirap, ibig sabihin, sa Estado o anumang iba pang institusyon ng kapakanan ng publiko, ng lahat ng kita na higit sa isang tiyak na porsyento" [83] .

Bukod dito, noong 1939, iginiit ni Gandhi na ang mga Prinsipe, milyonaryo, at zamindar ay dapat tumanggap ng parehong halaga ng sahod gaya ng iba, ibig sabihin, "walong anna sa isang araw" at "gamitin ang natitirang bahagi ng kanyang kayamanan para sa kapakanan ng lipunan" [84] . Noong 1942, sinabi niya na "Sa isang Estadong itinayo batay sa kawalan ng karahasan, ang komisyon ng mga katiwala ay ireregula" [85] .

Ang pagsang-ayon ni Gandhi para sa mga sosyalista ay matatagpuan din sa kanyang talumpati noong 1947: “Ang Diyos na makapangyarihan sa lahat ay hindi kailangang mag-imbak. … Kaya naman, sa teorya, ang mga tao ay dapat ding mamuhay sa araw-araw at hindi mag-imbak ng mga bagay-bagay. Kung ito ay tinanggap ng mga tao sa pangkalahatan, ito ay magiging legalisado at ang pagiging trustee ay magiging isang legalisadong institusyon” [86] . Dito tila ipinapalagay ang isang uri ng “pamimilit” ng estado sa paggawa ng trustee bilang isang “legalisadong institusyon”.

Kaya naman, ang teorya ng pagiging trusteeship pagkatapos ng 1934 ay nagkaroon ng isang uri ng "pamimilit" patungkol sa pagmamay-ari ng ari-arian at sahod ng mga trustee, pati na rin sa institusyon mismo. Ito ay malinaw na isang senyales na isinama ni Gandhi ang mga elementong sosyalista sa kanyang sariling teorya, dahil lubos niyang kinilala ang kahalagahan ni Nehru at ng kanyang mga sosyalistang tagasunod sa India.

Ngayon, ano ang kahulugan ng pag-aakalang "pamimilit" ni Gandhi sa kanyang teorya ng pagiging trusteeship? Bagama't hindi ito partikular na malinaw sa kanyang mga pahayag bago ang 1934, ang teoryang ito ay may intensyon, kahit man lang sa prinsipyo, na itama ang hindi patas na pamamahagi ng ekonomiya sa mga tao. Pagkatapos ng taong iyon, nais ni Gandhi na paikliin ang distansya sa pagitan niya at ng mga sosyalista sa pamamagitan ng pag-amin ng "pamimilit" kung ito ay hindi maiiwasan, at sa gayon ay patunayan na ang teorya ay magkakaroon ng parehong potensyal para sa repormang panlipunan tulad ng sa kanila.

Hindi napansin ng mga Marxista ang puntong ito, na pumuna kay Gandhi bilang konserbatibo pagdating sa transpormasyong panlipunan. Hindi rin ito pinansin ng mga taong lubos na nagbigay-halaga sa teorya ng trusteeship noong panahon pagkatapos ng Cold War bilang alternatibo sa komunismo o bilang isang etikang sumusuporta sa kapitalismo o halo-halong ekonomiya.

Naniniwala si Gandhi na hindi dapat gamitin ng India ang komunismong istilo-Russian na ipinilit sa mga tao sa pamamagitan ng "karahasan". Samakatuwid, isang malaking paglihis mula sa prinsipyo ng "kawalan ng karahasan" na inako niya ang "pamimilit" sa teorya ng pagiging katiwala. Sa ganitong diwa, hindi maliit ang pagsang-ayon ni Gandhi sa sosyalismo.

Sa kabila ng mga kahanga-hangang pagsulong tungo sa sosyalismo, hindi nilayon ni Gandhi na ganap na iayon ang kanyang teorya sa mga sosyalista. Ang ipinapalagay na "pamimilit" ay hindi lubos na nagpabago sa katangian ng teorya ng trusteeship. Ibig sabihin, bagama't naisip niya ang posibilidad na kumpiskahin ng estado ang ari-arian ng isang indibidwal sa pamamagitan ng pinakamaliit na karahasan, para sa kanya ito ang dapat na maging huling paraan lamang kapag ang teorya ay napatunayang hindi maisasakatuparan. Bagama't itinakda ni Gandhi ang mga komisyon para sa mga trustee, nais niya na iwasan ang anumang mapuwersang hakbang alinsunod sa diwa ng "walang karahasan". Ang trusteeship bilang isang "legalisadong institusyon" ay tila itinuturing din na sukdulang sitwasyon kung saan ito ay tatanggapin ng lahat ng tao.

Dahil nakatanggap ng kritikal na epekto mula sa sosyalismo, ang teorya ng pagiging trustee ay nanatili sa loob ng pangunahing balangkas nito. Bagama't nais ni Gandhi na mapanatili ang kanyang pakikipagkaibigan sa mga mayayamang tao na itinuturing niyang may mabuting kalooban, naisip niya ang pagpawi ng kapitalismo sa pamamagitan ng pagiging trustee noong 1939:

Hindi ako nahihiyang aminin na maraming kapitalista ang palakaibigan sa akin at hindi ako kinatatakutan. Alam nila na halos, kung hindi man, ay nais kong wakasan ang kapitalismo tulad ng pinaka-advanced na sosyalista o komunista. … Ang teorya ko ng 'trusteeship' ay hindi pansamantala, tiyak na hindi pagbabalatkayo. Tiwala ako na mananatili ito sa lahat ng iba pang mga teorya [87] .

Pinatutunayan ng pahayag na ito na ang anumang pag-unawa, positibo man o negatibo, sa teoryang ito bilang sumusuporta sa kapitalismo ay hindi sapat.

Bukod pa rito, ipinahiwatig ni Gandhi ang kanyang natatanging pananaw sa "sosyalismo" sa pagtatapos ng kanyang buhay. Sa Delhi Provincial Political Conference noong Hulyo 1947, sinabi niya:

Naging uso na ngayon ang pagtawag sa sarili na isang sosyalista. Maling akala na ang isang tao ay makapaglingkod lamang kung mayroon siyang tatak na 'ismo'. … Noon ko pa man ay itinuturing ang aking sarili na isang lingkod ng mga manggagawa at magsasaka ngunit hindi ko kailanman nakitang kailangan pang tawagin ang aking sarili na isang sosyalista. … Ibang uri ang aking sosyalismo. … Kung ang ibig sabihin ng sosyalismo ay gawing kaibigan ang mga kaaway, dapat akong ituring na isang tunay na sosyalista. … Hindi ako naniniwala sa uri ng sosyalismo na ipinangangaral ng Partido Sosyalista. … Kapag namatay ako, aaminin ninyong lahat na si Gandhi ay isang tunay na sosyalista [88] .

Gaya ng nabanggit sa itaas, ang teorya ni Gandhi tungkol sa pagiging trustee ay tiyak na nakatanggap ng kritikal na epekto mula sa sosyalismo pagkatapos ng 1934, ngunit nanatiling malayo rito sa esensya hanggang sa huli. Gumagawa rin ng linya sa mga kaisipang sumusuporta sa kapitalismo sa prinsipyo, ito ay natatanging umunlad sa loob ng pangunahing balangkas na nabuo noong mga 1920s at 1930s.

Tunay ngang ipinangaral ni Gandhi ang teorya ng pagiging katiwala, upang magdulot ng pagkakasundo ng uri at "pantay na pamamahagi" sa mga tao. Noong 1944, isinasaalang-alang ang posibleng pagsasamantala ng mga panginoong maylupa sa mga magsasaka, ipinahayag niya na "Ang pinakamalapit na kooperasyon sa mga magsasaka ay talagang kinakailangan. Para sa layuning ito, dapat bumuo ng mga espesyal na organizing body o komite" [89] . Ang "mga organizing body o komite" dito ay nangangahulugang mga panchayat. Naisip niya ang pagkakaisa sa mga magsasaka at ang welga sa anyo ng "walang-karahasan at walang-kooperasyon", upang ang pagiging katiwala ay gumana sa katotohanan [90] .

Noong Abril 1947, hinikayat ni Gandhi ang mga lider ng magsasaka at manggagawa na makipagtulungan “sa mga zamindar hindi sa pamamagitan ng panggigipit o pagpatay sa kanila” [91] . Binalaan din niya ang mga zamindar at kapitalista: “Hindi mabubuhay ang mga zamindar at kapitalista kung patuloy nilang supilin ang mga magsasaka at manggagawa” [92] .

Ang tunggalian ng uri ay isa sa mga pinakamalaking isyu sa India sa huling dalawampung taon ng buhay ni Gandhi. Hiniling niya na ang naghaharing uri ay kumilos bilang mga "katiwala" upang harapin ang isyung ito. Tutal, ang teorya ng pagiging katiwala ay naiiba sa sosyalismo, ngunit hindi nilayon upang mapanatili ang umiiral na sistemang kapitalista, kung kailan ito gumana bilang isang paraan ng repormang panlipunan sa natatanging paraan ni Gandhi.

Konklusyon

Ngayon, hindi natin madaling tanggapin ang paniniwalang Marxista na ang teorya ng pagiging trustee ay naglalayong mapanatili ang umiiral na kapitalistang rehimen. Bagama't bibigyang-katwiran ng teorya ang mga posisyon ng mga kapitalista at panginoong maylupa bilang mga "trustee", para sa lehitimong iyon, kinailangan nilang pasanin ang isang malaking pasanin upang matulungan sa pananalapi ang mga gawain ni Gandhi. Pumayag siya sa mga sosyalista upang ipahiwatig na ang teoryang ito ay mayroon ding parehong bector ng repormang panlipunan tulad ng kanilang mga teorya. Nangangahulugan ito na ang positibong pag-unawa sa Gandhism kasabay ng kapitalismo ay isang panig din.

Sa kabila ng mga kapitalista at panginoong maylupa sa isang banda at mga sosyalista sa kabilang banda, walang kinikilingan si Gandhi. Sa huli, ang teorya ng pagiging trusteeship ay isang pagtatangka na paikliin ang distansya nito sa sosyalismo upang maiwasan ang tunggalian ng mga uri, at muling ilipat ang kayamanan ng mayayaman sa mga mahihirap nang walang karahasan. Gamit ang teoryang ito, pinangarap ni Gandhi na magtatag – upang hiramin ang terminolohiya ni Ivan Illich – ng isang lipunang "masayahin" [93] sa pamamagitan ng pagpapakilos sa lahat ng uri tungo sa pagtatayo ng isang bagong India sa politika at sosyo-ekonomiko.

Hindi itinuring ni Gandhi ang mga kapitalista at mga panginoong maylupa bilang kanyang mga kalaban nang itaguyod niya ang teorya ng pagiging katiwala. Maaaring kuwestiyunin kung ang teoryang ito ay naaayon sa isa pa niyang paninindigan, kung saan kinondena niya ang kanilang kasakiman at kasakiman. Ngunit sa pamamagitan lamang ng pagdadala ng gayong mga pilosopikal na kontradiksyon sa loob niya, maaari niyang harapin ang mga kontradiksyon na umiiral sa loob mismo ng lipunang Indian.

Ang teorya ng pagiging katiwala ay maaaring nakatulong sa mga kapitalista at panginoong maylupa bilang resulta ng pagtatangka nitong maiwasan ang tunggalian ng mga uri. Gayunpaman, ito ay isang hindi maiiwasang bunga dahil sa katotohanang handa si Gandhi na iakma ang ilan sa kanyang sariling mga prinsipyo, at nanatili siya sa loob ng modernidad upang baguhin ito mula sa loob. Sa paggawa nito, sinikap niyang itama, sa halip na takpan, ang mga panloob na kontradiksyon ng lipunang Indian sa isang mapayapang paraan, at ang aspetong ito ng kanyang gawain ay dapat na mas pahalagahan.

Mga Tala at Sanggunian

[1] Ito ay rebisyon ng isang kabanata sa aking aklat, Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu , na inilathala sa Japanese ng Hosei University Press, Tokyo, noong 2014.

[2] Jawaharlal Nehru, Isang Awtobiograpiya (New Delhi: Jawaharlal Nehru Memorial Fund, 1996), p.528.

[3] ibid.

[4] ibid., p.515.

[5] EMS Namboodiripad, Ang Mahatma at ang Ism , binagong edisyon (Calcutta: National Book Agency (P) Ltd., 1981), p.61.

[6] ibid., pp.117-18.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi at ang Mundo Ngayon: Isang Perspektibong Ruso , isinalin ni Ravi M. Bakaya (New Delhi: Rajendra Prasad Academy, 1998), p.12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, “Gandi no Gendaiteki Igi”, Shiso , Abril 1957 (Tokyo: Iwanami Shoten), p.6.

[9] ibid.

[10] Sakamoto (1957), p.6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokyo: Shimizu Shoin, 1969), pp.56-57.

[12] ibid., p.169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokyo: Iwanami Shoten, 1950), p.92.

[14] Masao Naito, “Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu”, Indo Bunka , no.9, (Tokyo: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), p.30.

[15] Royalama (1950), p.212.

[16] Naito (1969), p.31.

[17] Naito (1987), p.114.

[18] ibid., p.36.

[19] ibid.

[20] Surineni Indira, Doktrina ni Gandhi ng Pagkakatiwala (New Delhi: Discovery Publishing House, 1991), p.155.

[21] ibid., pp.7-8.

[22] Ajit K. Dasgupta, Kaisipang Pang-ekonomiya ni Gandhi (London: Routledge, 1996), p.131.

[23] Madhuri Wadhwa, Gandhi sa Pagitan ng Tradisyon at Modernidad (New Delhi: Deep & Deep Publications, 1997), pp.68-70.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, Isang Awtobiograpiya o ang Kwento ng Aking mga Eksperimento sa Katotohanan (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1997), pp.68, 221.

[25] Edmund, HT Snell, Ang Mga Prinsipyo ng Pagkakapantay-pantay: Inilaan para sa Gamit ng mga Mag-aaral at ng mga Practitioner , ^ika- 13 edisyon (London: Stevens at Haynes, Law Publishers, 1901), p.125.

[26] ibid. pp.126-27.

[27] Gandhi (1997), pahina 221.

[28] John Ruskin, Unto This Last, Apat na Sanaysay sa mga Unang Prinsipyo sa Ekonomiyang Pampulitika (New York: John Wiley & Son, 1866), p.40.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, Ang Mga Tinipong Akda ni Mahatma Gandhi (CWMG) , 100 tomo (New Delhi: Ang Dibisyon ng Publikasyon, Ministri ng Impormasyon at Pagsasahimpapawid, Ang Pamahalaan ng India, 1958-94), v.8, pp.475-76.

[30] Gandhi (1997), pahina 332.

[31] Tingnan, halimbawa, ang MV Kamath at VB Ker, Ang Kwento ng Militante ngunit Hindi Marahas na Unyonismo ng mga Manggagawa: Isang Pag-aaral na Bibliograpiko at Pangkasaysayan (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), p.71.

[32] Gandhi (1997), pahina 356.

[33] ibid., pp.359-61.

[34] CWMG , b.14, p.286.

[35] Chamanlal Revri, Ang Kilusan ng Unyon ng mga Manggagawa sa India: Isang Balangkas ng Kasaysayan 1880-1947 (New Delhi: Orient Longman, 1972), p.76.

[36] Kamath at Kher (1993), p.196.

[37] MM Juneja, Ang Mahatma at ang Milyonaryo (isang pag-aaral sa ugnayan nina Gandhi at Birla) (Hisar: Modern Publishers, 1993), p.115.

[38] Ghanshyamdas Birla, Sa Anino ng Mahatma: Isang Personal na Alaala (Bombay: Vakils, Feffer at Simons Private Ltd., 1968), pp.3-18.

[39] Louis Fischer, Ang Buhay ni Mahatma Gandhi , ika ^- 6 na edisyon (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), p.479.

[40] ibid., p.480.

[41] Juneja (1993), pp.70-71.

[42] Ang Ghani ay isang tradisyonal na paraan ng paggawa ng langis. Tingnan ang KT Acharya, “Ghani: Isang Tradisyonal na Paraan ng Pagproseso ng Langis sa India”, FAO Corporate Document Repository (walang petsa) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), pahina 14.

[44] Ghanshyamdas Birla, Tungo sa Swadeshi: Malawak na Korespondensiya kay Gandhiji (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), p.3.

[45] Juneja (1993), pp.74-75.

[46] ibid., p.247.

[47] CWMG , v.76, pp.9-10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, Sa mga Yapak ni Gandhi: Ang Buhay at Panahon ni Jamnalal Bajaj (Delhi: Oxford University Press, 1990), p.34.

[49] ibid., pahina 65.

[50] ibid., pp.51, 56, 120.

[51] ibid., p.146.

[52] ibid., pp.203-04.

[53] ibid., pp.353-54.

[54] CWMG , v.59, p.85.

[55] CWMG , v.68, p.249.

[56] Juneja (1993), p.79.

[57] CWMG , v.75, p.306. Para sa Bajaj, tingnan ang V. Kulkarni, Isang Pamilya ng mga Makabayan (Ang Pamilyang Bajaj) (Bombay: Hind Kitab LTD.Kulkarni, 1951).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Programang Konstruktibo: Kahulugan at Lugar Nito (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1945), p.5.

[59] Itinala ni Vincent Sheean na sinabi ni Gandhi ang sumusunod sa isa sa mga disipulo ni Tagore: “Sa kasalukuyan, tinutulungan ng makina ang isang maliit na minorya na mabuhay sa pagsasamantala sa masa. Ang puwersang nagtutulak sa minoryang ito ay hindi ang sangkatauhan at pagmamahal sa kanilang uri kundi ang kasakiman at kasakiman”. Tingnan ang Vincent Sheean, Lead, Kindly Light (New York: Random House, 1949), p.158.

[60] CWMG , v.35, p.80.

[61] ibid., v.36, p.289.

[62] ibid., v.46, pp.234-35.

[63] ibid., v. 58, p.219.

[64] ibid., v. 72, p.399.

[65] May isa pang pananaw na ang Partido Komunista ng India (CPI) ay itinatag noong Disyembre 1925, nang idaos nila ang Kumperensya ng Kanpur na may resolusyon na ang