C’est ici que le cadre fondamental de la théorie de la tutelle a été élaboré, stipulant que les riches gèrent leurs biens, confiés par Dieu, pour le bien-être des pauvres et n’acceptent qu’une commission pour cette gestion. Les conceptions juridiques et religieuses de la « fiducie » que Gandhi a acquises en Afrique du Sud ont alors acquis des implications économiques. Dès lors, la théorie sera défendue avec plus d’enthousiasme comme moyen d’éradiquer « ce fossé infranchissable qui existe aujourd’hui entre les nantis et les démunis » [63] , ou d’instaurer une « répartition équitable » [64] entre les individus.

La pénétration du marxisme en Inde

C’est durant les années 1920 et 1930 que le marxisme s’est largement répandu en Inde. Manabendra Nath Roy et d’autres ont fondé le Parti communiste d’Inde à Tachkent, alors en Union soviétique, en octobre 1920 [65] . Les affaires de conspiration de Kanpur en 1924 [66] et de Meerut en 1929 [67] ont symbolisé la profonde pénétration du communisme en Inde. Partout dans le monde, les sociétés libérales ont subi la Grande Dépression entre 1929 et 1933, tandis que l’Union soviétique menait à bien son premier plan quinquennal. Ce contexte mondial a sans doute incité de nombreux jeunes Indiens radicaux à se tourner vers le marxisme.

Dans ce contexte historique, Gandhi a opposé sa théorie de la tutelle à la théorie marxiste de la lutte des classes. Examinons ici quelques débats qu'il a eus avec des personnes influencées par le marxisme, ainsi que les réactions des socialistes à son intervention qui a mis fin à la campagne de désobéissance civile en 1934.

En avril 1934, Gandhi mit brusquement fin à la campagne de désobéissance civile, prétextant qu'un pensionnaire de l'ashram refusait d'aller en prison et préférait poursuivre ses études privées. Voici le communiqué de presse de Gandhi :

Cette déclaration tire son inspiration d'une conversation personnelle avec les détenus et les associés de l'Ashram Satyagraha qui venaient de sortir de prison et que j'avais envoyés au Bihar à la demande de Rajendrababu. Elle est surtout due à une information révélatrice que j'ai obtenue au cours de cette conversation au sujet d'un ami de longue date et de grande valeur qui rechignait à accomplir pleinement sa tâche carcérale et préférait se consacrer à ses études. Cela était sans aucun doute contraire aux règles du satyagraha. Plus que l'imperfection de cet ami, que j'aime plus que tout, cela m'a fait prendre conscience de ma propre imperfection… J'étais aveugle. L'aveuglement chez un dirigeant est impardonnable. J'ai immédiatement compris que je devais, pour le moment, rester le seul représentant de la résistance civile en action [68] .

Ayant appris la fin de la désobéissance civile en prison, Nehru ressentit : « Un immense fossé semblait nous séparer. J’eus un pincement au cœur en voyant se rompre les liens d’allégeance qui nous unissaient depuis tant d’années » [69] . Selon D.G. Tendulkar, « ce fut la réaction de nombreux membres du Congrès » [70] . Ils fondèrent le Parti socialiste du Congrès (CSP) à Patna le 27 mai [71] .

Deux jours auparavant, Gandhi avait eu un débat animé avec deux socialistes, M.R. Masani et N.R. Malkani, au sujet de la « coercition » du socialisme ou de la nationalisation des industries selon les principes socialistes : « Votre système socialiste repose sur la coercition » ; « La violence est impatience et la non-violence est patience » [72] . Tandis que Masani et Malkani défendaient la nationalisation des industries, Gandhi souhaitait ardemment garantir un espace aux entreprises en s’appuyant sur la théorie de la tutelle.

Des secteurs comme les transports, les assurances et les marchés financiers doivent être étatisés. Cependant, je n'insisterais pas pour que toutes les grandes industries soient nationalisées. Supposons qu'une personne compétente et expérimentée se porte volontaire pour gérer et diriger une industrie, sans rémunération significative et uniquement dans l'intérêt de la société ; je maintiendrais alors un système suffisamment souple pour permettre à cette personne d'organiser cette industrie [73] .

Nehru, toujours emprisonné, commença en juin la rédaction de son Autobiographie , dans laquelle il critiquait sévèrement les idées de Gandhi, notamment la théorie de la tutelle. L' Autobiographie fut achevée en février 1935, et la date exacte du récit suivant reste incertaine. Toutefois, ce récit exprime clairement sa profonde méfiance envers Gandhi durant ces mois.

L’imperfection ou la faute, si tant est qu’il y en ait eu une, de cet « ami » était une affaire bien futile. … Mais même s’il s’agissait d’une affaire grave, fallait-il paralyser un vaste mouvement national impliquant directement des dizaines de milliers de personnes et indirectement des millions à cause d’une erreur individuelle ? Cela me paraissait une proposition monstrueuse et immorale. … Mais la raison qu’il avait invoquée me semblait insultante pour l’intelligence et une performance étonnante pour un dirigeant d’un mouvement national [74] .

Gandhi n'aurait jamais connaissance du manuscrit de cette autobiographie que Nehru préparait en prison. Sans doute sans connaître les intentions de Nehru, il s'adressa à des étudiants socialistes en juillet. Tandis qu'ils affirmaient que la lutte des classes était inévitable, Gandhi s'efforça de les persuader de l'harmonie possible entre les capitalistes et les masses, harmonie que pourrait engendrer la théorie de la tutelle.

Nous devons leur faire confiance [aux capitalistes] dans la mesure où ils sont capables de sacrifier leurs gains au service des masses. … En Inde, la lutte des classes n’est pas seulement évitable, elle est même évitable si nous avons compris le message de la non-violence. Ceux qui affirment que la lutte des classes est inévitable n’ont pas saisi les implications de la non-violence ou ne les ont comprises que superficiellement [75] .

En effet, Gandhi souhaitait ardemment éviter les conflits de classes en confiant les tâches de gestion aux propriétaires fonciers et aux capitalistes. Partageant l’idéal d’« égalité » prôné par les socialistes, il voulait faire confiance à la bonté des riches pour trouver les moyens d’instaurer cette « égalité ». Sur ce point, il traça une nette distinction avec les socialistes, qui considéraient la lutte des classes comme inévitable : « Il est assurément erroné de présumer que le socialisme ou le communisme occidental soit la solution définitive à la question de la pauvreté de masse » [76] .

Quatre jours plus tard, Gandhi demanda ainsi aux zamindars de se comporter comme des « administrateurs » et promit de les protéger résolument du péril de la lutte des classes : « Vous pouvez être sûrs que je déploierai tout mon poids d’influence pour empêcher la guerre des classes. […] Mais s’il y a une tentative injuste de vous priver de votre propriété, vous me trouverez en train de combattre à vos côtés » [77] .

Comme mentionné précédemment, la théorie de la tutelle de Gandhi visait à protéger la classe aisée de la menace que représentaient les idées révolutionnaires et la lutte des classes alors en plein essor. Cette fonction de la théorie, conjuguée à la proximité de Gandhi avec les riches, incitait naturellement à le percevoir comme conservateur et partisan du régime en place dans la société indienne.

L'influence du socialisme

Cependant, Gandhi ne put totalement échapper à l'influence du socialisme et du communisme. Nehru exprima le profond choc qu'il ressentit en apprenant la suspension de la campagne dans sa lettre à Gandhi du 13 août. À l'inverse, il semble que cette lettre ait également choqué Gandhi.

Quand j'ai appris que vous aviez mis fin au mouvement CD, j'ai été très triste. … Bien plus tard, j'ai lu votre déclaration et cela m'a profondément bouleversé. … Mais les raisons que vous avez invoquées et vos suggestions pour l'avenir m'ont stupéfié. J'ai ressenti une douleur soudaine et intense, comme si quelque chose se brisait en moi, comme si un lien auquel je tenais énormément s'était rompu [78] .

Cette lettre a dû marquer un tournant dans l'attitude de Gandhi envers les socialistes. Dans sa réponse du 17 août à Nehru, on perçoit son espoir ardent de ne jamais se séparer de lui dans leurs luttes pour l'indépendance et la réforme sociale.

Votre lettre, si passionnée et touchante, mériterait une réponse bien plus longue que ce que mes forces me permettent. … Mais je suis persuadé que, de notre point de vue commun, une lecture plus attentive de votre lettre vous montrera qu'il n'y a pas lieu de s'inquiéter outre mesure de votre chagrin et de votre déception. Permettez-moi de vous assurer que vous n'avez pas perdu un camarade en moi. … Je partage la même ferveur que vous m'avez connue pour notre cause commune. … Mais je les trouve [les socialistes], dans leur ensemble, pressés. Comment pourraient-ils en être autrement ? Si je ne peux marcher aussi vite, je devrai seulement leur demander de s'arrêter et de m'emmener avec eux [79] .

Gandhi ne pouvait ignorer le leadership de Nehru en tant que socialiste, ni la force du socialisme en Inde. Il l'exprimait ainsi dans sa lettre à Sardar Patel en septembre : « Il y a aussi le groupe grandissant des socialistes. Jawaharlal en est le chef incontesté… Ce groupe est voué à gagner en influence et en importance » [80] . De fait, on constate que Gandhi a, dans une certaine mesure, fait des concessions aux socialistes concernant la théorie de la tutelle à partir de cette date.

En octobre 1934, Gandhi préférait la tutelle à la propriété étatique, mais admettait que, si la première était impossible, il serait inévitable que l'État confisque les propriétés individuelles selon les principes socialistes :

Je serais fort heureux si les personnes concernées se comportaient en fiduciaires ; mais si elles y manquent, je crois que nous devrons les déposséder de leurs biens par l’intermédiaire de l’État, avec le minimum de violence. … Personnellement, je préférerais non pas une centralisation du pouvoir entre les mains de l’État, mais un élargissement du principe de la tutelle ; car, à mon avis, la violence inhérente à la propriété privée est moins dommageable que celle de l’État. Cependant, si cela s’avère inévitable, je serais favorable à un minimum de propriété d’État [81] .

Après 1934, l'attitude de Gandhi évolua également quant au montant de la « commission » qu'un administrateur devait percevoir, ou à la part du patrimoine qu'il devait reverser à la société. Par exemple, lors d'un entretien avec Charles Petrasch et d'autres personnes en 1931, il déclara : « Je ne fixe pas de montant pour cette “commission”, mais je leur demande [aux détenteurs de richesse] de réclamer seulement ce qu'ils estiment leur être dû » [82] . En revanche, dans sa lettre à Premabhen Kantak en 1935, Gandhi formula une exigence bien plus audacieuse à l'égard des administrateurs : « Devenir administrateur signifie reverser aux pauvres, c'est-à-dire à l'État ou à toute autre institution d'aide publique, la totalité des revenus excédant un certain pourcentage » [83] .

De plus, en 1939, Gandhi insista sur le fait que les princes, les millionnaires et les zamindars devaient recevoir le même salaire que tout le monde, soit « huit annas par jour », et « utiliser le reste de leur fortune pour le bien-être de la société » [84] . En 1942, il déclara que « dans un État fondé sur la non-violence, la commission des administrateurs sera réglementée » [85] .

La concession de Gandhi aux socialistes se retrouve également dans son discours de 1947 : « Dieu, tout-puissant, n’a nul besoin d’accumuler… Par conséquent, les hommes devraient eux aussi, en théorie, vivre au jour le jour et ne pas amasser de biens. Si cette idée était généralement adoptée par la population, elle se légaliserait et la tutelle deviendrait une institution reconnue » [86] . Il semble ici sous-entendre une certaine forme de « coercition » de la part de l’État pour transformer la tutelle en « institution reconnue ».

La théorie de la tutelle après 1934 supposait donc une forme de « coercition » à l’égard de la propriété et de la rémunération des administrateurs, ainsi que de l’institution elle-même. C’est un signe évident que Gandhi a intégré des éléments socialistes à sa propre théorie, reconnaissant pleinement l’importance de Nehru et de ses disciples socialistes en Inde.

Que signifie pour Gandhi l'idée de « coercition » dans sa théorie de la tutelle ? Bien que cela ne fût pas particulièrement clair dans ses déclarations antérieures à 1934, cette théorie visait, du moins en principe, à corriger les inégalités économiques. Après cette date, Gandhi souhaitait se rapprocher des socialistes en admettant le recours à la « coercition » si elle s'avérait inévitable, et ainsi prouver que sa théorie avait le même potentiel de réforme sociale que la leur.

Ce point a échappé à l'attention des marxistes, qui reprochaient à Gandhi son conservatisme en matière de transformation sociale. Il a également été ignoré par ceux qui, après la Guerre froide, ont valorisé la théorie de la tutelle comme alternative au communisme ou comme éthique favorable aux économies capitalistes ou mixtes.

Gandhi était fondamentalement convaincu que l'Inde ne devait pas adopter le communisme à la russe, imposé par la violence. C'est pourquoi, en acceptant la contrainte dans sa théorie de la tutelle, il s'écartait considérablement du principe de non-violence. En ce sens, la concession de Gandhi au socialisme était loin d'être négligeable.

Malgré ces progrès remarquables vers le socialisme, Gandhi n'entendait pas aligner entièrement sa théorie sur celles des socialistes. La « coercition » supposée n'a pas fondamentalement modifié la nature de la théorie de la tutelle. Autrement dit, bien qu'il ait envisagé la possibilité pour l'État de confisquer les biens d'un individu avec le moins de violence possible, il estimait que cela devait être le dernier recours, uniquement lorsque la théorie s'avérait irréalisable. Si Gandhi a fixé les commissions des tuteurs, il souhaitait que toute mesure coercitive soit évitée, conformément à l'esprit de « non-violence ». La tutelle, en tant qu'« institution légalisée », semblait également être conçue comme le cas extrême où elle serait universellement acceptée par la population.

Marquée par le socialisme, la théorie de la tutelle s'est maintenue dans son cadre fondamental. Tout en souhaitant préserver ses amitiés avec les personnes fortunées qu'il jugeait bien intentionnées, Gandhi envisageait, dès 1939, l'abolition du capitalisme par le biais de la tutelle.

Je n'ai pas honte d'admettre que nombre de capitalistes me sont favorables et ne me craignent pas. Ils savent que je souhaite abolir le capitalisme presque autant, sinon autant, que les socialistes ou communistes les plus radicaux. Ma théorie de la « tutelle » n'est ni improvisée, ni un camouflage. Je suis convaincu qu'elle survivra à toutes les autres théories [87] .

Cette affirmation prouve que toute interprétation, positive ou négative, de cette théorie comme étant à l'appui du capitalisme est insuffisante.

Par ailleurs, Gandhi a exposé sa conception singulière du « socialisme » vers la fin de sa vie. Lors de la Conférence politique provinciale de Delhi en juillet 1947, il a déclaré :

Il est devenu courant de se dire socialiste. C'est une erreur de croire qu'on ne peut servir que si l'on porte l'étiquette d'un « isme ». … Je me suis toujours considéré comme un serviteur des ouvriers et des paysans, mais je n'ai jamais jugé nécessaire de me dire socialiste. … Mon socialisme est d'une autre nature. … Si le socialisme consiste à transformer ses ennemis en amis, alors je serais considéré comme un véritable socialiste. … Je ne crois pas au socialisme prôné par le Parti socialiste. … À ma mort, vous reconnaîtrez tous que Gandhi était un vrai socialiste [88] .

Comme indiqué précédemment, la théorie de la tutelle de Gandhi a certes subi l'influence déterminante du socialisme après 1934, mais elle s'en est fondamentalement éloignée jusqu'à la fin. Prenant également ses distances avec les idées favorables au capitalisme dans son principe, elle a évolué de manière singulière au sein du cadre théorique établi durant les années 1920 et 1930.

Gandhi prônait la théorie de la tutelle, afin d'instaurer l'harmonie sociale et une répartition équitable des richesses. En 1944, face à l'exploitation potentielle des paysans par les propriétaires terriens, il affirmait qu'« une coopération étroite entre les paysans est absolument nécessaire. À cette fin, des organes ou comités d'organisation spéciaux doivent être formés » [89] . Ces « organes ou comités d'organisation » désignaient ici les panchayats. Il concevait la solidarité paysanne et la grève sous la forme de « non-coopération non violente » pour que la tutelle puisse réellement fonctionner [90] .

En avril 1947, Gandhi a persuadé les dirigeants paysans et ouvriers de coopérer « avec les zamindars, non pas en les harcelant ou en les tuant » [91] . Il a également mis en garde les zamindars et les capitalistes : « Les zamindars et les capitalistes ne pourront pas survivre s’ils continuent à opprimer les paysans et les ouvriers » [92] .

La lutte des classes fut l'un des problèmes majeurs en Inde durant les vingt dernières années de la vie de Gandhi. Il exigea que la classe dirigeante se comporte en « administrateurs » pour y remédier. En effet, la théorie de l'administrateur, bien que différente du socialisme, n'avait pas pour but de maintenir le système capitaliste existant ; elle servait plutôt d'instrument de réforme sociale, selon la conception singulière de Gandhi.

Conclusion

Il est difficile d'accepter l'idée marxiste selon laquelle la théorie de la tutelle visait à maintenir le régime capitaliste en place. Si cette théorie légitimait la position des capitalistes et des propriétaires fonciers en tant que « tuteurs », cette légitimité impliquait pour eux un lourd fardeau financier : soutenir l'œuvre de Gandhi. Ce dernier a fait des concessions aux socialistes pour indiquer que sa théorie poursuivait la même perspective de réforme sociale que les leurs. Ainsi, la vision positive du gandhisme dans le contexte du capitalisme était, elle aussi, partiale.

Gandhi ne prit parti ni pour les capitalistes et les propriétaires fonciers, ni pour les socialistes. En définitive, la théorie de la tutelle visait à se rapprocher du socialisme pour éviter la lutte des classes et redistribuer pacifiquement les richesses des plus aisés aux plus pauvres. Grâce à cette théorie, Gandhi rêvait d'établir – pour reprendre les termes d'Ivan Illich – une société « conviviale » [93] en mobilisant toutes les classes sociales pour la construction d'une Inde nouvelle sur les plans politique et socio-économique.

Gandhi ne considérait pas les capitalistes et les propriétaires fonciers comme ses adversaires lorsqu'il défendait la théorie de la tutelle. On peut se demander si cette théorie était cohérente avec une autre de ses positions, où il condamnait leur avidité et leur cupidité. Pourtant, c'est seulement en intégrant ces contradictions philosophiques en lui-même qu'il pouvait s'attaquer aux contradictions qui existaient au sein même de la société indienne.

La théorie de la tutelle a peut-être profité aux capitalistes et aux propriétaires fonciers en cherchant à éviter la lutte des classes. C'est toutefois une conséquence inévitable, car Gandhi était disposé à adapter certains de ses principes et à s'inscrire dans la modernité pour la rénover de l'intérieur. Ce faisant, il s'est efforcé de corriger, plutôt que de masquer, les contradictions internes de la société indienne de manière pacifique, et cet aspect de son œuvre mérite d'être davantage valorisé.

Notes et références

[1] Ceci est une révision d'un chapitre de mon livre, Minotake no keizairon : Gandi-shiso to sono Keifu , publié en japonais par Hosei University Press, Tokyo, en 2014.

[2] Jawaharlal Nehru, Une autobiographie (New Delhi : Jawaharlal Nehru Memorial Fund, 1996), p.528.

[3] ibid.

[4] ibid., p.515.

[5] EMS Namboodiripad, Le Mahatma et l'Isme , édition révisée (Calcutta : National Book Agency (P) Ltd., 1981), p.61.

[6] ibid., pp.117-18.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi et le monde d'aujourd'hui : une perspective russe , traduit par Ravi M. Bakaya (New Delhi : Rajendra Prasad Academy, 1998), p.12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, « Gandi no Gendaiteki Igi », Shiso , avril 1957 (Tokyo : Iwanami Shoten), p.6.

[9] ibid.

[10] Sakamoto (1957), p.6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokyo : Shimizu Shoin, 1969), pp.56-57.

[12] ibid., p.169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokyo : Iwanami Shoten, 1950), p.92.

[14] Masao Naito, « Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu », Indo Bunka , n°9, (Tokyo : Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), p.30.

[15] Royama (1950), p.212.

[16] Naito (1969), p.31.

[17] Naito (1987), p.114.

[18] ibid., p.36.

[19] ibid.

[20] Surineni Indira, Doctrine gandhienne de la tutelle (New Delhi : Discovery Publishing House, 1991), p.155.

[21] ibid., pp.7-8.

[22] Ajit K. Dasgupta, La pensée économique de Gandhi (Londres : Routledge, 1996), p.131.

[23] Madhuri Wadhwa, Gandhi entre tradition et modernité (New Delhi : Deep & Deep Publications, 1997), pp. 68-70.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, Une autobiographie ou l'histoire de mes expériences avec la vérité (Ahmedabad : Navajivan Publishing House, 1997), pp. 68, 221.

[25] Edmund, HT Snell, Les principes de l'équité : destinés à l'usage des étudiants et des praticiens , ^13e édition (Londres : Stevens et Haynes, Law Publishers, 1901), p.125.

[26] ibid. pp.126-27.

[27] Gandhi (1997), p.221.

[28] John Ruskin, Jusqu'à ce dernier, quatre essais sur les premiers principes de l'économie politique (New York : John Wiley & Son, 1866), p.40.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, Œuvres complètes du Mahatma Gandhi (CWMG) , 100 vol. (New Delhi : The Publication Division, Ministère de l'Information et de la Radiodiffusion, Gouvernement de l'Inde, 1958-94), v.8, pp.475-76.

[30] Gandhi (1997), p.332.

[31] Voir, par exemple, MV Kamath et VB Ker, The Story of Militant but Non-Violent Trade Unionism: A Bibliographical and Historical Study (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), p.71.

[32] Gandhi (1997), p.356.

[33] ibid., pp.359-61.

[34] CWMG , v.14, p.286.

[35] Chamanlal Revri, Le mouvement syndical indien : un aperçu historique 1880-1947 (New Delhi : Orient Longman, 1972), p.76.

[36] Kamath et Kher (1993), p.196.

[37] MM Juneja, Le Mahatma et le millionnaire (une étude sur les relations Gandhi-Birla) (Hisar : Modern Publishers, 1993), p.115.

[38] Ghanshyamdas Birla, Dans l'ombre du Mahatma : un mémoire personnel (Bombay : Vakils, Feffer et Simons Private Ltd., 1968), pp.3-18.

[39] Louis Fischer, La vie du Mahatma Gandhi , ^6e édition (Bombay : Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), p.479.

[40] ibid., p.480.

[41] Juneja (1993), pp.70-71.

[42] Le ghani est une méthode traditionnelle de fabrication d'huile. Voir KT Acharya, « Ghani : une méthode traditionnelle de traitement de l'huile en Inde », FAO Corporate Document Repository (sans date) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), p.xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Vers Swadeshi : correspondance étendue avec Gandhiji (Bombay : Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), p.3.

[45] Juneja (1993), pp.74-75.

[46] ibid., p.247.

[47] CWMG , v.76, pp.9-10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, Sur les traces de Gandhi : la vie et l'époque de Jamnalal Bajaj (Delhi : Oxford University Press, 1990), p.34.

[49] ibid., p.65.

[50] ibid., pp.51, 56, 120.

[51] ibid., p.146.

[52] ibid., pp.203-04.

[53] ibid., pp.353-54.

[54] CWMG , v.59, p.85.

[55] CWMG , v.68, p.249.

[56] Juneja (1993), p.79.

[57] CWMG , v.75, p.306. Pour Bajaj, voir V. Kulkarni, A Family of Patriots (The Bajaj Family) (Bombay: Hind Kitab LTD.Kulkarni, 1951).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Programme constructif : sa signification et sa place (Ahmedabad : Navajivan Publishing House, 1945), p.5.

[59] Vincent Sheean rapporte que Gandhi aurait dit à l'un des disciples de Tagore : « Actuellement, la machine permet à une petite minorité de vivre de l'exploitation des masses. Le moteur de cette minorité n'est pas l'humanité et l'amour du prochain, mais la cupidité et l'avarice. » Voir Vincent Sheean, Lead, Kindly Light (New York : Random House, 1949), p. 158.

[60] CWMG , v.35, p.80.

[61] ibid., v.36, p.289.

[62] ibid., v.46, pp.234-35.

[63] ibid., vol. 58, p. 219.

[64] ibid., vol. 72, p. 399.

[65] Selon une autre opinion, le Parti communiste d'Inde (PCI) aurait été fondé en décembre 1925, lors de la conférence de Kanpur, qui adopta la résolution suivante :