यहाँ ट्रस्टीशिप सिद्धांत का मूल ढाँचा इस प्रकार गढ़ा गया था कि धनी लोग ईश्वर द्वारा प्रदत्त अपने धन का प्रबंधन गरीबों के कल्याण के लिए करें और उस प्रबंधन के लिए केवल एक कमीशन स्वीकार करें। दक्षिण अफ्रीका में गांधी ने "ट्रस्ट" की जो कानूनी और धार्मिक समझ हासिल की, उसके कुछ आर्थिक निहितार्थ भी जुड़े। तब से इस सिद्धांत की और भी ज़ोरदार वकालत की जाने लगी, क्योंकि यह "आज 'धनवानों' और 'वंचितों' के बीच मौजूद उस अटूट खाई" [63] को मिटाने या लोगों के बीच "समान वितरण" [64] लाने का एक साधन है।

भारत में मार्क्सवाद का प्रवेश

1920 और 1930 के दशक के दौरान भारत में मार्क्सवाद का व्यापक प्रसार हुआ। अक्टूबर 1920 में, मानवेंद्र नाथ रॉय और अन्य लोगों ने पूर्व सोवियत संघ के ताशकंद में भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी की स्थापना की [65] । 1924 में कानपुर षडयंत्र केस [66] और 1929 में मेरठ षडयंत्र केस [67] भारत में साम्यवाद की गहरी पैठ के प्रतीक थे। दुनिया भर के उदारवादी समाजों ने 1929 और 1933 के बीच महामंदी का सामना किया, जबकि पूर्व सोवियत संघ ने अपनी पहली पंचवर्षीय योजना को सफलतापूर्वक लागू किया। उस विश्व परिस्थिति ने कई युवा क्रांतिकारी भारतीयों को भी मार्क्सवाद की आवाज़ सुनने के लिए प्रोत्साहित किया होगा।

ऐसे ऐतिहासिक संदर्भ में, गांधी ने वर्ग संघर्ष के मार्क्सवादी सिद्धांत के विरुद्ध ट्रस्टीशिप के अपने सिद्धांत को प्रतिरूपित किया। आइए, मार्क्सवाद से प्रभावित लोगों के साथ गांधी की कुछ बहसों पर नज़र डालें, और साथ ही 1934 में सविनय अवज्ञा अभियान रोकने वाले गांधी के प्रति समाजवादियों की प्रतिक्रियाओं पर भी नज़र डालें।

अप्रैल 1934 में गांधीजी ने अचानक सविनय अवज्ञा अभियान रोक दिया, इस आधार पर कि आश्रम में एक व्यक्ति जेल जाने को तैयार नहीं था और निजी अध्ययन को प्राथमिकता दे रहा था। गांधीजी का प्रेस वक्तव्य इस प्रकार है:

यह कथन सत्याग्रह आश्रम के उन कैदियों और सहयोगियों के साथ हुई व्यक्तिगत बातचीत से प्रेरित है, जो अभी-अभी जेल से बाहर आए थे और जिन्हें राजेंद्रबाबू के कहने पर मैंने बिहार भेजा था। खास तौर पर यह बातचीत के दौरान मुझे एक ऐसे मूल्यवान साथी के बारे में खुलासा करने वाली जानकारी के कारण है, जो लंबे समय से जेल का पूरा काम करने में अनिच्छुक था और आवंटित कार्य की बजाय अपनी पढ़ाई को प्राथमिकता दे रहा था। यह निस्संदेह सत्याग्रह के नियमों के विपरीत था। उस दोस्त की अपूर्णता से भी ज्यादा, जिसे मैं पहले से कहीं ज्यादा प्यार करता हूं, इसने मुझे अपनी अपूर्णता का एहसास कराया। … मैं अंधा था। एक नेता का अंधापन अक्षम्य है। मैंने तुरंत समझ लिया कि मुझे फिलहाल कार्रवाई में नागरिक प्रतिरोध का एकमात्र प्रतिनिधि बने रहना चाहिए [68] ।

जेल में सविनय अवज्ञा आंदोलन की समाप्ति के बारे में सुनकर, नेहरू को लगा कि "ऐसा लग रहा था जैसे उनके और मेरे बीच एक बहुत बड़ी दूरी है। मुझे एक गहरे दर्द के साथ लगा कि निष्ठा की वह डोर जो मुझे कई वर्षों से उनसे बांधे हुए थी, टूट गई है" [69] । डीजी तेंदुलकर के अनुसार, "यह कई कांग्रेसियों की प्रतिक्रिया थी" [70] । उन्होंने 27 मई को पटना में कांग्रेस सोशलिस्ट पार्टी (सीएसपी) की स्थापना की [71] ।

दो दिन पहले, गांधीजी की दो समाजवादियों, एमआर मसानी और एनआर मलकानी के साथ समाजवाद के "जबरदस्ती" या समाजवादी तर्ज पर उद्योगों के राज्य-स्वामित्व पर तीखी बहस हुई थी: "आपकी समाजवादी व्यवस्था जबरदस्ती पर आधारित है"; "हिंसा अधीरता है और अहिंसा धैर्य है" [72] । जबकि मसानी और मलकानी ने उद्योगों के राज्य-स्वामित्व पर जोर दिया, गांधी ट्रस्टीशिप सिद्धांत के आधार पर उद्यमियों के व्यवसाय के लिए जगह सुरक्षित करने के लिए उत्सुक थे:

परिवहन, बीमा, विनिमय जैसे उद्योग राज्य के स्वामित्व में होने चाहिए। लेकिन मैं इस बात पर ज़ोर नहीं दूँगा कि सभी बड़े उद्योगों का नियंत्रण राज्य के हाथ में हो। मान लीजिए कि कोई बुद्धिमान और विशेषज्ञ व्यक्ति बिना किसी विशेष पारिश्रमिक के, केवल समाज की भलाई के लिए, किसी उद्योग को चलाने और निर्देशित करने के लिए स्वेच्छा से आगे आता है, तो मैं व्यवस्था को इतना लचीला रखूँगा कि वह व्यक्ति उस उद्योग को व्यवस्थित कर सके [73] ।

जून में, नेहरू, जो अभी भी जेल में थे, ने अपनी आत्मकथा लिखना शुरू किया, जिसमें उन्होंने ट्रस्टीशिप के सिद्धांत सहित गांधी के विचारों की कड़ी आलोचना की। आत्मकथा फरवरी 1935 तक पूरी हो गई थी, और यह स्पष्ट नहीं है कि उन्होंने निम्नलिखित विवरण कब लिखा था। हालाँकि, यह विवरण इन महीनों के दौरान गांधी के प्रति उनके गहरे अविश्वास को स्पष्ट रूप से व्यक्त करता है:

'मित्र' की अपूर्णता या गलती, अगर ऐसी थी, तो एक बहुत ही मामूली बात थी। … लेकिन अगर यह एक गंभीर मामला भी था, तो क्या एक विशाल राष्ट्रीय आंदोलन, जिसमें हजारों लोग प्रत्यक्ष और लाखों लोग अप्रत्यक्ष रूप से शामिल थे, को सिर्फ इसलिए पटरी से उतार दिया जाना चाहिए क्योंकि एक व्यक्ति ने गलती की थी? यह मुझे एक राक्षसी प्रस्ताव और अनैतिक लगा। … लेकिन उन्होंने जो कारण बताया वह मुझे बुद्धिमत्ता का अपमान और एक राष्ट्रीय आंदोलन के नेता के लिए एक अद्भुत प्रदर्शन लगा [74] ।

गांधी को इस आत्मकथा की पांडुलिपि के बारे में कभी पता नहीं चलता जिसे नेहरू जेल में तैयार कर रहे थे। संभवतः नेहरू की भावनाओं से अनभिज्ञ, उन्होंने जुलाई में समाजवादी छात्रों का सामना किया। हालाँकि वे इस बात पर ज़ोर दे रहे थे कि वर्ग संघर्ष अवश्यंभावी होगा, गांधी ने उन्हें पूँजीपतियों और आम जनता के बीच संभावित सामंजस्य के बारे में समझाने की कोशिश की, जो ट्रस्टीशिप के सिद्धांत द्वारा लाया जा सकता था:

हमें उन पर [पूंजीपतियों पर] इस हद तक भरोसा करना चाहिए कि वे जनता की सेवा के लिए अपने लाभ को समर्पित करने में सक्षम हों। … भारत में वर्ग युद्ध न केवल अपरिहार्य है, बल्कि अगर हम अहिंसा के संदेश को समझ गए हैं तो इसे टाला भी जा सकता है। जो लोग वर्ग युद्ध को अपरिहार्य बताते हैं, उन्होंने अहिंसा के निहितार्थों को नहीं समझा है या उन्हें केवल सतही तौर पर समझा है [75] ।

दरअसल, गांधी ज़मींदारों और पूँजीपतियों को ट्रस्टी का कार्यभार सौंपकर वर्ग संघर्षों से बचना चाहते थे। समाजवादियों द्वारा अपनाई गई "समानता" की अवधारणा के प्रति सहानुभूति रखते हुए, वह उस "समानता" को लाने के साधन खोजने में अमीरों की अच्छाई पर भरोसा और निर्भर करना चाहते थे। इस बिंदु पर उन्होंने अपने और समाजवादियों के बीच एक स्पष्ट रेखा खींच दी, जो वर्ग संघर्ष को अपरिहार्य मानते थे: "यह मान लेना निश्चित रूप से गलत है कि पश्चिमी समाजवाद या साम्यवाद व्यापक गरीबी के प्रश्न पर अंतिम शब्द है" [76] ।

चार दिन बाद गांधी ने ज़मींदारों से “ट्रस्टी” के रूप में व्यवहार करने का अनुरोध किया, और वर्ग संघर्ष के खतरे से उन्हें निर्णायक रूप से बचाने का वादा किया: “आप निश्चिंत रहें कि मैं वर्ग युद्ध को रोकने में अपने प्रभाव का पूरा भार डालूंगा। … लेकिन मान लीजिए कि आपकी संपत्ति से आपको वंचित करने का कोई अन्यायपूर्ण प्रयास होता है, तो आप मुझे आपकी तरफ से लड़ते हुए पाएंगे” [77] ।

जैसा कि ऊपर बताया गया है, गांधी का ट्रस्टीशिप का सिद्धांत उस समय उभरते क्रांतिकारी विचारों और वर्ग संघर्ष के खतरे से धनी वर्ग की रक्षा के लिए काम करता था। इस सिद्धांत का यह कार्य, और साथ ही धनी वर्ग के साथ गांधी का भाईचारा, स्पष्ट रूप से उन्हें रूढ़िवादी और भारतीय समाज की मौजूदा व्यवस्था का समर्थन करने वाले के रूप में देखने के लिए प्रेरित करता था।

समाजवाद का प्रभाव

हालाँकि, गांधी समाजवाद और साम्यवाद के प्रभाव से पूरी तरह बच नहीं पाए। नेहरू ने 13 अगस्त को गांधी को लिखे अपने पत्र में अभियान के स्थगित होने की खबर सुनकर जो गहरा सदमा महसूस किया, उसे व्यक्त किया। इसके विपरीत, ऐसा लगता है कि इस पत्र ने गांधी को भी झकझोर दिया:

जब मैंने सुना कि आपने सीडी आंदोलन वापस ले लिया है, तो मुझे बहुत दुख हुआ। … बहुत बाद में मैंने आपका बयान पढ़ा और इससे मुझे अब तक का सबसे बड़ा झटका लगा। … लेकिन आपने ऐसा करने के जो कारण बताए और भविष्य के काम के लिए जो सुझाव दिए, उन्होंने मुझे हैरान कर दिया। मुझे अचानक और तीव्र एहसास हुआ कि मेरे अंदर कुछ टूट गया है, एक ऐसा बंधन टूट गया है जिसकी मैंने बहुत कद्र की थी [78] ।

यह पत्र निश्चित रूप से समाजवादियों के प्रति गांधी के दृष्टिकोण में एक महत्वपूर्ण मोड़ साबित हुआ होगा। 17 अगस्त को नेहरू को लिखे उनके उत्तर में, उनकी यह प्रबल आशा पढ़ी जा सकती है कि वे स्वतंत्रता और सामाजिक सुधार के उनके आंदोलनों में नेहरू का साथ कभी नहीं छोड़ना चाहेंगे:

आपका भावुक और मार्मिक पत्र मेरी क्षमता से कहीं ज़्यादा लंबे उत्तर का हकदार है। … लेकिन मुझे पूरा यकीन है कि हमारे साझा दृष्टिकोण से, लिखित शब्दों का गहराई से अध्ययन करने पर आपको पता चलेगा कि आपके द्वारा महसूस किए गए सभी दुःख और निराशा के लिए पर्याप्त कारण नहीं हैं। मैं आपको विश्वास दिलाता हूँ कि आपने मुझमें एक साथी नहीं खोया है। … साझा लक्ष्य के लिए मुझमें भी वही जुनून है जो आप जानते थे कि मेरे पास है। … लेकिन मैंने पाया है कि वे [समाजवादी] एक समूह के रूप में जल्दी में हैं। वे क्यों न हों? केवल अगर मैं उतनी तेज़ी से आगे नहीं बढ़ सकता, तो मुझे उनसे रुकने और मुझे अपने साथ ले जाने के लिए कहना होगा [79] ।

गांधी एक समाजवादी के रूप में नेहरू के नेतृत्व और भारत में समाजवाद की शक्ति को कभी नज़रअंदाज़ नहीं कर सकते थे। सितंबर में सरदार पटेल को लिखे अपने पत्र में गांधी ने इस पर इस प्रकार टिप्पणी की: "फिर समाजवादियों का एक बढ़ता हुआ समूह है। जवाहरलाल उनके निर्विवाद नेता हैं। ... उस समूह का प्रभाव और महत्व बढ़ना तय है" [80] । वास्तव में, गांधी ने तब से ट्रस्टीशिप के सिद्धांत पर अपने बयान में कुछ हद तक समाजवादियों को स्वीकार किया है।

अक्टूबर 1934 में गांधीजी ने राज्य स्वामित्व के स्थान पर ट्रस्टीशिप को प्राथमिकता दी, लेकिन उन्होंने स्वीकार किया कि यदि ट्रस्टीशिप असंभव है, तो राज्य के लिए समाजवादी तर्ज पर व्यक्तिगत संपत्तियों को जब्त करना अपरिहार्य होगा:

मुझे सचमुच बहुत खुशी होगी अगर संबंधित लोग ट्रस्टी की तरह व्यवहार करें; लेकिन अगर वे ऐसा नहीं करते हैं, तो मेरा मानना ​​है कि हमें राज्य के माध्यम से न्यूनतम हिंसा के साथ उन्हें उनकी संपत्ति से वंचित करना होगा। ... मैं व्यक्तिगत रूप से राज्य के हाथों में सत्ता का केंद्रीकरण नहीं, बल्कि ट्रस्टीशिप की भावना का विस्तार पसंद करूँगा; क्योंकि मेरी राय में निजी स्वामित्व की हिंसा राज्य की हिंसा से कम हानिकारक है। हालाँकि, यदि यह अपरिहार्य है, तो मैं न्यूनतम राज्य-स्वामित्व का समर्थन करूँगा [81] ।

1934 के बाद गांधी का नजरिया इस बात को लेकर भी बदल गया कि एक ट्रस्टी को कितना "कमीशन" मिलेगा, या वह कितनी संपत्ति समाज को सौंपेगा। उदाहरण के लिए, 1931 में चार्ल्स पेट्राश और अन्य के साथ अपने साक्षात्कार में उन्होंने कहा, "मैं इस 'कमीशन' के लिए कोई आंकड़ा तय नहीं करता, लेकिन मैं उनसे [संपत्ति के मालिकों से] केवल वही मांगने के लिए कहता हूं, जिसके वे हकदार समझते हैं" [82] । दूसरी ओर, 1935 में प्रेमाबेन कंटक को लिखे अपने पत्र में गांधी ने ट्रस्टियों से कहीं अधिक साहसिक मांग का संकेत दिया: "मालिक के ट्रस्टी बनने का मतलब है कि वे गरीबों को, यानी राज्य या किसी अन्य लोक कल्याणकारी संस्था को, एक निश्चित प्रतिशत से अधिक की सारी आय सौंप रहे हैं" [83] ।

इसके अलावा, 1939 में गांधी ने ज़ोर देकर कहा कि राजकुमारों, करोड़पतियों और ज़मींदारों को बाकी सभी लोगों के बराबर वेतन मिलना चाहिए, यानी "आठ आने प्रतिदिन" और "अपनी बाकी संपत्ति समाज के कल्याण के लिए इस्तेमाल करें" [84] । 1942 में उन्होंने कहा कि "अहिंसा के आधार पर बने राज्य में, न्यासियों के आयोग को विनियमित किया जाएगा" [85] ।

समाजवादियों के प्रति गांधी की रियायत 1947 में उनके भाषण में भी झलकती है: "ईश्वर जो सर्वशक्तिमान थे, उन्हें संग्रह करने की कोई आवश्यकता नहीं थी। ... इसलिए मनुष्य को भी सिद्धांततः दिन-प्रतिदिन जीना चाहिए और वस्तुओं का संग्रह नहीं करना चाहिए। यदि इसे आम तौर पर लोग आत्मसात कर लें, तो यह वैध हो जाएगा और ट्रस्टीशिप एक वैध संस्था बन जाएगी" [86] । यहाँ ट्रस्टीशिप को "एक वैध संस्था" में बदलने के लिए राज्य द्वारा एक निश्चित प्रकार के "जबरदस्ती" की कल्पना की गई है।

इस प्रकार, 1934 के बाद ट्रस्टीशिप के सिद्धांत ने ट्रस्टियों की संपत्ति के स्वामित्व और वेतन के साथ-साथ संस्था के संबंध में भी एक प्रकार की "जबरदस्ती" मान ली। यह स्पष्ट रूप से इस बात का संकेत है कि गांधी ने अपने सिद्धांत में समाजवादी तत्वों को शामिल किया था, क्योंकि वे भारत में नेहरू और उनके समाजवादी अनुयायियों के महत्व को गहराई से समझते थे।

अब गांधीजी द्वारा अपने ट्रस्टीशिप सिद्धांत में "जबरदस्ती" को मानने का क्या अर्थ है? हालाँकि 1934 से पहले उनके वक्तव्यों में यह स्पष्ट रूप से स्पष्ट नहीं था, लेकिन इस सिद्धांत का उद्देश्य, कम से कम सिद्धांत रूप में, लोगों के बीच अनुचित आर्थिक वितरण को दूर करना था। उस वर्ष के बाद, गांधीजी "जबरदस्ती" को स्वीकार करके, यदि यह अपरिहार्य था, अपने और समाजवादियों के बीच की दूरी कम करना चाहते थे, और इस प्रकार यह साबित करना चाहते थे कि इस सिद्धांत में वास्तव में सामाजिक सुधार की उतनी ही क्षमता है जितनी उनके सिद्धांत में है।

यह बात मार्क्सवादियों की नज़रों से ओझल रही, जिन्होंने सामाजिक परिवर्तन के मामले में गांधी की रूढ़िवादी होने के नाते आलोचना की। इसे उन लोगों ने भी नज़रअंदाज़ कर दिया, जिन्होंने शीत युद्ध के बाद के दौर में ट्रस्टीशिप सिद्धांत को साम्यवाद के विकल्प या पूंजीवादी या मिश्रित अर्थव्यवस्थाओं के लिए एक नैतिक समर्थक के रूप में अत्यधिक महत्व दिया था।

गांधीजी मूलतः यह मानते थे कि भारत को "हिंसा" के माध्यम से लोगों पर थोपे गए रूसी शैली के साम्यवाद को नहीं अपनाना चाहिए। इसलिए, "अहिंसा" के सिद्धांत से एक बड़ा विचलन यह था कि उन्होंने ट्रस्टीशिप के सिद्धांत में "जबरदस्ती" को मान लिया। इस अर्थ में, समाजवाद के प्रति गांधीजी की रियायत कम नहीं थी।

समाजवाद की दिशा में इतने उल्लेखनीय कदमों के बावजूद, गांधी अपने सिद्धांत को समाजवादियों के सिद्धांतों के साथ पूरी तरह से संरेखित करने का इरादा नहीं रखते थे। कल्पित "बल" ने ट्रस्टीशिप सिद्धांत की प्रकृति को पूरी तरह से नहीं बदला है। अर्थात्, हालाँकि उन्होंने राज्य द्वारा किसी व्यक्ति की संपत्ति को न्यूनतम हिंसा के माध्यम से जब्त करने की संभावना की कल्पना की थी, उनके लिए यह अंतिम उपाय तभी होना चाहिए जब सिद्धांत अवास्तविक साबित हो। हालाँकि गांधी ने ट्रस्टियों के लिए आयोगों की व्यवस्था की, लेकिन उनकी इच्छा थी कि "अहिंसा" की भावना के अनुरूप किसी भी बल प्रयोग से बचा जाए। एक "वैध संस्था" के रूप में ट्रस्टीशिप की कल्पना भी एक चरम स्थिति के रूप में की गई थी जहाँ इसे लोगों के बीच सार्वभौमिक रूप से स्वीकार किया जाएगा।

समाजवाद से आलोचनात्मक प्रभाव प्राप्त करने के बाद, ट्रस्टीशिप का सिद्धांत अपने मूल ढाँचे के भीतर बना रहा। गांधीजी उन धनी लोगों से अपनी मित्रता बनाए रखना चाहते थे जिन्हें वे नेकनीयत मानते थे, लेकिन उन्होंने 1939 में ट्रस्टीशिप के माध्यम से पूंजीवाद के उन्मूलन के बारे में सोचा:

मुझे यह स्वीकार करने में कोई शर्म नहीं है कि कई पूँजीपति मेरे प्रति मित्रवत हैं और मुझसे डरते नहीं हैं। वे जानते हैं कि मैं पूँजीवाद को लगभग, यदि पूरी तरह नहीं, तो उतना ही समाप्त करना चाहता हूँ जितना कि सबसे उन्नत समाजवादी या साम्यवादी। ... मेरा 'ट्रस्टीशिप' का सिद्धांत कोई अस्थायी नहीं है, निश्चित रूप से कोई छद्मावरण नहीं है। मुझे विश्वास है कि यह अन्य सभी सिद्धांतों से आगे निकल जाएगा [87] ।

यह कथन सिद्ध करता है कि पूंजीवाद के समर्थन में इस सिद्धांत की कोई भी समझ, चाहे सकारात्मक हो या नकारात्मक, अपर्याप्त है।

इसके अलावा, गांधीजी ने अपने जीवन के अंतिम समय में "समाजवाद" के बारे में अपना अनूठा दृष्टिकोण व्यक्त किया। जुलाई 1947 में दिल्ली प्रांतीय राजनीतिक सम्मेलन में उन्होंने कहा:

आजकल खुद को समाजवादी कहलाना एक फैशन बन गया है। यह एक गलत धारणा है कि कोई व्यक्ति तभी सेवा कर सकता है जब उसके ऊपर किसी 'वाद' का लेबल लगा हो। … मैंने हमेशा खुद को मजदूरों और किसानों का सेवक माना है, लेकिन मैंने खुद को समाजवादी कहलाना कभी ज़रूरी नहीं समझा। … मेरा समाजवाद एक अलग तरह का है। … अगर समाजवाद का मतलब दुश्मनों को दोस्त बनाना है, तो मुझे एक सच्चा समाजवादी माना जाना चाहिए। … मैं उस तरह के समाजवाद में विश्वास नहीं करता जिसका प्रचार सोशलिस्ट पार्टी करती है। … जब मैं मर जाऊँगा, तो आप सभी स्वीकार करेंगे कि गांधी एक सच्चे समाजवादी थे [88] ।

जैसा कि ऊपर बताया गया है, गांधी के ट्रस्टीशिप सिद्धांत को 1934 के बाद समाजवाद से निश्चित रूप से आलोचनात्मक प्रभाव मिला, लेकिन अंत तक उन्होंने मूलतः इससे दूरी बनाए रखी। पूंजीवाद के सैद्धांतिक समर्थक विचारों से अलग हटकर, यह 1920 और 1930 के दशक में बने बुनियादी ढाँचे के भीतर विशिष्ट रूप से विकसित हुआ।

गांधी ने वास्तव में लोगों के बीच वर्ग सामंजस्य और "समान वितरण" लाने के लिए ट्रस्टीशिप के सिद्धांत का प्रचार किया था। 1944 में, ज़मींदारों द्वारा किसानों के संभावित शोषण पर विचार करते हुए, उन्होंने कहा कि "किसानों के बीच घनिष्ठ सहयोग नितांत आवश्यक है। इसके लिए, विशेष संगठन निकाय या समितियाँ बनाई जानी चाहिए" [89] । यहाँ "संगठन निकाय या समितियाँ" का अर्थ पंचायतें हैं। ट्रस्टीशिप को वास्तव में क्रियान्वित करने के लिए, उन्होंने किसानों के बीच एकजुटता और "अहिंसक असहयोग" के रूप में हड़ताल की कल्पना की थी [90] ।

अप्रैल 1947 में, गांधीजी ने किसान और मज़दूर नेताओं को “ज़मींदारों को परेशान या मारकर नहीं, बल्कि उनके साथ सहयोग करने” के लिए राजी किया [91] । उन्होंने ज़मींदारों और पूँजीपतियों को भी चेतावनी दी: “ज़मींदार और पूँजीपति अगर किसानों और मज़दूरों का दमन करते रहेंगे तो वे ज़िंदा नहीं रह पाएँगे” [92] ।

गांधीजी के जीवन के अंतिम बीस वर्षों में भारत में वर्ग संघर्ष सबसे बड़े मुद्दों में से एक था। उन्होंने शासक वर्ग से इस मुद्दे से निपटने के लिए "ट्रस्टी" की तरह व्यवहार करने की माँग की। आखिरकार, ट्रस्टीशिप का सिद्धांत समाजवाद से अलग था, लेकिन इसका उद्देश्य मौजूदा पूंजीवादी व्यवस्था को बनाए रखना नहीं था, जबकि यह गांधीजी के अनूठे तरीके से सामाजिक सुधार के साधन के रूप में कार्य करता था।

निष्कर्ष

अब हम मार्क्सवादी धारणा को आसानी से स्वीकार नहीं कर सकते कि ट्रस्टीशिप के सिद्धांत का उद्देश्य मौजूदा पूंजीवादी व्यवस्था को बनाए रखना था। हालाँकि यह सिद्धांत पूंजीपतियों और जमींदारों की "ट्रस्टी" के रूप में स्थिति को वैध ठहराता था, लेकिन उस वैधता के लिए, उन्हें गांधी के कार्यों में आर्थिक सहायता देने का एक बड़ा बोझ उठाना पड़ा। उन्होंने समाजवादियों को यह संकेत देने के लिए स्वीकार किया कि इस सिद्धांत में भी सामाजिक सुधार का वही मार्ग था जो उनके सिद्धांतों में था। इसका अर्थ है कि पूंजीवाद के साथ गांधीवाद की सकारात्मक समझ भी एकतरफा थी।

एक ओर पूँजीपति और ज़मींदार और दूसरी ओर समाजवादियों के साथ, गांधी ने किसी का पक्ष नहीं लिया। अंततः, ट्रस्टीशिप का सिद्धांत वर्ग संघर्ष से बचने के लिए समाजवाद से दूरी कम करने और अमीरों के धन को अहिंसक तरीके से गरीबों में पुनः आवंटित करने का एक प्रयास था। इस सिद्धांत के साथ, गांधी ने - इवान इलिच की शब्दावली उधार लेते हुए - एक राजनीतिक और सामाजिक-आर्थिक रूप से नए भारत के निर्माण के लिए सभी वर्गों को संगठित करके एक "मिलनसार" [93] समाज की स्थापना का सपना देखा था।

ट्रस्टीशिप के सिद्धांत की वकालत करते समय गांधीजी ने पूंजीपतियों और ज़मींदारों को अपना विरोधी नहीं माना। यह प्रश्न उठाया जा सकता है कि क्या यह सिद्धांत उनके एक अन्य दृष्टिकोण के अनुरूप था, जिसमें उन्होंने उनके लोभ और लालच की निंदा की थी। फिर भी, ऐसे दार्शनिक अंतर्विरोधों को अपने भीतर समेटकर ही वे भारतीय समाज के भीतर विद्यमान अंतर्विरोधों से निपट सकते थे।

ट्रस्टीशिप के सिद्धांत ने वर्ग संघर्ष से बचने के अपने प्रयास के परिणामस्वरूप पूँजीपतियों और ज़मींदारों को लाभ पहुँचाया होगा। हालाँकि, यह एक अपरिहार्य परिणाम था क्योंकि गाँधी अपने कुछ सिद्धांतों को अपनाने के लिए तैयार थे, और वे आधुनिकता के भीतर रहकर उसे भीतर से पुनर्जीवित करने के लिए प्रतिबद्ध थे। ऐसा करके, उन्होंने भारतीय समाज के आंतरिक अंतर्विरोधों को छिपाने के बजाय, शांतिपूर्ण तरीके से उनका समाधान करने का प्रयास किया, और उनके कार्य के इस पहलू को और अधिक महत्व दिया जाना चाहिए।

नोट्स और संदर्भ

[1] यह 2014 में होसी यूनिवर्सिटी प्रेस, टोक्यो द्वारा जापानी में प्रकाशित मेरी पुस्तक, मिनोटेक नो कीजैरोन: गांधी-शिसो टू सोनो कीफू के एक अध्याय का संशोधन है।

[2] जवाहरलाल नेहरू, एक आत्मकथा (नई दिल्ली: जवाहरलाल नेहरू स्मारक निधि, 1996), पृ.528.

[3] वही.

[4] वही, पृ.515.

[5] ईएमएस नंबूदरीपाद, द महात्मा एंड द इस्म , संशोधित संस्करण (कलकत्ता: नेशनल बुक एजेंसी (पी) लिमिटेड, 1981), पृ.61.

[6] वही, पृ.117-18.

[7] मेरिएटा टी. स्टेपैनियंट्स, गांधी और आज का विश्व: एक रूसी परिप्रेक्ष्य , रवि एम. बकाया द्वारा अनुवादित (नई दिल्ली: राजेंद्र प्रसाद अकादमी, 1998), पृष्ठ 12.

[8] टोकुमात्सु सकामोटो, "गांडी नो गेंडाइतेकी इगी", शिसो , अप्रैल 1957 (टोक्यो: इवानामी शोटेन), पृष्ठ 6।

[9] वही.

[10] सकामोटो (1957), पृष्ठ 6।

[11] टोकुमात्सु सकामोटो, गंजी (टोक्यो: शिमिज़ु शोइन, 1969), पीपी.56-57।

[12] वही, पृ.169.

[13] योशिरो रोयामा, महतोमा गंजी (टोक्यो: इवानामी शोटेन, 1950), पृष्ठ 92।

[14] मसाओ नाइतो, "निहोन निओकेरु गांडी केनक्यू नो कोसात्सु", इंडो बुंका , नंबर 9, (टोक्यो: निची-इन बुंका क्योकाई, 1969), पृष्ठ 30।

[15] रोयामा (1950), पृष्ठ 212।

[16] नाइतो (1969), पृष्ठ 31।

[17] नाइतो (1987), पृष्ठ 114।

[18] वही, पृ.36.

[19] वही.

[20] सुरीनेनी इंदिरा, गांधीवादी ट्रस्टीशिप सिद्धांत (नई दिल्ली: डिस्कवरी पब्लिशिंग हाउस, 1991), पृष्ठ 155.

[21] वही, पृ.7-8.

[22] अजीत के. दासगुप्ता, गांधी के आर्थिक विचार (लंदन: रूटलेज, 1996), पृ.131.

[23] माधुरी वाधवा, गांधी बिटवीन ट्रेडिशन एंड मॉडर्निटी (नई दिल्ली: डीप एंड डीप पब्लिकेशंस, 1997), पृ.68-70.

[24] मोहनदास करमचंद गांधी, एक आत्मकथा या सत्य के साथ मेरे प्रयोगों की कहानी (अहमदाबाद: नवजीवन पब्लिशिंग हाउस, 1997), पृ.68, 221.

[25] एडमंड, एच.टी. स्नेल, इक्विटी के सिद्धांत: छात्रों और चिकित्सकों के उपयोग के लिए , 13 ^वां संस्करण (लंदन: स्टीवंस और हेन्स, लॉ पब्लिशर्स, 1901), पृष्ठ 125.

[26] वही, पृ.126-27.

[27] गांधी (1997), पृ.221.

[28] जॉन रस्किन, अनटू दिस लास्ट, फोर एसेज़ ऑन द फर्स्ट प्रिंसिपल्स ऑन पॉलिटिकल इकोनॉमी (न्यूयॉर्क: जॉन विले एंड सन, 1866), पृष्ठ 40.

[29] मोहनदास करमचंद गांधी, महात्मा गांधी के संग्रहित कार्य (सीडब्ल्यूएमजी) , 100 खंड (नई दिल्ली: प्रकाशन विभाग, सूचना और प्रसारण मंत्रालय, भारत सरकार, 1958-94), खंड 8, पृ.475-76.

[30] गांधी (1997), पृ.332.

[31] उदाहरण के लिए देखें, एम.वी. कामथ और वी.बी. केर, द स्टोरी ऑफ़ मिलिटेंट बट नॉन-वायलेंट ट्रेड यूनियनिज़्म: ए बिब्लियोग्राफ़िकल एंड हिस्टोरिकल स्टडी (अहमदाबाद: नवजीवन मुद्रणालय, 1993), पृ.71.

[32] गांधी (1997), पृ.356.

[33] वही, पृ.359-61.

[34] सी.डब्लू.एम.जी. , खंड 14, पृ.286.

[35] चमनलाल रेवड़ी, भारतीय ट्रेड यूनियन आंदोलन: एक रूपरेखा इतिहास 1880-1947 (नई दिल्ली: ओरिएंट लॉन्गमैन, 1972), पृष्ठ 76.

[36] कामथ और खेर (1993), पृ.196.

[37] एम.एम. जुनेजा, द महात्मा एंड द मिलियनेयर (गांधी-बिड़ला संबंधों पर एक अध्ययन) (हिसार: मॉडर्न पब्लिशर्स, 1993), पृ.115.

[38] घनश्यामदास बिड़ला, महात्मा की छाया में: एक व्यक्तिगत संस्मरण (बॉम्बे: वकील्स, फेफर और सिमंस प्राइवेट लिमिटेड, 1968), पृ.3-18.

[39] लुई फिशर, महात्मा गांधी का जीवन , 6 ^वां संस्करण (बॉम्बे: भारतीय विद्या भवन, 1995), पृ.479.

[40] वही, पृ.480.

[41] जुनेजा (1993), पृ.70-71.

[42] घानी तेल बनाने का एक पारंपरिक तरीका है। देखें केटी आचार्य, "घानी: भारत में तेल प्रसंस्करण की एक पारंपरिक विधि", एफएओ कॉर्पोरेट दस्तावेज़ संग्रह (दिनांक रहित) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm)।

[43] बिड़ला (1968), पृ.xv.

[44] घनश्यामदास बिड़ला, स्वदेशी की ओर: गांधीजी के साथ व्यापक पत्राचार (बॉम्बे: भारतीय विद्या भवन, 1980), पृष्ठ 3।

[45] जुनेजा (1993), पृ.74-75.

[46] वही, पृ.247.

[47] सी.डब्लू.एम.जी. , खंड 76, पृ.9-10.

[48] ​​बाल राम नंदा, गांधी के पदचिन्हों पर: जमनालाल बजाज का जीवन और समय (दिल्ली: ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1990), पृष्ठ 34.

[49] वही, पृ.65.

[50] वही, पृ.51, 56, 120.

[51] वही, पृ.146.

[52] वही, पृ.203-04.

[53] वही, पृ.353-54.

[54] सी.डब्लू.एम.जी. , खंड 59, पृ.85.

[55] सी.डब्लू.एम.जी. , खंड 68, पृ.249.

[56] जुनेजा (1993), पृ.79.

[57] सीडब्ल्यूएमजी , खंड 75, पृ.306. बजाज के लिए, देखें वी. कुलकर्णी, ए फ़ैमिली ऑफ़ पैट्रियट्स (द बजाज फ़ैमिली) (बॉम्बे: हिंद किताब लिमिटेड. कुलकर्णी, 1951)।

[58] मोहनदास करमचंद गांधी, रचनात्मक कार्यक्रम: इसका अर्थ और स्थान (अहमदाबाद: नवजीवन पब्लिशिंग हाउस, 1945), पृ.5.

[59] विंसेंट शीन ने दर्ज किया है कि गांधी ने टैगोर के एक शिष्य से कहा था: "वर्तमान में, मशीन एक छोटे से अल्पसंख्यक वर्ग को जनता के शोषण पर जीने में मदद कर रही है। इस अल्पसंख्यक वर्ग की प्रेरक शक्ति मानवता और अपने ही लोगों के प्रति प्रेम नहीं, बल्कि लालच और लोभ है।" देखें विंसेंट शीन, लीड, काइंडली लाइट (न्यूयॉर्क: रैंडम हाउस, 1949), पृष्ठ 158।

[60] सी.डब्लू.एम.जी. , खंड 35, पृ.80.

[61] वही, खंड 36, पृ.289.

[62] वही, खंड 46, पृ.234-35.

[63] वही, खंड 58, पृ.219.

[64] वही, खंड 72, पृ.399.

[65] एक अन्य मत यह भी है कि भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी (सीपीआई) की स्थापना दिसंबर 1925 में हुई थी, जब उन्होंने कानपुर सम्मेलन में यह प्रस्ताव रखा था कि