Ovdje je osnovni okvir teorije skrbništva oblikovan kako bi se utvrdilo da bogati upravljaju svojim Bogom povjerenim bogatstvom za dobrobit siromašnih i prihvaćaju samo proviziju za to upravljanje. Pravna i religijska shvaćanja „povjerenja“ koja je Gandhi stekao u Južnoj Africi potom su počela pratiti i neke ekonomske implikacije. Teorija će se od tada sve entuzijastičnije zagovarati kao sredstvo za iskorjenjivanje „tog nepremostivog jaza koji danas postoji između 'imajućih' i 'nemajućih'“ [63] ili za postizanje „jednake raspodjele“ [64] među ljudima.

Prodor marksizma u Indiju

Tijekom 1920-ih i 1930-ih marksizam se široko proširio u Indiji. Manabendra Nath Roy i drugi osnovali su Komunističku partiju Indije u Taškentu, bivšem Sovjetskom Savezu, u listopadu 1920. [65] . Slučaj zavjere Kanpur 1924. [66] i slučaj zavjere Meerut 1929. [67] simbolizirali su duboko prodiranje komunizma u Indiju. Diljem svijeta liberalna društva pretrpjela su Veliku depresiju između 1929. i 1933., dok je bivši Sovjetski Savez uspješno proveo svoj Prvi petogodišnji plan. Ta svjetska situacija mogla je potaknuti mnoge mlade radikalne Indijce da i oni poslušaju glas marksizma.

U takvom povijesnom kontekstu, Gandhi je suprotstavio svoju teoriju povjerenstva marksističkoj teoriji klasne borbe. Pogledajmo ovdje neke debate koje je Gandhi vodio s ljudima pod utjecajem marksizma, u vezi s reakcijama socijalista na Gandhija koji je zaustavio Kampanju građanskog neposluha 1934. godine.

Gandhi je iznenada zaustavio Kampanju građanskog neposluha u travnju 1934., uz obrazloženje da postoji jedan zatvorenik ašrama koji nerado ide u zatvor i preferira privatne studije. Gandhijeva izjava za javnost glasi:

Ova izjava svoju inspiraciju duguje osobnom razgovoru sa zatvorenicima i suradnicima Satyagraha Ašrama koji su upravo izašli iz zatvora i koje sam na Rajendrababuov nagovor poslao u Bihar. To je posebno zbog otkrivajuće informacije koju sam dobio tijekom razgovora o cijenjenom dugogodišnjem suputniku koji je nerado obavljao puni zatvorski zadatak i preferirao je studij pred dodijeljenim zadatkom. To je nesumnjivo bilo suprotno pravilima satyagrahe. Više od nesavršenosti prijatelja, kojeg volim više nego ikad, to mi je osvijestilo moju vlastitu nesavršenost. ... Bio sam slijep. Sljepoća kod vođe je neoprostiva. Odmah sam shvatio da zasad moram ostati jedini predstavnik građanskog otpora u akciji [68] .

Nakon što je u zatvoru čuo za prekid građanskog neposluha, Nehru je osjetio da ga „osjećajno dijeli od mene ogromna udaljenost. S bolnim osjećajem osjetio sam da su pukle veze odanosti koje su me godinama vezale za njega“ [69] . Prema DG Tendulkaru, „Ovo je bila reakcija mnogih kongresmena“ [70] . Osnovali su Kongresnu socijalističku stranku (CSP) u Patni 27. svibnja [71] .

Dva dana prije, Gandhi je vodio oštru raspravu s dvojicom socijalista, MR Masanijem i NR Malkanijem, o „prisili“ socijalizma ili državnom vlasništvu nad industrijama prema socijalističkim smjernicama: „Vaš socijalistički sustav temelji se na prisili“; „Nasilje je nestrpljivost, a nenasilje je strpljenje“ [72] . Dok su Masani i Malkani tvrdili da je industrija državno vlasništvo, Gandhi je želio osigurati prostor za poduzetničke poslove na temelju teorije povjereništva:

Industrije poput prometa, osiguranja, burze moraju biti u državnom vlasništvu. Ali ne bih inzistirao na tome da sve velike industrije preuzme država. Pretpostavimo da postoji inteligentna i stručna osoba koja se dobrovoljno javi voditi i upravljati industrijom, bez velike naknade i samo za dobrobit društva, sustav bih održao dovoljno elastičnim da takvoj osobi omogući organiziranje te industrije [73] .

Nehru, još uvijek u zatvoru, u lipnju je počeo pisati svoju Autobiografiju , u kojoj je oštro kritizirao Gandhijeve ideje, uključujući teoriju skrbništva. Autobiografija je završena do veljače 1935., a nije jasno kada je točno dao sljedeći izvještaj. Međutim, izvještaj je dovoljno jasan da izrazi njegovo duboko nepovjerenje prema Gandhiju tijekom tih mjeseci:

Nesavršenost ili pogreška, ako je to bila takva, 'prijatelja' bila je vrlo trivijalna stvar. ... Ali čak i ako je to bila ozbiljna stvar, treba li golemi nacionalni pokret koji izravno uključuje desetke tisuća i neizravno milijune biti izbačen iz takta zato što je pojedinac pogriješio? To mi se činilo monstruoznom i nemoralnom tvrdnjom. ... Ali razlog koji je naveo činio mi se uvredom inteligencije i nevjerojatnom izvedbom za vođu nacionalnog pokreta [74] .

Gandhi nikada nije saznao za rukopis ove autobiografije koju je Nehru pripremao u zatvoru. Vjerojatno nesvjestan Nehruovog raspoloženja, suočio se sa socijalističkim studentima u srpnju. Dok su oni inzistirali na neizbježnosti klasne borbe, Gandhi ih je nastojao uvjeriti u moguću harmoniju između kapitalista i masa, koju bi donijela teorija povjereništva:

Moramo im [kapitalistima] vjerovati u mjeri njihove sposobnosti da se odreknu svojih dobitaka u korist masa. ... U Indiji klasni rat ne samo da nije neizbježan, već se može izbjeći ako smo shvatili poruku nenasilja. Oni koji govore o klasnom ratu kao neizbježnom nisu razumjeli implikacije nenasilja ili su ih razumjeli samo površno [75] .

Doista, Gandhi je želio izbjeći klasne sukobe dodjeljivanjem zadataka povjerenika zemljoposjednicima i kapitalistima. S obzirom na simpatije prema ideji „jednakosti“ koju su socijalisti težili, želio je vjerovati i osloniti se na dobrotu bogatih u pronalaženju sredstava za postizanje te „jednakosti“. U ovom trenutku povukao je jasnu granicu između sebe i socijalista, koji su smatrali klasnu borbu neizbježnom: „Svakako je pogrešno pretpostaviti da je zapadni socijalizam ili komunizam posljednja riječ o pitanju masovnog siromaštva“ [76] .

Četiri dana kasnije Gandhi je stoga zatražio od zamindara da se ponašaju kao „povjerenici“ i obećao da će ih odlučno zaštititi od opasnosti klasne borbe: „Možete biti sigurni da ću uložiti sav svoj utjecaj u sprječavanje klasnog rata. ... Ali pretpostavimo da postoji pokušaj nepravednog lišavanja vaše imovine, naći ćete me kako se borim na vašoj strani“ [77] .

Kao što je gore spomenuto, Gandhijeva teorija skrbništva služila je za obranu bogate klase od prijetnje revolucionarne misli i klasne borbe koja je u to vrijeme bila u usponu. Takva funkcija teorije, popraćena Gandhijevim bratstvom s bogatima, očito je navela da ga se smatra konzervativnim i da podržava postojeći režim indijskog društva.

Utjecaj socijalizma

Međutim, Gandhi nije mogao u potpunosti izbjeći utjecaj socijalizma i komunizma. Nehru je u svom pismu Gandhiju od 13. kolovoza izrazio veliki šok koji je osjetio kada je čuo vijest o obustavi kampanje. Naprotiv, čini se da je ovo pismo šokiralo i Gandhija:

Kad sam čuo da ste otkazali CD pokret, osjećao sam se nesretno. ... Mnogo kasnije pročitao sam vašu izjavu i to mi je priredilo jedan od najvećih šokova koje sam ikada doživio. ... Ali razlozi koje ste naveli za to i prijedlozi koje ste dali za budući rad zapanjili su me. Imao sam iznenadni i intenzivan osjećaj, kao da se nešto u meni slomilo, veza koju sam jako cijenio pukla je [78] .

Ovo pismo mora da je bilo prekretnica u Gandhijevom stavu prema socijalistima. U njegovom odgovoru Nehruu od 17. kolovoza može se iščitati njegova žarka nada da se nikada neće htjeti rastati s Nehruom u njihovim pokretima za neovisnost i društvene reforme:

Vaše strastveno i dirljivo pismo zaslužuje puno duži odgovor nego što mi snage dopuštaju. ... Ali prilično sam siguran da će vam, s našeg zajedničkog stajališta, pomnije proučavanje pisane riječi pokazati da nema dovoljno razloga za svu tugu i razočaranje koje ste osjetili. Dopustite mi da vas uvjerim da u meni niste izgubili druga. ... Imam istu strast za zajednički cilj koju ste znali da posjedujem. ... Ali smatram da se oni [socijalisti] kao skupina žure. Zašto ne bi žurili? Samo ako ne mogu marširati tako brzo, moram ih zamoliti da stanu i povedu me sa sobom [79] .

Gandhi nikada nije mogao ignorirati Nehruovo vodstvo kao socijalista, kao ni moć socijalizma u Indiji. Gandhi je to u svom pismu Sardaru Patelu u rujnu komentirao na sljedeći način: „Zatim postoji rastuća skupina socijalista. Jawaharlal je njihov neosporni vođa. ... Ta će skupina sigurno rasti u utjecaju i važnosti“ [80] . Zapravo, opaženo je da je Gandhi od tada donekle popustio socijalistima u svojoj izjavi o teoriji skrbništva.

U listopadu 1934., Gandhi je preferirao skrbništvo nad državnim vlasništvom, ali je priznao da bi, ako je prvo nemoguće, bilo neizbježno da država konfiskuje pojedinačnu imovinu po socijalističkim principima:

Bio bih doista vrlo sretan kada bi se dotični ljudi ponašali kao povjerenici; ali ako ne uspiju, vjerujem da ćemo ih morati lišiti njihove imovine putem države uz minimalnu upotrebu nasilja. ... Ono što bih osobno preferirao ne bi bila centralizacija moći u rukama države, već proširenje osjećaja povjerenstva; jer je po mom mišljenju nasilje privatnog vlasništva manje štetno od nasilja države. Međutim, ako je neizbježno, podržao bih minimalno državno vlasništvo [81] .

Gandhijevi stavovi također su se promijenili nakon 1934. oko iznosa „provizije“ koju bi povjerenik primio ili iznosa bogatstva koji bi povjerenik predao društvu. Na primjer, u intervjuu s Charlesom Petraschom i drugima 1931. rekao je: „Ne određujem iznos za ovu 'proviziju', već tražim od njih [vlasnika bogatstva] samo da zahtijevaju ono što smatraju da im pripada“ [82] . S druge strane, u svom pismu Premabhenu Kantaku 1935., Gandhi je naznačio daleko smjeliji zahtjev od povjerenika: „Postati vlasnik povjerenik znači da predaju siromašnima, odnosno državi ili bilo kojoj drugoj ustanovi javne socijalne skrbi, sav prihod koji prelazi određeni postotak“ [83] .

Štoviše, Gandhi je 1939. inzistirao da prinčevi, milijunaši i zamindari trebaju primati istu plaću kao i svi ostali, odnosno „osam anna dnevno“ te da „ostatak svog bogatstva koriste za dobrobit društva“ [84] . Godine 1942. izjavio je da će „u državi izgrađenoj na temelju nenasilja, komisija povjerenika biti regulirana“ [85] .

Gandhijev ustupak socijalistima nalazi se i u njegovom govoru iz 1947.: „Bog koji je svemoguć nije imao potrebu za skladištenjem. ... Stoga bi i ljudi teoretski trebali živjeti od dana do dana, a ne gomilati stvari. Kad bi to ljudi općenito usvojili, postalo bi legalizirano, a skrbništvo bi postalo legalizirana institucija“ [86] . Čini se da se ovdje pretpostavlja određeni oblik „prisile“ od strane države pretvarajući skrbništvo u „legaliziranu instituciju“.

Teorija skrbništva nakon 1934. stoga je pretpostavljala svojevrsnu „prisilu“ u pogledu vlasništva nad imovinom i plaća skrbnika, kao i same institucije. To je očito znak da je Gandhi u svoju teoriju uključio socijalističke elemente, budući da je duboko priznavao značaj Nehrua i njegovih socijalističkih sljedbenika u Indiji.

Što sada znači Gandhijeva pretpostavka o „prisilu“ u svojoj teoriji skrbništva? Iako to nije bilo osobito jasno u njegovim izjavama prije 1934., ova je teorija imala namjeru, barem u načelu, ispraviti nepravednu ekonomsku raspodjelu među ljudima. Nakon te godine, Gandhi je želio skratiti udaljenost između sebe i socijalista priznavanjem „prisile“ ako je ona neizbježna, te time dokazati da bi teorija zapravo imala isti potencijal za društvene reforme kao i njihova.

Ova je točka promakla pozornosti marksista, koji su kritizirali Gandhija kao konzervativca u pogledu društvene transformacije. Također su je ignorirali oni koji su u razdoblju nakon Hladnog rata visoko cijenili teoriju skrbništva kao alternativu komunizmu ili kao etiku koja podržava kapitalističke ili mješovite ekonomije.

Gandhi je u osnovi vjerovao da Indija ne bi trebala usvojiti ruski tip komunizma nametnut ljudima putem „nasilja“. Stoga je pretpostavka o „prisili“ u teoriji starateljstva bila veliko odstupanje od načela „nenasilja“. U tom smislu, Gandhijev ustupak socijalizmu nije bio malen.

Unatoč tako izvanrednim koracima prema socijalizmu, Gandhi nije namjeravao u potpunosti uskladiti svoju teoriju s teorijom socijalista. Pretpostavljena „prisila“ nije u potpunosti promijenila prirodu teorije skrbništva. To jest, iako je zamislio mogućnost da država oduzme imovinu pojedinca najmanjim nasiljem, za njega to mora biti krajnje sredstvo samo kada se teorija pokaže neostvarivom. Dok je Gandhi propisivao provizije za skrbnike, želio je da se svaka prisilna mjera izbjegava u skladu s duhom „nenasilja“. Skrbništvo kao „legalizirana institucija“ također se činilo zamišljenim kao ekstremna situacija u kojoj bi bilo univerzalno prihvaćeno među ljudima.

Nakon što je dobila kritičan utjecaj socijalizma, teorija skrbništva zadržala se unutar svog osnovnog okvira. Dok je Gandhi želio održati prijateljstvo s bogatim ljudima koje je smatrao dobronamjernima, razmišljao je o ukidanju kapitalizma putem skrbništva 1939. godine:

Ne sramim se priznati da su mnogi kapitalisti prijateljski raspoloženi prema meni i ne boje me se. Znaju da želim okončati kapitalizam gotovo, ako ne i sasvim, koliko i najnapredniji socijalist ili komunist. ... Moja teorija 'starateljstva' nije improvizirano rješenje, a svakako nije kamuflaža. Uvjeren sam da će preživjeti sve ostale teorije [87] .

Ova tvrdnja dokazuje da je bilo kakvo razumijevanje, bilo pozitivno ili negativno, ove teorije kao potpore kapitalizmu nedovoljno.

Nadalje, Gandhi je pred kraj života naznačio svoj jedinstveni pogled na „socijalizam“. Na pokrajinskoj političkoj konferenciji u Delhiju u srpnju 1947. izjavio je:

Danas je postalo moderno nazivati ​​se socijalistom. Pogrešno je mišljenje da netko može služiti samo ako nosi oznaku nekog 'izma'. ... Uvijek sam se smatrao slugom radnika i seljaka, ali nikada nisam smatrao potrebnim nazvati se socijalistom. ... Moj socijalizam je drugačije vrste. ... Ako socijalizam znači pretvaranje neprijatelja u prijatelje, trebao bih se smatrati istinskim socijalistom. ... Ne vjerujem u vrstu socijalizma koju propovijeda Socijalistička partija. ... Kad umrem, svi ćete priznati da je Gandhi bio pravi socijalist [88] .

Kao što je gore navedeno, Gandhijeva teorija skrbništva zasigurno je dobila kritičan utjecaj socijalizma nakon 1934., ali se u biti distancirala od njega do kraja. Također, povlačeći granicu s mislima koje načelno podržavaju kapitalizam, jedinstveno se razvijala unutar osnovnog okvira oblikovanog tijekom 1920-ih i 1930-ih.

Gandhi je doista propovijedao teoriju skrbništva kako bi postigao klasnu harmoniju i „jednaku raspodjelu“ među ljudima. Godine 1944., razmatrajući moguće iskorištavanje seljaka od strane zemljoposjednika, izjavio je da je „najbliža suradnja među seljacima apsolutno neophodna. U tu svrhu treba formirati posebna organizacijska tijela ili odbore“ [89] . „Organizacijska tijela ili odbori“ ovdje bi značili pančajate. Zamišljao je solidarnost među seljacima i štrajk u obliku „nenasilne nesuradnje“ kako bi skrbništvo funkcioniralo u stvarnosti [90] .

U travnju 1947., Gandhi je nagovorio seljačke i radničke vođe da surađuju „sa zamindarima, a ne uznemiravanjem ili ubijanjem“ [91] . Upozorio je i zamindare i kapitaliste: „Zamindari i kapitalisti neće moći preživjeti ako nastave potiskivati ​​seljake i radnike“ [92] .

Klasni sukob bio je jedan od najvećih problema u Indiji tijekom posljednjih dvadeset godina Gandhijevog života. Zahtijevao je da se vladajuća klasa ponaša kao "povjerenici" kako bi se riješio ovaj problem. Uostalom, teorija povjereništva razlikovala se od socijalizma, ali nije bila namijenjena održavanju postojećeg kapitalističkog sustava, kada je funkcionirala kao sredstvo društvene reforme na Gandhijev jedinstven način.

Zaključak

Sada ne možemo lako prihvatiti marksističko shvaćanje da je teorija skrbništva imala za cilj održavanje postojećeg kapitalističkog režima. Iako bi teorija legitimirala položaje kapitalista i zemljoposjednika kao "povjerenika", za tu legitimnost morali su preuzeti ogroman teret financijske pomoći Gandhijevom djelu. On je popustio socijalistima kako bi naznačio da i ova teorija ima isti vektor društvenih reformi kao i njihove teorije. To znači da je pozitivno razumijevanje gandhizma u kombinaciji s kapitalizmom također bilo jednostrano.

S kapitalistima i zemljoposjednicima s jedne strane i socijalistima s druge, Gandhi nije zauzeo ničiju stranu. U konačnici, teorija skrbništva bila je pokušaj skraćivanja udaljenosti od socijalizma kako bi se izbjegla klasna borba i nenasilno preraspodijelilo bogatstvo bogatih siromašnima. S ovom teorijom Gandhi je sanjao o uspostavljanju – da posudimo terminologiju Ivana Illicha – „druželjubivog“ [93] društva mobilizacijom svih klasa prema izgradnji politički i socioekonomski nove Indije.

Gandhi nije smatrao kapitaliste i zemljoposjednike svojim protivnicima kada je zagovarao teoriju skrbništva. Može se postaviti pitanje je li ta teorija bila u skladu s njegovim drugim stavom, u kojem je osuđivao njihovu pohlepu i škrtost. Pa ipak, samo noseći takve filozofske proturječnosti u sebi, mogao se uhvatiti u koštac s proturječjima koja su postojala unutar samog indijskog društva.

Teorija skrbništva mogla je koristiti kapitalistima i zemljoposjednicima kao rezultat pokušaja izbjegavanja klasne borbe. To je, međutim, neizbježna posljedica činjenice da je Gandhi bio spreman prilagoditi neke od svojih vlastitih načela i da je ostao unutar modernosti kako bi je obnovio iznutra. Time je nastojao ispraviti, umjesto prikrivati, unutarnje proturječnosti indijskog društva na miran način, a taj aspekt njegova rada trebao bi biti više cijenjen.

Bilješke i reference

[1] Ovo je revizija poglavlja u mojoj knjizi, Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu , koju je na japanskom objavio Hosei University Press, Tokyo, 2014.

[2] Jawaharlal Nehru, Autobiografija (New Delhi: Memorijalni fond Jawaharlala Nehrua, 1996.), str. 528.

[3] ibid.

[4] ibid., str. 515.

[5] EMS Namboodiripad, Mahatma i Izam , revidirano izdanje (Kalkuta: Nacionalna književna agencija (P) Ltd., 1981.), str. 61.

[6] ibid., str. 117-18.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi i svijet danas: Ruska perspektiva , prijevod Ravija M. Bakaye (New Delhi: Akademija Rajendra Prasad, 1998.), str. 12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, “Gandi no Gendaiteki Igi”, Shiso , travanj 1957. (Tokio: Iwanami Shoten), str.6.

[9] ibid.

[10] Sakamoto (1957.), str.6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokio: Shimizu Shoin, 1969.), str.56-57.

[12] ibid., str. 169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokio: Iwanami Shoten, 1950.), str.92.

[14] Masao Naito, “Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu”, Indo Bunka , br.9, (Tokio: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969.), str.30.

[15] Royama (1950), str.212.

[16] Naito (1969), str.31.

[17] Naito (1987), str.114.

[18] ibid., str. 36.

[19] ibid.

[20] Surineni Indira, Gandhijska doktrina skrbništva (New Delhi: Discovery Publishing House, 1991.), str. 155.

[21] ibid., str. 7-8.

[22] Ajit K. Dasgupta, Gandhijeva ekonomska misao (London: Routledge, 1996.), str. 131.

[23] Madhuri Wadhwa, Gandhi između tradicije i modernosti (New Delhi: Deep & Deep Publications, 1997.), str. 68-70.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, Autobiografija ili priča o mojim eksperimentima s istinom (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1997.), str. 68, 221.

[25] Edmund, HT Snell, Načela jednakosti: Namijenjeno studentima i praktičarima , ^13. izdanje (London: Stevens i Haynes, Law Publishers, 1901.), str. 125.

[26] ibid. str. 126-27.

[27] Gandhi (1997.), str. 221.

[28] John Ruskin, Do ovog posljednjeg, četiri eseja o prvim načelima političke ekonomije (New York: John Wiley & Son, 1866.), str. 40.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, Sabrana djela Mahatme Gandhija (CWMG) , 100 svezaka (New Delhi: Odjel za publikacije, Ministarstvo informiranja i radiodifuzije, Vlada Indije, 1958.-94.), sv. 8, str. 475-76.

[30] Gandhi (1997.), str. 332.

[31] Vidi, na primjer, MV Kamath i VB Ker, Priča o militantnom, ali nenasilnom sindikalizmu: Bibliografska i povijesna studija (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993.), str. 71.

[32] Gandhi (1997.), str. 356.

[33] ibid., str. 359-61.

[34] CWMG , v. 14, str. 286.

[35] Chamanlal Revri, Indijski sindikalni pokret: Pregled povijesti 1880.-1947. (New Delhi: Orient Longman, 1972.), str. 76.

[36] Kamath i Kher (1993.), str. 196.

[37] MM Juneja, Mahatma i milijunaš (studija o odnosima Gandhija i Birle) (Hisar: Modern Publishers, 1993.), str. 115.

[38] Ghanshyamdas Birla, U sjeni Mahatme: Osobni memoari (Bombaj: Vakils, Feffer i Simons Private Ltd., 1968.), str. 3-18.

[39] Louis Fischer, Život Mahatme Gandhija , ^6. izdanje (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995.), str. 479.

[40] ibid., str. 480.

[41] Juneja (1993.), str. 70-71.

[42] Ghani je tradicionalni način proizvodnje ulja. Vidi KT Acharya, „Ghani: Tradicionalna metoda prerade ulja u Indiji“, FAO korporativni repozitorij dokumenata (bez datuma) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968.), str. xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Prema Swadeshiju: Opsežna korespondencija s Gandhijijem (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980.), str.3.

[45] Juneja (1993.), str. 74-75.

[46] ibid., str. 247.

[47] CWMG , v. 76, str. 9-10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, Gandhijevim stopama: Život i vremena Jamnalala Bajaja (Delhi: Oxford University Press, 1990.), str. 34.

[49] ibid., str. 65.

[50] ibid., str. 51, 56, 120.

[51] ibid., str. 146.

[52] ibid., str. 203-04.

[53] ibid., str. 353-54.

[54] CWMG , v. 59, str. 85.

[55] CWMG , v. 68, str. 249.

[56] Juneja (1993.), str. 79.

[57] CWMG , v. 75, str. 306. Za Bajaj, vidi V. Kulkarni, Obitelj domoljuba (Obitelj Bajaj) (Bombay: Hind Kitab LTD. Kulkarni, 1951.).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Konstruktivni program: Njegovo značenje i mjesto (Ahmedabad: Izdavačka kuća Navajivan, 1945.), str. 5.

[59] Vincent Sheean zabilježio je da je Gandhi jednom od Tagoreovih učenika izgovorio sljedeće: „Trenutno stroj pomaže maloj manjini da živi od iskorištavanja masa. Pokretačka snaga te manjine nije humanost i ljubav prema svojoj vrsti, već pohlepa i škrtost“. Vidi Vincent Sheean, Olovo, ljubazno svjetlo (New York: Random House, 1949.), str. 158.

[60] CWMG , v. 35, str. 80.

[61] ibid., v. 36, str. 289.

[62] ibid., v. 46, str. 234-35.

[63] ibid., sv. 58, str. 219.

[64] ibid., v. 72, str. 399.

[65] Postoji i drugo mišljenje da je Komunistička partija Indije (KPI) osnovana u prosincu 1925., kada su održali konferenciju u Kanpuru s rezolucijom da je njezina