Itt a vagyonkezelés elméletének alapvető keretrendszerét úgy alakították ki, hogy kimondja: a gazdagok az Isten által rájuk bízott vagyont a szegények jóléte érdekében kezelik, és ezért a kezelésért csak jutalékot fogadnak el. Gandhi Dél-Afrikában elsajátított „bizalom” jogi és vallási értelmezése ezután bizonyos gazdasági vonatkozásokkal is járt. Az elméletet ettől kezdve lelkesebben hirdették, mint eszközt „a ma a „gazdagok” és a „nincsenek” között tátongó áthidalhatatlan szakadék” [63] megszüntetésére, vagy az emberek közötti „egyenlő elosztás” [64] megvalósítására.

A marxizmus behatolása Indiába

Az 1920-as és 1930-as években terjedt el széles körben a marxizmus Indiában. Manabendra Nath Roy és mások 1920 októberében megalapították az Indiai Kommunista Pártot Taskentben, a volt Szovjetunióban [65] . A kanpuri összeesküvés-ügy 1924-ben [66] és a meruti összeesküvés-ügy 1929-ben [67] a kommunizmus mély behatolását szimbolizálta Indiába. A liberális társadalmak világszerte elszenvedték a nagy gazdasági világválságot 1929 és 1933 között, miközben a volt Szovjetunió sikeresen végrehajtotta első ötéves tervét. Ez a világhelyzet sok fiatal radikális indiait is arra ösztönözhetett, hogy meghallgassa a marxizmus hangját.

Ilyen történelmi kontextusban Gandhi a vagyonkezelés elméletét állította szembe a marxista osztályharc elméletével. Vizsgáljunk meg most néhány vitát, amelyet Gandhi a marxizmus által befolyásolt emberekkel folytatott, összefüggésben a szocialisták Gandhira adott reakcióival, aki 1934-ben leállította a polgári engedetlenségi kampányt.

Gandhi 1934 áprilisában hirtelen leállította a polgári engedetlenségi kampányt, azzal az indokkal, hogy az ásram egyik lakója vonakodott börtönbe vonulni, és inkább a magántanulmányait részesítette előnyben. Gandhi sajtóközleménye így szól:

Ez a kijelentés egy személyes beszélgetésnek köszönhető, amelyet a Satyagraha Ashram börtönből frissen szabadult rabjaival és társaival folytattam, akiket Rajendrababu kérésére Biharba küldtem. Különösen annak a sokatmondó információnak köszönhető, amelyet a beszélgetés során kaptam egy értékes, régóta jó barátomról, aki vonakodott a teljes börtönfeladat elvégzésétől, és a tanulmányait részesítette előnyben a rábízott feladattal szemben. Ez kétségtelenül ellentétes volt a satyagraha szabályaival. A barátom tökéletlenségénél jobban, akit minden eddiginél jobban szeretek, ez hozta szembe velem a saját tökéletlenségemet. … Vak voltam. Egy vezető vaksága megbocsáthatatlan. Azonnal láttam, hogy egyelőre a polgári ellenállás egyetlen képviselőjének kell maradnom a cselekvésben [68] .

Miután Nehru hallott a börtönben a polgári engedetlenség megszüntetéséről, úgy érezte, hogy „Hatalmas távolság választotta el őt tőle. Fájdalmasan éreztem, hogy elpattantak a hűség húrjai, amelyek éveken át kötöttek hozzá” [69] . DG Tendulkar szerint „ez volt sok kongresszusi képviselő reakciója” [70] . Május 27-én Patnában megalapították a Kongresszusi Szocialista Pártot (CSP) [71] .

Két nappal korábban Gandhi heves vitát folytatott két szocialistával, MR Masanival és NR Malkanival a szocializmus „kényszerítéséről”, illetve az iparágak szocialista alapú állami tulajdonlásáról: „A ti szocialista rendszeretek a kényszeren alapul”; „Az erőszak türelmetlenség, az erőszakmentesség pedig türelem” [72] . Míg Masani és Malkani az iparágak állami tulajdonlását hangoztatták, Gandhi a vagyonkezelés elméletére alapozva igyekezett teret biztosítani a vállalkozók üzleti tevékenységének:

Az olyan iparágaknak, mint a szállítás, a biztosítás és a csere, állami tulajdonban kell lenniük. De nem ragaszkodnék ahhoz, hogy minden nagy iparágat az állam vegyen át. Tegyük fel, hogy van egy intelligens és szakértő személy, aki önként vállalkozik egy iparág vezetésére és irányítására, nagy ellenszolgáltatás nélkül és kizárólag a társadalom javára, én elég rugalmasan tartanám fenn a rendszert ahhoz, hogy lehetővé tegye egy ilyen személy számára az adott iparág megszervezését [73] .

A még mindig börtönben ülő Nehru júniusban elkezdte írni önéletrajzát , amelyben komolyan bírálta Gandhi eszméit, beleértve a vagyonkezelés elméletét is. Az önéletrajz 1935 februárjára készült el, és nem világos, hogy pontosan mikor írta a következő beszámolót. A beszámoló azonban elég világos ahhoz, hogy kifejezze Gandhi iránti mély bizalmatlanságát ezekben a hónapokban:

A „barát” tökéletlensége vagy hibája, ha egyáltalán volt ilyen, nagyon jelentéktelen dolog volt. […] De még ha komoly dologról is volt szó, vajon egy hatalmas, közvetlenül több ezer, közvetve pedig több millió embert érintő nemzeti mozgalom felborulhatott volna egy egyén hibája miatt? Ez szörnyű és erkölcstelen felvetésnek tűnt számomra. […] De az indoklás, amit adott, az intelligenciát sértőnek és egy nemzeti mozgalom vezetője számára bámulatos teljesítménynek tűnt számomra [74] .

Gandhi soha nem tudott volna az önéletrajz kéziratáról, amelyet Nehru börtönben készített. Valószínűleg anélkül, hogy tudatában lett volna Nehru véleményének, júliusban szembeszállt a szocialista diákokkal. Míg azok ragaszkodtak ahhoz, hogy az osztályharc elkerülhetetlen, Gandhi megpróbálta meggyőzni őket a kapitalisták és a tömegek közötti lehetséges harmóniáról, amelyet a vagyonkezelés elmélete fog megvalósítani:

Meg kell bíznunk bennük [a kapitalistákban], amennyire képesek feláldozni eredményeiket a tömegek szolgálatába. […] Indiában az osztályharc nemcsak hogy nem elkerülhetetlen, de elkerülhető is, ha megértettük az erőszakmentesség üzenetét. Akik az osztályharcról úgy beszélnek, mint ami elkerülhetetlen, nem értették meg az erőszakmentesség következményeit, vagy csak felszínesen értették azokat [75] .

Gandhi valóban igyekezett elkerülni az osztálykonfliktusokat azáltal, hogy vagyonkezelői feladatokat ruházott át a földbirtokosokra és a kapitalistákra. Szimpatizált a szocialisták által képviselt „egyenlőség” eszméjével, és bízni akart a gazdagok jóságában, hogy megtalálják az eszközöket ennek az „egyenlőségnek” a megvalósításához. Ezen a ponton egyértelmű határvonalat húzott önmaga és a szocialisták közé, akik az osztályharcot elkerülhetetlennek tartották: „Biztosan téves feltételezni, hogy a nyugati szocializmus vagy a kommunizmus az utolsó szó a tömeges szegénység kérdésében” [76] .

Négy nappal később Gandhi arra kérte a zamindárokat, hogy viselkedjenek „megbízottakként”, és megígérte, hogy határozottan megvédi őket az osztályharc veszélyeitől: „Biztosak lehetnek benne, hogy teljes befolyásomat az osztályharc megakadályozására fogom fordítani. […] De ha feltételezzük, hogy igazságtalanul próbálnak megfosztani benneteket a vagyonotoktól, akkor az önök oldalán fogok harcolni” [77] .

Amint azt fentebb említettük, Gandhi vagyonkezelési elmélete a gazdag osztály védelmét szolgálta a forradalmi gondolatok és az akkoriban felerősödő osztályharc fenyegetésével szemben. Az elméletnek ez a funkciója, valamint Gandhi gazdagokkal való testvérisége egyértelműen arra késztetett mindenkit, hogy konzervatívnak és az indiai társadalom fennálló rezsimjét támogatónak tekintsék.

A szocializmus hatása

Gandhi azonban nem tudta teljesen elkerülni a szocializmus és a kommunizmus hatását. Nehru augusztus 13-án Gandhinak írt levelében kifejezte a kampány felfüggesztésének hírére érzett nagy megdöbbenését. Épp ellenkezőleg, úgy tűnik, hogy ez a levél Gandhit is megrázta:

Amikor meghallottam, hogy lefújtad a CD-mozgalmat, boldogtalan voltam. … Sokkal később olvastam a nyilatkozatodat, és ez életem egyik legnagyobb megrázkódtatása volt. … De az okok, amiket megadtál, amiért ezt tetted, és a jövőbeli munkára vonatkozó javaslataid megdöbbentettek. Hirtelen és intenzív érzésem támadt, mintha valami eltört volna bennem, egy kötelék, amelyet nagyon nagyra értékeltem, elszakadt [78] .

Ez a levél fordulópont lehetett Gandhi szocialistákkal kapcsolatos hozzáállásában. Nehrunak írt, augusztus 17-i válaszában olvasható az a heves reménye, hogy soha többé nem akar majd megválni Nehrutól a függetlenségi és társadalmi reformmozgalmaikban:

Szenvedélyes és megható leveled sokkal hosszabb választ érdemelne, mint amit erőm engedne. […] De egészen biztos vagyok benne, hogy közös álláspontunkból az írott szó alaposabb tanulmányozása megmutatja majd, hogy nincs elég okod minden bánatra és csalódásra, amit éreztél. Hadd biztosítsalak, hogy nem veszítettél el bennem egy bajtársat sem. […] Ugyanaz a szenvedély él bennem a közös cél iránt, mint amilyenről tudtad, hogy bennem van. […] De azt tapasztaltam, hogy ők [a szocialisták] egy csoportként sietnek. Miért is ne tennék? Csak ha én nem tudok olyan gyorsan menetelni, akkor kell megkérnem őket, hogy álljanak meg, és vigyenek magukkal [79] .

Gandhi soha nem hagyhatta figyelmen kívül Nehru szocialista vezetését, valamint a szocializmus erejét Indiában. Gandhi a következőképpen kommentálta ezt Sardar Patelnek írt szeptemberi levelében: „Aztán ott van a szocialisták növekvő csoportja. Jawaharlal a vitathatatlan vezetőjük. … Ez a csoport minden bizonnyal növekedni fog befolyásában és jelentőségében” [80] . Valójában Gandhiról megfigyelték, hogy ettől kezdve bizonyos mértékig engedett a szocialistáknak a vagyonkezelés elméletével kapcsolatos kijelentésében.

1934 októberében Gandhi a vagyonkezelést részesítette előnyben az állami tulajdonnal szemben, de elismerte, hogy ha az előbbi lehetetlen, akkor elkerülhetetlen, hogy az állam a szocialista elvek szerint elkobozza az egyes ingatlanokat:

Valóban nagyon örülnék, ha az érintettek vagyonkezelőként viselkednének; de ha kudarcot vallanak, úgy vélem, az államon keresztül, a lehető legkevesebb erőszak alkalmazásával kell megfosztanunk őket vagyonuktól. […] Személy szerint nem a hatalom állami központosítását részesíteném előnyben, hanem a vagyonkezelői szerep kiterjesztését; mivel véleményem szerint a magántulajdon erőszaka kevésbé káros, mint az állam erőszaka. Ha azonban elkerülhetetlen, a minimális állami tulajdont támogatnám [81] .

Gandhi hozzáállása 1934 után megváltozott azzal kapcsolatban is, hogy mekkora „jutalékot” kap egy vagyonkezelő, vagy hogy mennyi vagyont ad át a társadalomnak. Például egy 1931-es interjúban Charles Petrasch-sal és másokkal azt mondta: „Nem szabok meg összeget erre a »jutalékra«, de csak azt kérem tőlük [a vagyon tulajdonosaitól], hogy követeljék azt, amire jogosultnak tartják magukat” [82] . Másrészt, 1935-ben Premabhen Kantaknak írt levelében Gandhi egy sokkal merészebb követelést fogalmazott meg a vagyonkezelőkkel szemben: „A tulajdonos vagyonkezelővé válása azt jelenti, hogy egy bizonyos százalékot meghaladó összes jövedelmet a szegényeknek, azaz az államnak vagy bármely más közjóléti intézménynek adnak át” [83] .

Sőt, 1939-ben Gandhi ragaszkodott ahhoz, hogy a hercegek, milliomosok és nemesek ugyanannyi bért kapjanak, mint mindenki más, azaz „napi nyolc annat”, és „vagyonuk többi részét a társadalom jólétére fordítsák” [84] . 1942-ben kijelentette, hogy „egy erőszakmentesség alapján épült államban a kuratóriumi tagok megbízatását szabályozni fogják” [85] .

Gandhi szocialistáknak tett engedménye 1947-es beszédében is megtalálható: „A mindenható Istennek nem volt szüksége a felhalmozásra. […] Ezért az embereknek elméletileg napról napra kellene élniük, és nem szabadna dolgokat felhalmozniuk. Ha ezt az emberek általában magukévá tennék, akkor legalizálódna, és a vagyonkezelés legalizált intézménnyé válna” [86] . Úgy tűnik, itt feltételezhető egy bizonyos formájú „kényszer” az állam részéről, amikor a vagyonkezelést „legalizált intézménnyé” alakítja.

Az 1934 utáni vagyonkezelés elmélete tehát egyfajta „kényszert” feltételezett a vagyonkezelők tulajdonjogával és bérével, valamint magával az intézménnyel kapcsolatban. Ez egyértelműen annak a jele, hogy Gandhi szocialista elemeket épített be saját elméletébe, mivel mélyen elismerte Nehru és szocialista követőinek jelentőségét Indiában.

Mit jelent Gandhi számára az, hogy a vagyonkezelés elméletében „kényszert” feltételez? Bár 1934 előtti kijelentéseiben ez nem volt különösebben egyértelmű, ennek az elméletnek az volt a szándéka, legalábbis elvileg, hogy helyrehozza az emberek közötti igazságtalan gazdasági elosztást. Az év után Gandhi le akarta rövidíteni a távolságot önmaga és a szocialisták között azáltal, hogy elismeri a „kényszert”, ha az elkerülhetetlen, és így be akarja bizonyítani, hogy az elmélet valójában ugyanolyan társadalmi reformpotenciállal rendelkezik, mint az övék.

Ez a pont elkerülte a marxisták figyelmét, akik Gandhit a társadalmi átalakulás tekintetében konzervatívnak bélyegezték. Azok is figyelmen kívül hagyták, akik a hidegháború utáni időszakban a vagyonkezelési elméletet a kommunizmus alternatívájaként vagy a kapitalista vagy vegyes gazdaságokat támogató etikaként értékelték.

Gandhi alapvetően úgy vélte, hogy Indiának nem szabadna átvennie az orosz stílusú kommunizmust, amelyet „erőszakkal” kényszerítenek az emberekre. Ezért nagy eltérés volt az „erőszakmentesség” elvétől, hogy a vagyonkezelés elméletében „kényszert” feltételezett. Ebben az értelemben Gandhi engedménye a szocializmusnak nem volt csekély.

A szocializmus felé tett figyelemre méltó előrelépések ellenére Gandhi nem állt szándékában teljesen összehangolni elméletét a szocialistákéval. A feltételezett „kényszer” nem változtatta meg teljesen a vagyonkezelési elmélet természetét. Vagyis, bár elképzelte annak lehetőségét, hogy az állam a legkisebb erőszakkal is elkobozza az egyén vagyonát, számára ez csak akkor lehetett a végső megoldás, ha az elmélet megvalósíthatatlannak bizonyul. Míg Gandhi előírta a vagyonkezelők jutalékait, azt kívánta, hogy az „erőszakmentesség” szellemében kerüljenek minden erőszakos intézkedést. A vagyonkezelés, mint „legalizált intézmény”, szintén úgy tűnt, hogy az a szélsőséges helyzet, amikor az emberek között egyetemesen elfogadott.

Miután a szocializmus kritikus hatást gyakorolt ​​rá, a vagyonkezelés elmélete megmaradt alapvető keretein belül. Miközben Gandhi fenn akarta tartani a barátságát a jóakaratúnak tartott gazdag emberekkel, 1939-ben a vagyonkezelés révén a kapitalizmus eltörlésén gondolkodott:

Nem szégyellem bevallani, hogy sok kapitalista barátságos velem, és nem fél tőlem. Tudják, hogy majdnem annyira, ha nem is egészen, de véget akarok vetni a kapitalizmusnak, mint a legfejlettebb szocialista vagy kommunista. … A „vagyonkezelésről” szóló elméletem nem rögtönzött, biztosan nem álcázás. Biztos vagyok benne, hogy túléli az összes többi elméletet [87] .

Ez az állítás azt bizonyítja, hogy az elmélet kapitalizmust támogatóként való bármilyen értelmezése, legyen az pozitív vagy negatív, nem elegendő.

Gandhi továbbá élete vége felé kifejezte egyedi nézetét a „szocializmusról”. Az 1947 júliusi Delhi Tartományi Politikai Konferencián kijelentette:

Manapság divat lett szocialistának nevezni magunkat. Téves elképzelés, hogy csak akkor szolgálhat valaki, ha valamilyen „izmus” címkét visel. … Mindig is a munkások és parasztok szolgájának tartottam magam, de soha nem tartottam szükségesnek, hogy szocialistának nevezzem magam. … Az én szocializmusom másfajta. … Ha a szocializmus azt jelenti, hogy az ellenségekből barátokat csinálunk, akkor igazi szocialistának kellene tekinteni. … Nem hiszek abban a fajta szocializmusban, amelyet a Szocialista Párt hirdet. … Amikor meghalok, mindannyian elismerik majd, hogy Gandhi igazi szocialista volt [88] .

Amint fentebb említettük, Gandhi vagyonkezelési elmélete kétségtelenül kritikus hatást gyakorolt ​​az 1934 utáni szocializmusra, de lényegében a végéig távolságot tartott tőle. A kapitalizmust elvileg támogató gondolatokkal is összhangban, egyedülálló módon fejlődött az 1920-as és 1930-as években kialakított alapvető kereteken belül.

Gandhi valóban a vagyonkezelés elméletét hirdette az osztályharmónia és az emberek közötti „egyenlő elosztás” megteremtése érdekében. 1944-ben, a parasztok földbirtokosok általi esetleges kizsákmányolását mérlegelve kijelentette, hogy „A parasztok közötti legszorosabb együttműködés feltétlenül szükséges. Ennek érdekében különleges szervező testületeket vagy bizottságokat kell létrehozni” [89] . A „szervező testületek vagy bizottságok” itt pancsajatokat jelentenének. A parasztok közötti szolidaritást és a sztrájkot „erőszakmentes együttműködés nélküliség” formájában fogta fel, hogy a vagyonkezelés a valóságban is működjön [90] .

1947 áprilisában Gandhi rávette a paraszt- és munkásvezetőket, hogy működjenek együtt „a zamindárokkal, ne zaklatásukkal vagy megölésükkel” [91] . A zamindárokat és a kapitalistákat is figyelmeztette: „A zamindárok és a kapitalisták nem lesznek képesek túlélni, ha továbbra is elnyomják a parasztokat és a munkásokat” [92] .

Az osztálykonfliktus volt az egyik legnagyobb probléma Indiában Gandhi életének utolsó húsz évében. Azt követelte az uralkodó osztálytól, hogy „vagyonkezelőként” viselkedjenek a probléma megoldása érdekében. Végül is a vagyonkezelői elmélet különbözött a szocializmustól, de nem a meglévő kapitalista rendszer fenntartását célozta, hanem Gandhi egyedi módján a társadalmi reform eszközeként működött.

Következtetés

Ma már nem könnyen fogadhatjuk el azt a marxista elképzelést, hogy a vagyonkezelés elmélete a fennálló kapitalista rezsim fenntartását célozta. Bár az elmélet legitimálta volna a kapitalisták és a földbirtokosok „vagyonkezelői” pozícióját, ehhez a legitimitáshoz hatalmas terhet kellett volna vállalniuk Gandhi munkásságának anyagi támogatása érdekében. Engedést tett a szocialistáknak, ezzel jelezve, hogy ez az elmélet is ugyanazt a társadalmi reformvektort követi, mint az ő elméleteik. Ez azt jelenti, hogy a gandhizmusnak a kapitalizmussal összefüggésben való pozitív értelmezése is egyoldalú volt.

Gandhi egyik oldalon a kapitalisták és a földbirtokosok, a másikon pedig a szocialisták álltak, így egyik oldalra sem állt. Végső soron a vagyonkezelés elmélete arra tett kísérletet, hogy lerövidítse a távolságot a szocializmustól, elkerülje az osztályharcot, és erőszakmentesen csoportosítsa át a gazdagok vagyonát a szegények felé. Ezzel az elmélettel Gandhi arról álmodott, hogy – Ivan Illich terminológiáját kölcsönözve – egy „barátságos” [93] társadalmat hoz létre azáltal, hogy minden osztályt mozgósít egy politikailag és társadalmi-gazdaságilag új India építése érdekében.

Gandhi nem tekintette ellenfeleinek a kapitalistákat és a földbirtokosokat, amikor a vagyonkezelés elméletét szorgalmazta. Kérdéses, hogy ez az elmélet összhangban van-e egy másik álláspontjával, amelyben elítélte kapzsiságukat és fösvénységüket. Ám csak az ilyen filozófiai ellentmondások magában hordozásával tudta kezelni az indiai társadalomban létező ellentmondásokat.

A vagyonkezelés elmélete a kapitalisták és a földbirtokosok javát szolgálhatta, mivel megpróbálta elkerülni az osztályharcot. Ez azonban elkerülhetetlen következmény, mivel Gandhi hajlandó volt adaptálni néhány saját elvét, és a modernitás keretein belül maradt, hogy belülről megújítsa azt. Ezzel az indiai társadalom belső ellentmondásait békés úton igyekezett orvosolni, ahelyett, hogy elfedte volna azokat, és munkásságának ezt a vonatkozását nagyobbra kellene értékelni.

Megjegyzések és hivatkozások

[1] Ez egy fejezet átdolgozása a Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu című könyvemben, amelyet japánul a tokiói Hosei University Press adott ki 2014-ben.

[2] Jawaharlal Nehru, Önéletrajz (Újdelhi: Jawaharlal Nehru Emlékalap, 1996), 528. o.

[3] uo.

[4] uo., 515. o.

[5] EMS Namboodiripad, A Mahatma és az Iszm , átdolgozott kiadás (Kalkutta: National Book Agency (P) Ltd., 1981), 61. o.

[6] uo., 117–118. o.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi és a mai világ: orosz perspektíva , Ravi M. Bakaya fordításában (Újdelhi: Rajendra Prasad Akadémia, 1998), 12. o.

[8] Tokumatsu Sakamoto, „Gandi no Gendaiteki Igi”, Shiso , 1957. április (Tokió: Iwanami Shoten), 6. o.

[9] uo.

[10] Sakamoto (1957), 6. o.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokió: Shimizu Shoin, 1969), 56-57.

[12] uo., 169. o.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokió: Iwanami Shoten, 1950), 92. o.

[14] Masao Naito, „Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu”, Indo Bunka , no.9, (Tokió: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), 30. o.

[15] Royama (1950), 212. o.

[16] Naito (1969), 31. o.

[17] Naito (1987), 114. o.

[18] uo., 36. o.

[19] uo.

[20] Surineni Indira, Gandhi Gyámsági Doktrína (Újdelhi: Discovery Publishing House, 1991), 155. o.

[21] uo., 7–8. o.

[22] Ajit K. Dasgupta, Gandhi közgazdasági gondolkodása (London: Routledge, 1996), 131. o.

[23] Madhuri Wadhwa, Gandhi a hagyomány és a modernitás között (Újdelhi: Deep & Deep Publications, 1997), 68–70. o.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, Önéletrajz, avagy az igazsággal végzett kísérleteim története (Ahmedabad: Navajivan Kiadó, 1997), 68., 221. o.

[25] Edmund, HT Snell, Az egyenlőség alapelvei: Hallgatók és gyakorló szakemberek használatára , ^13. kiadás (London: Stevens and Haynes, Law Publishers, 1901), 125. o.

[26] uo. 126–27. o.

[27] Gandhi (1997), 221. o.

[28] John Ruskin, Ezen utolsóig: Négy esszé a politikai gazdaságtan első alapelveiről (New York: John Wiley & Son, 1866), 40. o.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, Mahatma Gandhi Összegyűjtött Munkái (CWMG) , 100 kötet (Újdelhi: Kiadói Osztály, Információs és Műsorszórási Minisztérium, Indiai Kormány, 1958-94), 8. kötet, 475-76. o.

[30] Gandhi (1997), 332. o.

[31] Lásd például: MV Kamath és VB Ker, A militáns, de erőszakmentes szakszervezetiség története: bibliográfiai és történelmi tanulmány (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), 71. o.

[32] Gandhi (1997), 356. o.

[33] uo., 359–361. o.

[34] CWMG , 14. kötet, 286. o.

[35] Chamanlal Revri, Az indiai szakszervezeti mozgalom: Áttekintés a történelemről 1880–1947 (Újdelhi: Orient Longman, 1972), 76. o.

[36] Kamath és Kher (1993), 196. o.

[37] MM Juneja, A Mahatma és a milliomos (tanulmány Gandhi és Birla kapcsolatáról) (Hisar: Modern Publishers, 1993), 115. o.

[38] Ghanshyamdas Birla, A Mahatma árnyékában: Személyes emlékirat (Bombay: Vakils, Feffer and Simons Private Ltd., 1968), 3–18. o.

[39] Louis Fischer, Mahatma Gandhi élete , ^6. kiadás (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), 479. o.

[40] uo., 480. o.

[41] Juneja (1993), 70–71. o.

[42] A Ghani az olajgyártás hagyományos módja. Lásd KT Acharya, „Ghani: A Traditional method of oil processing in India” (Ghani: Hagyományos olajfeldolgozási módszer Indiában), FAO Corporate Document Repository (dátum nélkül) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), xv. o.

[44] Ghanshyamdas Birla, Swadeshi felé: Széles körű levelezés Gandhidzsival (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), 3. o.

[45] Juneja (1993), 74–75. o.

[46] uo., 247. o.

[47] CWMG , 76. kötet, 9–10. o.

[48] ​​Bal Ram Nanda, Gandhi nyomában: Jamnalal Bajaj élete és kora (Delhi: Oxford University Press, 1990), 34. o.

[49] uo., 65. o.

[50] uo., 51., 56., 120. o.

[51] uo., 146. o.

[52] uo., 203–204. o.

[53] uo., 353–54. o.

[54] CWMG , 59. kötet, 85. o.

[55] CWMG , 68. kötet, 249. o.

[56] Juneja (1993), 79. o.

[57] CWMG , 75. kötet, 306. o. Bajajról lásd V. Kulkarni, A Family of Patriots (The Bajaj Family) (Bombay: Hind Kitab LTD. Kulkarni, 1951).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Konstruktív program: Jelentése és helye (Ahmedabad: Navajivan Kiadó, 1945), 5. o.

[59] Vincent Sheean feljegyezte, hogy Gandhi a következőket mondta Tagore egyik tanítványának: „Jelenleg a gép egy maroknyi kisebbséget segít abban, hogy a tömegek kizsákmányolásából éljenek. Ennek a kisebbségnek a mozgatórugója nem az emberségesség és a fajtársaik iránti szeretet, hanem a kapzsiság és a fösvénység.” Lásd Vincent Sheean, Lead, Kindly Light (New York: Random House, 1949), 158. o.

[60] CWMG , 35. kötet, 80. o.

[61] uo., 36. kötet, 289. o.

[62] uo., 46. kötet, 234–35. o.

[63] uo., 58. kötet, 219. o.

[64] uo., 72. kötet, 399. o.

[65] Létezik egy másik nézet is, miszerint az Indiai Kommunista Párt (CPI) 1925 decemberében alakult, amikor megtartották a kanpuri konferenciát azzal a határozattal, hogy...