Di sini, kerangka dasar teori perwalian dibentuk untuk menetapkan bahwa orang kaya mengelola kekayaan yang dipercayakan Tuhan kepada mereka untuk kesejahteraan orang miskin dan hanya menerima komisi untuk pengelolaan tersebut. Pemahaman hukum dan agama tentang "perwalian" yang diperoleh Gandhi di Afrika Selatan kemudian juga disertai beberapa implikasi ekonomi. Teori ini akan lebih antusias didukung sejak saat itu sebagai cara untuk menghapus "jurang pemisah yang tak terjembatani yang saat ini ada antara 'si kaya' dan 'si miskin'" [63] , atau untuk mewujudkan "distribusi yang merata" [64] di antara masyarakat.

Penetrasi Marxisme ke India

Pada tahun 1920-an dan 1930-an, Marxisme menyebar luas di India. Manabendra Nath Roy dan yang lainnya mendirikan Partai Komunis India di Tashkent, bekas Uni Soviet, pada bulan Oktober 1920 [65] . Kasus Konspirasi Kanpur pada tahun 1924 [66] dan Kasus Konspirasi Meerut pada tahun 1929 [67] melambangkan penetrasi komunisme yang mendalam ke India. Di seluruh dunia, masyarakat liberal menderita Depresi Besar antara tahun 1929 dan 1933, sementara bekas Uni Soviet berhasil menerapkan Rencana Lima Tahun Pertama. Situasi dunia tersebut mungkin telah mendorong banyak pemuda radikal India untuk mendengarkan suara Marxisme juga.

Dalam konteks sejarah seperti itu, Gandhi mempertentangkan teori perwaliannya dengan teori Marxis tentang perjuangan kelas. Mari kita lihat beberapa perdebatan yang dilakukan Gandhi dengan orang-orang yang dipengaruhi oleh Marxisme, beserta reaksi kaum sosialis terhadap Gandhi yang menghentikan Kampanye Pembangkangan Sipil pada tahun 1934.

Gandhi tiba-tiba menghentikan Kampanye Pembangkangan Sipil pada April 1934, dengan alasan ada seorang penghuni ashram yang enggan dipenjara dan lebih memilih studi privat. Pernyataan pers Gandhi berbunyi:

Bahasa Indonesia: Pernyataan ini berutang inspirasinya pada obrolan pribadi dengan para narapidana dan rekan Satyagraha Ashram yang baru saja keluar dari penjara dan yang atas permintaan Rajendrababu telah saya kirim ke Bihar. Lebih khusus lagi itu adalah karena informasi yang mengungkapkan yang saya dapatkan dalam percakapan tentang seorang teman yang berharga dari lama yang ditemukan enggan untuk melakukan tugas penjara penuh dan lebih memilih studinya untuk tugas yang diberikan. Ini tidak diragukan lagi bertentangan dengan aturan satyagraha. Lebih dari ketidaksempurnaan teman, yang saya cintai lebih dari sebelumnya, itu membawa pulang kepada saya ketidaksempurnaan saya sendiri. ... Saya buta. Kebutaan pada seorang pemimpin tidak dapat dimaafkan. Saya segera melihat bahwa saya harus untuk saat ini tetap menjadi satu-satunya wakil perlawanan sipil dalam aksi [68] .

Setelah mendengar tentang berakhirnya Pembangkangan Sipil di penjara, Nehru merasa bahwa “Jarak yang sangat jauh tampaknya memisahkannya dari saya. Dengan tusukan rasa sakit, saya merasa bahwa tali kesetiaan yang telah mengikat saya kepadanya selama bertahun-tahun telah putus” [69] . Menurut DG Tendulkar, “Ini adalah reaksi dari banyak anggota Kongres” [70] . Mereka mendirikan Partai Sosialis Kongres (CSP) di Patna pada tanggal 27 Mei [71] .

Dua hari sebelumnya, Gandhi terlibat debat sengit dengan dua sosialis, MR Masani dan NR Malkani, mengenai “paksaan” sosialisme atau kepemilikan negara atas industri-industri yang sejalan dengan prinsip sosialisme: “Sistem sosialis Anda didasarkan pada paksaan”; “Kekerasan adalah ketidaksabaran dan non-kekerasan adalah kesabaran” [72] . Sementara Masani dan Malkani menegaskan kepemilikan negara atas industri-industri, Gandhi ingin mengamankan ruang bagi bisnis para pengusaha berdasarkan teori perwalian:

Industri seperti transportasi, asuransi, dan pertukaran harus dimiliki oleh negara. Namun, saya tidak akan memaksa semua industri besar untuk diambil alih oleh negara. Misalkan ada individu yang cerdas dan ahli yang secara sukarela menjalankan dan mengarahkan suatu industri, tanpa imbalan besar dan semata-mata untuk kebaikan masyarakat, saya akan menjaga sistem agar cukup fleksibel sehingga individu tersebut dapat mengelola industri tersebut [73] .

Nehru, yang masih di penjara, mulai menulis Autobiografinya pada bulan Juni, di mana ia mengkritik keras gagasan-gagasan Gandhi, termasuk teori perwalian. Autobiografinya selesai pada Februari 1935, dan tidak jelas kapan tepatnya ia memberikan catatan berikut. Namun, catatan tersebut cukup jelas untuk mengungkapkan ketidakpercayaannya yang mendalam kepada Gandhi selama bulan-bulan tersebut:

Ketidaksempurnaan atau kesalahan, jika memang demikian, dari 'sahabat' itu adalah urusan yang sangat sepele. … Tetapi bahkan jika itu adalah masalah serius, apakah sebuah gerakan nasional yang besar yang melibatkan puluhan ribu orang secara langsung dan jutaan secara tidak langsung akan terhenti hanya karena seorang individu telah berbuat salah? Bagi saya, ini tampak seperti proposisi yang mengerikan dan tidak bermoral. … Tetapi alasan yang dia berikan bagi saya tampak seperti penghinaan terhadap kecerdasan dan kinerja yang luar biasa bagi seorang pemimpin gerakan nasional [74] .

Gandhi tidak akan pernah tahu tentang naskah Autobiografi yang sedang dipersiapkan Nehru di penjara. Mungkin tanpa menyadari sentimen Nehru, ia menghadapi mahasiswa sosialis pada bulan Juli. Meskipun mereka bersikeras bahwa perjuangan kelas tak terelakkan, Gandhi berusaha meyakinkan mereka tentang kemungkinan harmoni antara kapitalis dan massa, yang akan terwujud melalui teori perwalian:

Kita harus memercayai mereka [kapitalis] sesuai dengan kemampuan mereka untuk menyerahkan keuntungan mereka demi melayani massa. … Di India, perang kelas bukan hanya tidak terelakkan, tetapi juga dapat dihindari jika kita memahami pesan non-kekerasan. Mereka yang berbicara tentang perang kelas sebagai sesuatu yang tak terelakkan belum memahami implikasi non-kekerasan atau hanya memahaminya secara dangkal [75] .

Gandhi memang ingin menghindari konflik kelas dengan memberikan tugas-tugas wali amanat kepada tuan tanah dan kapitalis. Karena bersimpati dengan gagasan “kesetaraan” yang diusung kaum sosialis, ia ingin mempercayai dan mengandalkan kebaikan orang kaya dalam menemukan cara untuk mewujudkan “kesetaraan” tersebut. Pada titik ini, ia menarik garis tegas antara dirinya dan kaum sosialis, yang menganggap perjuangan kelas sebagai sesuatu yang tak terelakkan: “Tentu saja salah jika menganggap bahwa sosialisme atau komunisme Barat adalah solusi akhir untuk masalah kemiskinan massal” [76] .

Empat hari kemudian Gandhi meminta para zamindar untuk bertindak sebagai “wali amanat”, dan berjanji untuk melindungi mereka secara tegas dari bahaya perjuangan kelas: “Anda boleh yakin bahwa saya akan mengerahkan seluruh pengaruh saya untuk mencegah perang kelas. … Namun andaikan ada upaya yang tidak adil untuk merampas harta Anda, Anda akan mendapati saya berjuang di pihak Anda” [77] .

Sebagaimana telah disebutkan, teori perwalian Gandhi berfungsi untuk melindungi kelas kaya dari ancaman pemikiran revolusioner dan perjuangan kelas yang sedang meningkat pada masa itu. Fungsi teori tersebut, yang diiringi oleh persaudaraan Gandhi dengan kaum kaya, jelas mendorong orang untuk memandangnya sebagai seorang konservatif dan mendukung rezim yang berlaku di masyarakat India.

Pengaruh Sosialisme

Namun, Gandhi tidak dapat sepenuhnya menghindari pengaruh sosialisme dan komunisme. Nehru mengungkapkan keterkejutannya yang mendalam setelah mendengar berita penghentian kampanye tersebut dalam suratnya kepada Gandhi tertanggal 13 Agustus. Sebaliknya, tampaknya surat ini juga mengejutkan Gandhi:

Ketika saya mendengar bahwa Anda telah menghentikan gerakan CD, saya merasa tidak senang. … Lama kemudian saya membaca pernyataan Anda dan ini memberi saya salah satu kejutan terbesar yang pernah saya alami. … Namun, alasan yang Anda berikan untuk melakukannya dan saran yang Anda buat untuk pekerjaan masa depan membuat saya tercengang. Saya memiliki perasaan yang tiba-tiba dan kuat, bahwa ada sesuatu yang hancur dalam diri saya, ikatan yang sangat saya hargai telah putus [78] .

Surat ini pasti menjadi titik balik dalam sikap Gandhi terhadap kaum sosialis. Dalam balasannya kepada Nehru pada 17 Agustus, kita dapat membaca harapannya yang kuat bahwa ia tidak akan pernah ingin berpisah dengan Nehru dalam gerakan kemerdekaan dan reformasi sosial mereka:

Surat Anda yang penuh gairah dan menyentuh ini pantas mendapatkan balasan yang jauh lebih panjang daripada yang dapat saya berikan. … Namun, saya cukup yakin bahwa dari sudut pandang kita bersama, sebuah studi yang lebih dekat terhadap kata-kata tertulis akan menunjukkan kepada Anda bahwa tidak ada cukup alasan untuk semua kesedihan dan kekecewaan yang Anda rasakan. Izinkan saya meyakinkan Anda bahwa Anda tidak kehilangan seorang kawan dalam diri saya. … Saya memiliki hasrat yang sama seperti yang Anda ketahui saya miliki untuk tujuan bersama. … Namun, saya mendapati mereka [kaum sosialis] sebagai suatu kelompok yang terburu-buru. Mengapa mereka tidak boleh terburu-buru? Hanya jika saya tidak dapat berjalan secepat itu, saya harus meminta mereka untuk berhenti dan membawa saya bersama mereka [79] .

Gandhi tidak pernah bisa mengabaikan kepemimpinan Nehru sebagai seorang sosialis, begitu pula kekuatan sosialisme di India. Gandhi mengomentari hal ini sebagai berikut dalam suratnya kepada Sardar Patel pada bulan September: “Lalu, ada kelompok sosialis yang semakin berkembang. Jawaharlal adalah pemimpin mereka yang tak terbantahkan. … Kelompok itu pasti akan semakin berpengaruh dan berpengaruh” [80] . Faktanya, Gandhi terlihat telah mengalah pada kaum sosialis sampai batas tertentu dalam pernyataannya mengenai teori perwalian sejak saat itu.

Pada bulan Oktober 1934, Gandhi lebih memilih sistem perwalian daripada kepemilikan negara, namun mengakui bahwa, jika sistem perwalian tidak memungkinkan, maka negara tidak dapat menghindari penyitaan properti individu berdasarkan prinsip-prinsip sosialisme:

Saya akan sangat senang jika orang-orang yang bersangkutan bertindak sebagai wali amanat; tetapi jika mereka gagal, saya yakin kita harus merampas hak milik mereka melalui Negara dengan kekerasan seminimal mungkin. … Yang secara pribadi saya inginkan bukanlah sentralisasi kekuasaan di tangan Negara, melainkan perluasan makna perwalian; karena menurut saya, kekerasan kepemilikan pribadi tidak terlalu merugikan dibandingkan kekerasan Negara. Namun, jika hal itu tidak dapat dihindari, saya akan mendukung kepemilikan Negara seminimal mungkin [81] .

Sikap Gandhi juga berubah setelah tahun 1934 mengenai jumlah “komisi” yang akan diterima seorang wali amanat, atau jumlah kekayaan yang akan diserahkan wali amanat kepada masyarakat. Misalnya, dalam wawancaranya dengan Charles Petrasch dan yang lainnya pada tahun 1931, ia berkata, “Saya tidak menetapkan angka untuk 'komisi' ini, tetapi saya meminta mereka [pemilik kekayaan] hanya untuk menuntut apa yang mereka anggap berhak mereka dapatkan” [82] . Di sisi lain, dalam suratnya kepada Premabhen Kantak pada tahun 1935, Gandhi menunjukkan tuntutan yang jauh lebih berani dari para wali amanat: “Pemilik yang menjadi wali amanat berarti mereka menyerahkan kepada orang miskin, yaitu, kepada Negara atau lembaga kesejahteraan publik lainnya, semua pendapatan yang melebihi persentase tertentu” [83] .

Lebih jauh lagi, pada tahun 1939 Gandhi menegaskan bahwa para Pangeran, jutawan, dan zamindar harus menerima upah yang sama dengan orang lain, yaitu, “delapan anna sehari” dan “menggunakan sisa kekayaannya untuk kesejahteraan masyarakat” [84] . Pada tahun 1942 ia menyatakan bahwa “Dalam sebuah Negara yang dibangun atas dasar non-kekerasan, komisi wali amanat akan diatur” [85] .

Konsesi Gandhi untuk kaum sosialis juga ditemukan dalam pidatonya pada tahun 1947: “Tuhan yang Mahakuasa tidak perlu menyimpan. … Oleh karena itu, secara teori, manusia juga harus hidup dari hari ke hari dan tidak menimbun barang. Jika hal ini diserap oleh masyarakat umum, maka hal ini akan menjadi legal dan perwalian akan menjadi sebuah lembaga yang legal” [86] . Di sini tampaknya diasumsikan adanya bentuk “paksaan” tertentu oleh negara dalam mengubah perwalian menjadi “sebuah lembaga yang legal”.

Teori perwalian setelah tahun 1934 dengan demikian mengasumsikan semacam "paksaan" terkait kepemilikan properti dan upah para wali amanat, serta lembaga itu sendiri. Hal ini jelas merupakan tanda bahwa Gandhi memasukkan unsur-unsur sosialis ke dalam teorinya sendiri, karena ia sangat mengakui pentingnya Nehru dan para pengikut sosialisnya di India.

Lalu, apa makna asumsi "paksaan" dalam teori perwaliannya bagi Gandhi? Meskipun tidak terlalu jelas dalam pernyataannya sebelum tahun 1934, teori ini memiliki tujuan, setidaknya secara prinsip, untuk memperbaiki distribusi ekonomi yang tidak adil di antara masyarakat. Setelah tahun itu, Gandhi ingin memperpendek jarak antara dirinya dan kaum sosialis dengan mengakui "paksaan" jika memang tak terelakkan, dan dengan demikian membuktikan bahwa teori tersebut sebenarnya memiliki potensi yang sama untuk reformasi sosial seperti yang mereka miliki.

Poin ini luput dari perhatian kaum Marxis, yang mengkritik Gandhi sebagai sosok konservatif dalam hal transformasi sosial. Poin ini juga diabaikan oleh mereka yang pada periode pasca-Perang Dingin sangat menghargai teori perwalian sebagai alternatif komunisme atau sebagai etika yang mendukung ekonomi kapitalis atau ekonomi campuran.

Gandhi pada dasarnya percaya bahwa India tidak boleh mengadopsi komunisme ala Rusia yang dipaksakan kepada rakyat melalui "kekerasan". Oleh karena itu, merupakan penyimpangan besar dari prinsip "tanpa kekerasan" bahwa ia mengasumsikan "paksaan" dalam teori perwalian. Dalam hal ini, konsesi Gandhi terhadap sosialisme tidaklah kecil.

Meskipun telah mencapai kemajuan pesat menuju sosialisme, Gandhi tidak bermaksud menyelaraskan teorinya sepenuhnya dengan teori kaum sosialis. Asumsi "paksaan" tidak sepenuhnya mengubah hakikat teori perwalian. Artinya, meskipun ia membayangkan kemungkinan bagi negara untuk menyita properti seseorang dengan kekerasan seminimal mungkin, baginya hal ini hanya boleh menjadi pilihan terakhir ketika teori tersebut terbukti tidak dapat diwujudkan. Meskipun Gandhi menetapkan komisi untuk para wali amanat, ia berharap agar tindakan pemaksaan apa pun dihindari sejalan dengan semangat "tanpa kekerasan". Perwalian sebagai "lembaga yang dilegalkan" juga tampaknya dipahami sebagai situasi ekstrem di mana ia akan diterima secara universal di antara masyarakat.

Setelah menerima dampak kritis dari sosialisme, teori perwalian tetap berada dalam kerangka dasarnya. Meskipun Gandhi ingin mempertahankan persahabatannya dengan orang-orang kaya yang ia anggap beritikad baik, ia memikirkan penghapusan kapitalisme melalui perwalian pada tahun 1939:

Saya tidak malu mengakui bahwa banyak kapitalis bersikap ramah terhadap saya dan tidak takut kepada saya. Mereka tahu bahwa saya ingin mengakhiri kapitalisme hampir, jika tidak sepenuhnya, sama seperti kaum sosialis atau komunis yang paling maju. … Teori saya tentang 'perwalian' bukanlah sesuatu yang dibuat-buat, tentu saja bukan kamuflase. Saya yakin teori ini akan bertahan dari semua teori lainnya [87] .

Pernyataan ini membuktikan bahwa pemahaman apa pun, baik positif maupun negatif, terhadap teori ini sebagai pendukung kapitalisme tidaklah cukup.

Lebih lanjut, Gandhi menunjukkan pandangannya yang unik tentang "sosialisme" menjelang akhir hayatnya. Pada Konferensi Politik Provinsi Delhi pada bulan Juli 1947, ia menyatakan:

Bahasa Indonesia: Sudah menjadi mode akhir-akhir ini untuk menyebut diri sendiri sebagai seorang sosialis. Adalah suatu anggapan yang keliru bahwa seseorang hanya dapat mengabdi jika ia membawa label suatu 'isme'. … Saya selalu menganggap diri saya sebagai pelayan para pekerja dan petani, tetapi saya tidak pernah merasa perlu untuk menyebut diri saya sebagai seorang sosialis. … Sosialisme saya adalah jenis yang berbeda. … Jika sosialisme berarti mengubah musuh menjadi teman, maka saya harus dianggap sebagai seorang sosialis sejati. … Saya tidak percaya pada jenis sosialisme yang dikhotbahkan oleh Partai Sosialis. … Ketika saya meninggal, kalian semua akan mengakui bahwa Gandhi adalah seorang sosialis sejati [88] .

Sebagaimana telah disebutkan sebelumnya, teori perwalian Gandhi memang menerima dampak kritis dari sosialisme setelah tahun 1934, tetapi pada dasarnya tetap menjaga jarak darinya hingga akhir. Dengan demikian, sejalan dengan pemikiran yang pada prinsipnya mendukung kapitalisme, teori ini berkembang secara unik dalam kerangka dasar yang dibentuk selama tahun 1920-an dan 1930-an.

Gandhi memang mengkhotbahkan teori perwalian, untuk mewujudkan harmoni kelas dan “distribusi yang merata” di antara masyarakat. Pada tahun 1944, dengan mempertimbangkan kemungkinan eksploitasi petani oleh tuan tanah, ia menyatakan bahwa “Kerja sama yang erat di antara para petani mutlak diperlukan. Untuk tujuan ini, badan-badan pengorganisasian atau komite-komite khusus harus dibentuk” [89] . “Badan-badan pengorganisasian atau komite-komite” di sini berarti panchayat. Ia membayangkan solidaritas di antara para petani dan pemogokan dalam bentuk “non-kerja sama tanpa kekerasan”, agar perwalian dapat berfungsi dalam kenyataan [90] .

Pada bulan April 1947, Gandhi membujuk para pemimpin petani dan buruh untuk bekerja sama “dengan para zamindar, bukan dengan melecehkan atau membunuh mereka” [91] . Ia juga memperingatkan para zamindar dan kapitalis: “Para zamindar dan kapitalis tidak akan mampu bertahan jika mereka terus menindas petani dan buruh” [92] .

Konflik kelas merupakan salah satu isu terbesar di India selama dua puluh tahun terakhir kehidupan Gandhi. Ia menuntut agar kelas penguasa bertindak sebagai "wali amanat" untuk mengatasi isu ini. Bagaimanapun, teori perwalian berbeda dengan sosialisme, tetapi tidak bertujuan untuk mempertahankan sistem kapitalis yang ada, padahal teori tersebut berfungsi sebagai sarana reformasi sosial dengan cara unik Gandhi.

Kesimpulan

Kini, kita tidak dapat dengan mudah menerima gagasan Marxis bahwa teori perwalian bertujuan untuk mempertahankan rezim kapitalis yang ada. Meskipun teori tersebut akan melegitimasi posisi kapitalis dan tuan tanah sebagai "wali amanat", demi legitimasi tersebut, mereka harus menanggung beban yang sangat besar untuk membantu karya-karya Gandhi secara finansial. Gandhi mengalah kepada kaum sosialis untuk menunjukkan bahwa teori ini juga memiliki vektor reformasi sosial yang sama dengan teori mereka. Ini berarti pemahaman positif tentang Gandhisme yang dikaitkan dengan kapitalisme juga berat sebelah.

Dengan kapitalis dan tuan tanah di satu sisi dan sosialis di sisi lain, Gandhi tidak memihak. Pada akhirnya, teori perwalian merupakan upaya untuk memperpendek jaraknya dengan sosialisme guna menghindari pertikaian kelas, dan untuk mengalokasikan kembali kekayaan orang kaya kepada orang miskin tanpa kekerasan. Dengan teori ini, Gandhi bermimpi membangun – meminjam terminologi Ivan Illich – sebuah masyarakat yang “ramah” [93] dengan memobilisasi semua kelas menuju pembangunan India yang baru secara politik dan sosial-ekonomi.

Gandhi tidak menganggap kapitalis dan tuan tanah sebagai lawannya ketika ia menganjurkan teori perwalian. Patut dipertanyakan apakah teori ini konsisten dengan posisinya yang lain, di mana ia mengutuk keserakahan dan ketamakan mereka. Namun, hanya dengan membawa kontradiksi filosofis semacam itu ke dalam dirinya, ia dapat mengatasi kontradiksi yang ada dalam masyarakat India itu sendiri.

Teori perwalian mungkin menguntungkan kaum kapitalis dan tuan tanah karena upayanya untuk menghindari perjuangan kelas. Namun, hal itu merupakan konsekuensi yang tak terelakkan karena Gandhi bersedia mengadaptasi beberapa prinsipnya sendiri, dan tetap berada dalam modernitas untuk memperbaruinya dari dalam. Dengan demikian, ia berusaha untuk memperbaiki, alih-alih menutupi, kontradiksi internal masyarakat India dengan cara yang damai, dan aspek karyanya ini patut dihargai lebih tinggi.

Catatan dan Referensi

[1] Ini adalah revisi bab dalam buku saya, Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu , yang diterbitkan dalam bahasa Jepang oleh Hosei University Press, Tokyo, pada tahun 2014.

[2] Jawaharlal Nehru, Sebuah Otobiografi (New Delhi: Jawaharlal Nehru Memorial Fund, 1996), hal.528.

[3] di tempat yang sama.

[4] ibid., hal.515.

[5] EMS Namboodiripad, Mahatma dan Ism , edisi revisi (Calcutta: National Book Agency (P) Ltd., 1981), hal.61.

[6] ibid., hlm.117-18.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi and the World Today: A Russian Perspective , diterjemahkan oleh Ravi M. Bakaya (New Delhi: Rajendra Prasad Academy, 1998), hal.12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, “Gandi no Gendaiteki Igi”, Shiso , April 1957 (Tokyo: Iwanami Shoten), hal.6.

[9] di tempat yang sama.

[10] Sakamoto (1957), hal.6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokyo: Shimizu Shoin, 1969), hal.56-57.

[12] ibid., hal.169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokyo: Iwanami Shoten, 1950), hal.92.

[14] Masao Naito, “Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu”, Indo Bunka , no.9, (Tokyo: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), hal.30.

[15] Royama (1950), hal.212.

[16] Naito (1969), hal.31.

[17] Naito (1987), hal.114.

[18] ibid., hal.36.

[19] di tempat yang sama.

[20] Surineni Indira, Doktrin Gandhi tentang Perwalian (New Delhi: Discovery Publishing House, 1991), hal.155.

[21] ibid., hlm.7-8.

[22] Ajit K. Dasgupta, Pemikiran Ekonomi Gandhi (London: Routledge, 1996), hal.131.

[23] Madhuri Wadhwa, Gandhi antara Tradisi dan Modernitas (New Delhi: Deep & Deep Publications, 1997), hlm.68-70.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, Sebuah Autobiografi atau Kisah Eksperimen Saya dengan Kebenaran (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1997), hlm.68, 221.

[25] Edmund, HT Snell, Prinsip-prinsip Ekuitas: Ditujukan untuk Penggunaan Mahasiswa dan Praktisi , edisi ^ke- 13 (London: Stevens dan Haynes, Law Publishers, 1901), hal.125.

[26] ibid. hal.126-27.

[27] Gandhi (1997), hal.221.

[28] John Ruskin, Unto This Last, Empat Esai tentang Prinsip-Prinsip Pertama Ekonomi Politik (New York: John Wiley & Son, 1866), hal.40.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, Karya-karya Mahatma Gandhi (CWMG) , 100 jilid. (New Delhi: Divisi Publikasi, Kementerian Informasi dan Penyiaran, Pemerintah India, 1958-94), v.8, hlm.475-76.

[30] Gandhi (1997), hal.332.

[31] Lihat, misalnya, MV Kamath dan VB Ker, The Story of Militant but Non-Violent Trade Unionism: A Bibliographical and Historical Study (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), hal.71.

[32] Gandhi (1997), hal.356.

[33] ibid., hlm.359-61.

[34] CWMG , v.14, hal.286.

[35] Chamanlal Revri, Gerakan Serikat Buruh India: Garis Besar Sejarah 1880-1947 (New Delhi: Orient Longman, 1972), hal.76.

[36] Kamath dan Kher (1993), hal.196.

[37] MM Juneja, The Mahatma & the Millionaire (sebuah studi tentang hubungan Gandhi-Birla) (Hisar: Modern Publishers, 1993), hal.115.

[38] Ghanshyamdas Birla, Di Bawah Bayangan Mahatma: Sebuah Memoar Pribadi (Bombay: Vakils, Feffer dan Simons Private Ltd., 1968), hlm.3-18.

[39] Louis Fischer, Kehidupan Mahatma Gandhi , edisi ^ke- 6 (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), hal.479.

[40] ibid., hal.480.

[41] Juneja (1993), hlm.70-71.

[42] Ghani adalah cara tradisional untuk memproduksi minyak. Lihat KT Acharya, “Ghani: Metode tradisional pengolahan minyak di India”, FAO Corporate Document Repository (tanpa tanggal) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), hal.xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Menuju Swadeshi: Korespondensi Luas dengan Gandhiji (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), hal.3.

[45] Juneja (1993), hlm.74-75.

[46] ibid., hal.247.

[47] CWMG , v.76, hlm.9-10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, Mengikuti Jejak Gandhi: Kehidupan dan Masa Jamnalal Bajaj (Delhi: Oxford University Press, 1990), hal.34.

[49] ibid., hal.65.

[50] ibid., hal.51, 56, 120.

[51] ibid., hal.146.

[52] ibid., hlm.203-04.

[53] ibid., hlm.353-54.

[54] CWMG , v.59, hal.85.

[55] CWMG , v.68, hal.249.

[56] Juneja (1993), hal.79.

[57] CWMG , v.75, hal.306. Untuk Bajaj, lihat V. Kulkarni, A Family of Patriots (The Bajaj Family) (Bombay: Hind Kitab LTD.Kulkarni, 1951).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Program Konstruktif: Makna dan Tempatnya (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1945), hal.5.

[59] Vincent Sheean mencatat bahwa Gandhi mengucapkan hal berikut kepada salah satu murid Tagore: “Saat ini, mesin membantu minoritas kecil untuk hidup dari eksploitasi massa. Kekuatan pendorong minoritas ini bukanlah kemanusiaan dan cinta terhadap sesama, melainkan keserakahan dan ketamakan”. Lihat Vincent Sheean, Lead, Kindly Light (New York: Random House, 1949), hlm. 158.

[60] CWMG , v.35, hal.80.

[61] ibid., v.36, hal.289.

[62] ibid., v.46, hal.234-35.

[63] ibid., v. 58, hal.219.

[64] ibid., v. 72, hal.399.

[65] Ada pandangan lain yang menyatakan bahwa Partai Komunis India (CPI) didirikan pada bulan Desember 1925, ketika mereka mengadakan Konferensi Kanpur dengan resolusi bahwa