Di sini kerangka dasar teori perwalian dibentuk untuk menetapkan bahwa orang kaya mengelola kekayaan yang dipercayakan Tuhan kepada mereka untuk kesejahteraan orang miskin dan hanya menerima komisi untuk pengelolaan tersebut. Pemahaman hukum dan agama tentang “perwalian” yang diperoleh Gandhi di Afrika Selatan kemudian juga disertai dengan beberapa implikasi ekonomi. Teori ini kemudian akan lebih antusias diadvokasi sebagai cara untuk memberantas “jurang pemisah yang tak terjembatani yang ada saat ini antara kaum ‘kaya’ dan kaum ‘miskin’” [63] , atau untuk mewujudkan “distribusi yang sama” [64] di antara masyarakat.

Penetrasi Marxisme ke India

Pada tahun 1920-an dan 1930-an, Marxisme menyebar luas di India. Manabendra Nath Roy dan lainnya mendirikan Partai Komunis India di Tashkent, bekas Uni Soviet pada Oktober 1920 [65] . Kasus Konspirasi Kanpur pada tahun 1924 [66] dan Kasus Konspirasi Meerut pada tahun 1929 [67] melambangkan penetrasi komunisme yang mendalam ke India. Di seluruh dunia, masyarakat liberal menderita Depresi Besar antara tahun 1929 dan 1933, sementara bekas Uni Soviet berhasil melaksanakan Rencana Lima Tahun Pertamanya. Situasi dunia tersebut mungkin telah mendorong banyak pemuda radikal India untuk mendengarkan suara Marxisme juga.

Dalam konteks sejarah seperti itu, Gandhi mempertentangkan teori perwaliannya dengan teori perjuangan kelas Marxis. Mari kita lihat beberapa debat yang dilakukan Gandhi dengan orang-orang yang dipengaruhi oleh Marxisme, bersamaan dengan reaksi kaum sosialis terhadap Gandhi yang menghentikan Kampanye Pembangkangan Sipil pada tahun 1934.

Gandhi tiba-tiba menghentikan Kampanye Pembangkangan Sipil pada April 1934, dengan alasan ada seorang penghuni ashram yang enggan masuk penjara dan lebih memilih studi pribadinya. Pernyataan pers Gandhi berbunyi:

Pernyataan ini terinspirasi oleh obrolan pribadi dengan para narapidana dan rekan-rekan Satyagraha Ashram yang baru saja keluar dari penjara dan yang atas permintaan Rajendrababu saya kirim ke Bihar. Lebih khusus lagi, hal ini disebabkan oleh informasi yang saya dapatkan dalam percakapan tentang seorang sahabat lama yang saya hargai yang ternyata enggan melakukan tugas penjara sepenuhnya dan lebih memilih belajar daripada tugas yang diberikan. Ini jelas bertentangan dengan aturan satyagraha. Lebih dari ketidaksempurnaan sahabat saya, yang saya cintai lebih dari sebelumnya, hal itu menyadarkan saya akan ketidaksempurnaan saya sendiri. … Saya buta. Kebutaan pada seorang pemimpin tidak dapat dimaafkan. Saya langsung menyadari bahwa untuk sementara waktu saya harus tetap menjadi satu-satunya perwakilan perlawanan sipil yang beraksi [68] .

Setelah mendengar tentang penghentian Pembangkangan Sipil di penjara, Nehru merasa bahwa “Jarak yang sangat jauh seolah memisahkannya dari saya. Dengan rasa sakit yang menusuk, saya merasa bahwa tali kesetiaan yang telah mengikat saya kepadanya selama bertahun-tahun telah putus” [69] . Menurut DG Tendulkar, “Ini adalah reaksi dari banyak anggota Kongres” [70] . Mereka mendirikan Partai Sosialis Kongres (CSP) di Patna pada tanggal 27 Mei [71] .

Dua hari sebelumnya, Gandhi mengadakan debat sengit dengan dua sosialis, MR Masani dan NR Malkani, mengenai “pemaksaan” sosialisme atau kepemilikan negara atas industri sesuai dengan garis sosialis: “Sistem sosialis Anda didasarkan pada pemaksaan”; “Kekerasan adalah ketidaksabaran dan tanpa kekerasan adalah kesabaran” [72] . Sementara Masani dan Malkani menegaskan kepemilikan negara atas industri, Gandhi ingin mengamankan ruang bagi bisnis para pengusaha berdasarkan teori perwalian:

Industri seperti transportasi, asuransi, dan pertukaran harus dimiliki oleh Negara. Namun saya tidak akan bersikeras bahwa semua industri besar harus diambil alih oleh Negara. Misalkan ada individu yang cerdas dan ahli yang secara sukarela menjalankan dan mengarahkan suatu industri, tanpa imbalan yang besar dan hanya untuk kebaikan masyarakat, saya akan menjaga sistem tetap cukup fleksibel untuk memungkinkan individu tersebut mengorganisir industri tersebut [73] .

Nehru, yang masih berada di penjara, pada bulan Juni mulai menulis Autobiografinya , di mana ia mengkritik keras gagasan Gandhi termasuk teori perwalian. Autobiografi tersebut selesai pada Februari 1935, dan tidak jelas kapan tepatnya ia memberikan keterangan berikut. Namun, keterangan tersebut cukup jelas untuk mengungkapkan ketidakpercayaannya yang mendalam terhadap Gandhi selama bulan-bulan tersebut:

Ketidaksempurnaan atau kesalahan, jika memang demikian, dari 'teman' adalah urusan yang sangat sepele. … Tetapi bahkan jika itu adalah masalah serius, apakah gerakan nasional yang luas yang melibatkan puluhan ribu orang secara langsung dan jutaan orang secara tidak langsung harus dihentikan karena seorang individu telah berbuat salah? Ini tampak bagi saya sebagai usulan yang mengerikan dan tidak bermoral. … Tetapi alasan yang dia berikan tampak bagi saya sebagai penghinaan terhadap kecerdasan dan penampilan yang luar biasa bagi seorang pemimpin gerakan nasional [74] .

Gandhi tidak akan pernah mengetahui tentang manuskrip otobiografi yang sedang disiapkan Nehru di penjara. Mungkin tanpa menyadari sentimen Nehru, ia menghadapi mahasiswa sosialis pada bulan Juli. Sementara mereka bersikeras bahwa perjuangan kelas tidak dapat dihindari, Gandhi berusaha membujuk mereka tentang kemungkinan harmoni antara kapitalis dan massa, yang akan terwujud melalui teori perwalian:

Kita harus mempercayai mereka [kapitalis] sejauh kemampuan mereka untuk menyerahkan keuntungan mereka demi kepentingan massa. … Di India, perang kelas bukan hanya tidak dapat dihindari tetapi juga dapat dihindari jika kita memahami pesan non-kekerasan. Mereka yang berbicara tentang perang kelas sebagai sesuatu yang tidak dapat dihindari belum memahami implikasi non-kekerasan atau hanya memahaminya secara dangkal [75] .

Memang, Gandhi sangat ingin menghindari konflik kelas dengan cara memberikan tugas-tugas wali amanat kepada tuan tanah dan kapitalis. Karena bersimpati dengan gagasan “kesetaraan” yang diusung oleh kaum sosialis, ia ingin mempercayai dan mengandalkan kebaikan orang kaya dalam menemukan cara untuk mewujudkan “kesetaraan” tersebut. Pada titik ini ia menarik garis yang jelas antara dirinya dan kaum sosialis, yang menganggap perjuangan kelas sebagai sesuatu yang tak terhindarkan: “Tentu salah untuk menganggap bahwa sosialisme atau komunisme Barat adalah kata terakhir dalam masalah kemiskinan massal” [76] .

Empat hari kemudian Gandhi meminta para zamindar untuk bertindak sebagai “wali amanat”, dan berjanji untuk melindungi mereka secara tegas dari bahaya perjuangan kelas: “Yakinlah bahwa saya akan mengerahkan seluruh pengaruh saya untuk mencegah perang kelas. … Tetapi jika ada upaya untuk secara tidak adil merampas harta Anda, Anda akan mendapati saya berjuang di pihak Anda” [77] .

Seperti yang telah disebutkan di atas, teori perwalian Gandhi berfungsi untuk melindungi kelas kaya dari ancaman pemikiran revolusioner dan perjuangan kelas yang sedang meningkat pada waktu itu. Fungsi teori tersebut, disertai dengan kedekatan Gandhi dengan kaum kaya, jelas membuat orang memandangnya sebagai seorang konservatif dan pendukung rezim yang ada di masyarakat India.

Pengaruh Sosialisme

Namun, Gandhi tidak sepenuhnya dapat menghindari pengaruh sosialisme dan komunisme. Nehru mengungkapkan keterkejutannya yang besar setelah mendengar berita penangguhan kampanye tersebut dalam suratnya kepada Gandhi tertanggal 13 Agustus. Sebaliknya, tampaknya surat ini juga mengejutkan Gandhi:

Ketika saya mendengar bahwa Anda telah membatalkan gerakan CD, saya merasa tidak senang. … Jauh kemudian saya membaca pernyataan Anda dan ini memberi saya salah satu kejutan terbesar yang pernah saya alami. … Tetapi alasan yang Anda berikan untuk melakukan hal itu dan saran yang Anda buat untuk pekerjaan di masa depan membuat saya takjub. Saya tiba-tiba merasakan perasaan yang kuat, bahwa sesuatu hancur di dalam diri saya, sebuah ikatan yang sangat saya hargai telah putus [78] .

Surat ini pastilah menjadi titik balik dalam sikap Gandhi terhadap kaum sosialis. Dalam balasan suratnya kepada Nehru pada tanggal 17 Agustus, kita dapat membaca harapan tulusnya bahwa ia tidak akan pernah ingin berpisah dengan Nehru dalam gerakan mereka untuk kemerdekaan dan reformasi sosial:

Suratmu yang penuh semangat dan menyentuh hati itu pantas mendapatkan balasan yang jauh lebih panjang daripada yang mampu kulakukan. … Tetapi aku cukup yakin bahwa dari sudut pandang kita bersama, mempelajari lebih dekat kata-kata tertulis akan menunjukkan kepadamu bahwa tidak ada cukup alasan untuk semua kesedihan dan kekecewaan yang telah kau rasakan. Izinkan aku meyakinkanmu bahwa kau tidak kehilangan seorang kawan dalam diriku. … Aku memiliki semangat yang sama seperti yang kau ketahui untuk tujuan bersama. … Tetapi aku mendapati mereka [kaum sosialis] sebagai suatu kelompok sedang terburu-buru. Mengapa mereka tidak boleh terburu-buru? Hanya jika aku tidak dapat bergerak secepat mereka, aku harus meminta mereka untuk berhenti dan mengajakku bersama mereka [79] .

Gandhi tidak pernah bisa mengabaikan kepemimpinan Nehru sebagai seorang sosialis serta kekuatan sosialisme di India. Gandhi mengomentari hal ini sebagai berikut dalam suratnya kepada Sardar Patel pada bulan September: “Kemudian ada kelompok sosialis yang berkembang. Jawaharlal adalah pemimpin mereka yang tak terbantahkan. … Kelompok itu pasti akan tumbuh dalam pengaruh dan pentingnya” [80] . Bahkan, Gandhi terlihat telah mengalah kepada kaum sosialis sampai batas tertentu dalam pernyataannya mengenai teori perwalian sejak saat itu.

Pada Oktober 1934, Gandhi lebih memilih perwalian daripada kepemilikan negara, tetapi mengakui bahwa, jika yang pertama tidak memungkinkan, maka negara mau tidak mau harus menyita harta benda individu sesuai dengan prinsip-prinsip sosialis:

Saya akan sangat senang jika orang-orang yang bersangkutan bertindak sebagai wali amanat; tetapi jika mereka gagal, saya percaya kita harus mengambil harta benda mereka melalui Negara dengan kekerasan seminimal mungkin. … Apa yang saya pribadi lebih sukai bukanlah sentralisasi kekuasaan di tangan Negara, tetapi perluasan rasa wali amanat; karena menurut pendapat saya kekerasan kepemilikan pribadi kurang merugikan daripada kekerasan Negara. Namun, jika tidak dapat dihindari, saya akan mendukung kepemilikan Negara seminimal mungkin [81] .

Sikap Gandhi juga berubah setelah tahun 1934 mengenai jumlah “komisi” yang akan diterima oleh seorang wali amanat, atau jumlah kekayaan yang akan diserahkan oleh wali amanat kepada masyarakat. Misalnya, dalam wawancaranya dengan Charles Petrasch dan lainnya pada tahun 1931, ia berkata, “Saya tidak menetapkan angka untuk ‘komisi’ ini, tetapi saya hanya meminta mereka [pemilik kekayaan] untuk menuntut apa yang mereka anggap sebagai hak mereka” [82] . Di sisi lain, dalam suratnya kepada Premabhen Kantak pada tahun 1935, Gandhi menunjukkan tuntutan yang jauh lebih berani dari para wali amanat: “Pemilik yang menjadi wali amanat berarti mereka menyerahkan kepada kaum miskin, yaitu kepada Negara atau lembaga kesejahteraan umum lainnya, semua pendapatan yang melebihi persentase tertentu” [83] .

Selain itu, pada tahun 1939 Gandhi bersikeras bahwa para Pangeran, jutawan, dan zamindar harus menerima upah yang sama dengan orang lain, yaitu “delapan anna sehari” dan “menggunakan sisa kekayaannya untuk kesejahteraan masyarakat” [84] . Pada tahun 1942 ia menyatakan bahwa “Dalam Negara yang dibangun atas dasar tanpa kekerasan, komisi wali amanat akan diatur” [85] .

Konsesi Gandhi untuk kaum sosialis juga ditemukan dalam pidatonya pada tahun 1947: “Tuhan yang mahakuasa tidak perlu menyimpan. … Oleh karena itu, manusia juga secara teori harus hidup dari hari ke hari dan tidak menimbun barang. Jika hal ini dipahami oleh masyarakat secara umum, maka hal itu akan menjadi legal dan perwalian akan menjadi lembaga yang dilegalkan” [86] . Di sini tampaknya diasumsikan adanya bentuk “pemaksaan” tertentu oleh negara dalam menjadikan perwalian sebagai “lembaga yang dilegalkan”.

Teori perwalian setelah tahun 1934 dengan demikian mengasumsikan semacam "pemaksaan" terkait kepemilikan harta dan upah para wali, serta lembaga itu sendiri. Ini jelas merupakan tanda bahwa Gandhi memasukkan unsur-unsur sosialis ke dalam teorinya sendiri, karena ia sangat mengakui pentingnya Nehru dan para pengikut sosialisnya di India.

Lalu, apa maksud Gandhi dengan mengasumsikan adanya "pemaksaan" dalam teori perwaliannya? Meskipun tidak begitu jelas dalam pernyataannya sebelum tahun 1934, teori ini memiliki tujuan, setidaknya secara prinsip, untuk memperbaiki distribusi ekonomi yang tidak adil di antara masyarakat. Setelah tahun itu, Gandhi ingin memperpendek jarak antara dirinya dan kaum sosialis dengan mengakui adanya "pemaksaan" jika itu tidak dapat dihindari, dan dengan demikian membuktikan bahwa teori tersebut sebenarnya memiliki potensi yang sama untuk reformasi sosial seperti teori mereka.

Poin ini luput dari perhatian kaum Marxis, yang mengkritik Gandhi sebagai seorang konservatif dalam hal transformasi sosial. Hal ini juga diabaikan oleh mereka yang sangat menghargai teori perwalian di periode pasca Perang Dingin sebagai alternatif terhadap komunisme atau sebagai etika yang mendukung ekonomi kapitalis atau campuran.

Gandhi pada dasarnya percaya bahwa India tidak boleh mengadopsi komunisme ala Rusia yang dipaksakan kepada rakyat melalui "kekerasan". Oleh karena itu, merupakan penyimpangan besar dari prinsip "tanpa kekerasan" bahwa ia menerima "pemaksaan" dalam teori perwalian. Dalam hal ini, konsesi Gandhi terhadap sosialisme bukanlah hal kecil.

Terlepas dari kemajuan luar biasa menuju sosialisme, Gandhi tidak bermaksud untuk sepenuhnya menyelaraskan teorinya dengan teori sosialis. Anggapan "pemaksaan" tidak sepenuhnya mengubah sifat teori perwalian. Artinya, meskipun ia membayangkan kemungkinan negara untuk menyita harta benda individu dengan kekerasan seminimal mungkin, baginya ini harus menjadi jalan terakhir hanya ketika teori tersebut terbukti tidak dapat diwujudkan. Sementara Gandhi menetapkan komisi untuk para wali, ia berharap agar tindakan paksa apa pun dihindari sesuai dengan semangat "tanpa kekerasan". Perwalian sebagai "lembaga yang dilegalkan" juga tampaknya dipahami sebagai situasi ekstrem di mana ia akan diterima secara universal di kalangan masyarakat.

Setelah menerima dampak kritis dari sosialisme, teori perwalian tetap bertahan dalam kerangka dasarnya. Meskipun Gandhi ingin mempertahankan persahabatannya dengan orang-orang kaya yang dianggapnya beritikad baik, ia memikirkan penghapusan kapitalisme melalui perwalian pada tahun 1939:

Saya tidak malu mengakui bahwa banyak kapitalis bersahabat dengan saya dan tidak takut kepada saya. Mereka tahu bahwa saya ingin mengakhiri kapitalisme hampir, jika tidak sepenuhnya, sama seperti sosialis atau komunis yang paling maju. … Teori 'perwalian' saya bukanlah sesuatu yang dibuat-buat, tentu bukan penyamaran. Saya yakin bahwa teori ini akan bertahan lebih lama daripada teori-teori lainnya [87] .

Pernyataan ini membuktikan bahwa pemahaman apa pun, baik positif maupun negatif, tentang teori ini sebagai pendukung kapitalisme adalah tidak memadai.

Lebih jauh lagi, Gandhi menunjukkan pandangan uniknya tentang "sosialisme" menjelang akhir hayatnya. Pada Konferensi Politik Provinsi Delhi pada Juli 1947, ia menyatakan:

Saat ini sudah menjadi tren untuk menyebut diri sebagai seorang sosialis. Merupakan anggapan keliru bahwa seseorang hanya dapat melayani jika ia menyandang label 'isme' tertentu. … Saya selalu menganggap diri saya sebagai pelayan kaum buruh dan petani, tetapi saya tidak pernah merasa perlu menyebut diri saya sebagai seorang sosialis. … Sosialisme saya berbeda jenisnya. … Jika sosialisme berarti mengubah musuh menjadi teman, maka saya harus dianggap sebagai seorang sosialis sejati. … Saya tidak percaya pada jenis sosialisme yang dikhotbahkan oleh Partai Sosialis. … Ketika saya meninggal, kalian semua akan mengakui bahwa Gandhi adalah seorang sosialis sejati [88] .

Seperti yang telah disebutkan di atas, teori perwalian Gandhi memang mendapat dampak penting dari sosialisme setelah tahun 1934, tetapi pada dasarnya tetap menjaga jarak darinya hingga akhir. Selain itu, teori ini juga berlandaskan pemikiran yang pada prinsipnya mendukung kapitalisme, dan secara unik berkembang dalam kerangka dasar yang dibentuk selama tahun 1920-an dan 1930-an.

Gandhi memang mengajarkan teori perwalian, untuk mewujudkan harmoni kelas dan “distribusi yang sama” di antara masyarakat. Pada tahun 1944, mengingat kemungkinan eksploitasi petani oleh tuan tanah, ia menyatakan bahwa “Kerja sama yang erat di antara para petani mutlak diperlukan. Untuk tujuan ini, badan atau komite pengorganisasian khusus harus dibentuk” [89] . “Badan atau komite pengorganisasian” di sini berarti panchayat. Ia membayangkan solidaritas di antara para petani dan pemogokan dalam bentuk “non-kooperasi tanpa kekerasan”, agar perwalian dapat berfungsi dalam kenyataan [90] .

Pada bulan April 1947, Gandhi membujuk para pemimpin petani dan buruh untuk bekerja sama “dengan zamindar bukan dengan cara menindas atau membunuh mereka” [91] . Ia juga memperingatkan para zamindar dan kapitalis: “Zamindar dan kapitalis tidak akan dapat bertahan hidup jika mereka terus menindas petani dan buruh” [92] .

Konflik kelas merupakan salah satu isu terbesar di India selama dua puluh tahun terakhir kehidupan Gandhi. Ia menuntut agar kelas penguasa bertindak sebagai "wali amanat" untuk mengatasi masalah ini. Lagipula, teori perwalian berbeda dari sosialisme, tetapi tidak bertujuan untuk mempertahankan sistem kapitalis yang ada, melainkan berfungsi sebagai sarana reformasi sosial dengan cara unik Gandhi.

Kesimpulan

Sekarang kita tidak dapat dengan mudah menerima gagasan Marxis bahwa teori perwalian bertujuan untuk mempertahankan rezim kapitalis yang ada. Meskipun teori tersebut akan melegitimasi posisi kapitalis dan tuan tanah sebagai "wali amanat", untuk legitimasi tersebut, mereka harus memikul beban yang sangat besar untuk membantu secara finansial karya-karya Gandhi. Ia mengalah kepada kaum sosialis untuk menunjukkan bahwa teori ini juga memiliki vektor reformasi sosial yang sama seperti teori-teori mereka. Ini berarti bahwa pemahaman positif tentang Gandhisme dalam kaitannya dengan kapitalisme juga bersifat sepihak.

Dengan kapitalis dan tuan tanah di satu sisi dan sosialis di sisi lain, Gandhi tidak memihak siapa pun. Pada akhirnya, teori perwalian merupakan upaya untuk memperpendek jaraknya dengan sosialisme untuk menghindari perjuangan kelas, dan untuk mengalokasikan kembali kekayaan orang kaya kepada orang miskin secara non-kekerasan. Dengan teori ini, Gandhi bermimpi untuk membangun – meminjam terminologi Ivan Illich – masyarakat yang “ramah” [93] dengan cara memobilisasi semua kelas menuju pembangunan India baru secara politik dan sosial-ekonomi.

Gandhi tidak menganggap kaum kapitalis dan tuan tanah sebagai lawannya ketika ia menganjurkan teori perwalian. Mungkin dipertanyakan apakah teori ini konsisten dengan pendiriannya yang lain, di mana ia mengutuk keserakahan dan ketamakan mereka. Namun, hanya dengan membawa kontradiksi filosofis semacam itu di dalam dirinya sendiri, ia dapat mengatasi kontradiksi yang ada di dalam masyarakat India itu sendiri.

Teori perwalian mungkin telah menguntungkan para kapitalis dan tuan tanah sebagai hasil dari upayanya untuk menghindari perjuangan kelas. Namun, itu adalah konsekuensi yang tak terhindarkan karena Gandhi bersedia mengadaptasi beberapa prinsipnya sendiri, dan bahwa ia tetap berada dalam modernitas untuk memperbaruinya dari dalam. Dengan melakukan itu, ia berusaha untuk memperbaiki, alih-alih menyembunyikan, kontradiksi internal masyarakat India dengan cara damai, dan aspek karyanya ini harus lebih dihargai.

Catatan dan Referensi

[1] Ini adalah revisi bab dalam buku saya, Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu , yang diterbitkan dalam bahasa Jepang oleh Hosei University Press, Tokyo, pada tahun 2014.

[2] Jawaharlal Nehru, Sebuah Otobiografi (New Delhi: Jawaharlal Nehru Memorial Fund, 1996), hlm. 528.

[3] ibid.

[4] ibid., hal.515.

[5] EMS Namboodiripad, Mahatma dan Ism , edisi revisi (Kalkuta: National Book Agency (P) Ltd., 1981), hlm. 61.

[6] ibid., hlm.117-18.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi dan Dunia Saat Ini: Perspektif Rusia , diterjemahkan oleh Ravi M. Bakaya (New Delhi: Rajendra Prasad Academy, 1998), hlm. 12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, “Gandi no Gendaiteki Igi”, Shiso , April 1957 (Tokyo: Iwanami Shoten), hal.6.

[9] ibid.

[10] Sakamoto (1957), hal.6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokyo: Shimizu Shoin, 1969), hal.56-57.

[12] ibid., hal.169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokyo: Iwanami Shoten, 1950), hal.92.

[14] Masao Naito, “Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu”, Indo Bunka , no.9, (Tokyo: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), hal.30.

[15] Royama (1950), hal.212.

[16] Naito (1969), hal.31.

[17] Naito (1987), hal.114.

[18] ibid., hal.36.

[19] ibid.

[20] Surineni Indira, Doktrin Gandhian tentang Perwalian (New Delhi: Discovery Publishing House, 1991), hal.155.

[21] ibid., hlm.7-8.

[22] Ajit K. Dasgupta, Pemikiran Ekonomi Gandhi (London: Routledge, 1996), hlm. 131.

[23] Madhuri Wadhwa, Gandhi antara Tradisi dan Modernitas (New Delhi: Deep & Deep Publications, 1997), hlm. 68-70.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, Sebuah Otobiografi atau Kisah Eksperimenku dengan Kebenaran (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1997), hlm. 68, 221.

[25] Edmund, HT Snell, Prinsip-Prinsip Ekuitas: Ditujukan untuk Penggunaan Mahasiswa dan Praktisi , edisi ^ke- 13 (London: Stevens and Haynes, Law Publishers, 1901), hlm. 125.

[26] ibid. hlm.126-27.

[27] Gandhi (1997), hlm. 221.

[28] John Ruskin, Unto This Last, Four Essays on the First Principles on Political Economy (New York: John Wiley & Son, 1866), hlm. 40.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, Kumpulan Karya Mahatma Gandhi (CWMG) , 100 jilid. (New Delhi: Divisi Penerbitan, Kementerian Informasi dan Penyiaran, Pemerintah India, 1958-94), v.8, hlm.475-76.

[30] Gandhi (1997), hal.332.

[31] Lihat, misalnya, MV Kamath dan VB Ker, Kisah Serikat Buruh yang Militan tetapi Tanpa Kekerasan: Sebuah Studi Bibliografi dan Sejarah (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), hlm. 71.

[32] Gandhi (1997), hlm.356.

[33] ibid., hlm.359-61.

[34] CWMG , v.14, hal.286.

[35] Chamanlal Revri, Gerakan Serikat Buruh India: Sejarah Singkat 1880-1947 (New Delhi: Orient Longman, 1972), hlm. 76.

[36] Kamath dan Kher (1993), hal.196.

[37] MM Juneja, Mahatma dan Miliarder (sebuah studi tentang hubungan Gandhi-Birla) (Hisar: Modern Publishers, 1993), hlm. 115.

[38] Ghanshyamdas Birla, Dalam Bayangan Mahatma: Sebuah Memoar Pribadi (Bombay: Vakils, Feffer and Simons Private Ltd., 1968), hlm. 3-18.

[39] Louis Fischer, Kehidupan Mahatma Gandhi , edisi ^ke- 6 (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), hlm. 479.

[40] ibid., hal.480.

[41] Juneja (1993), hlm.70-71.

[42] Ghani adalah cara tradisional untuk memproduksi minyak. Lihat KT Acharya, “Ghani: Metode tradisional pengolahan minyak di India”, FAO Corporate Document Repository (tanpa tanggal) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), hal. xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Menuju Swadeshi: Korespondensi Luas dengan Gandhiji (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), hal.3.

[45] Juneja (1993), hlm.74-75.

[46] ibid., hal.247.

[47] CWMG , v.76, hlm.9-10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, Dalam Jejak Gandhi: Kehidupan dan Masa Jamnalal Bajaj (Delhi: Oxford University Press, 1990), hlm. 34.

[49] ibid., hal.65.

[50] ibid., hlm.51, 56, 120.

[51] ibid., hal.146.

[52] ibid., hlm.203-04.

[53] ibid., hlm.353-54.

[54] CWMG , v.59, hal.85.

[55] CWMG , v.68, hal.249.

[56] Juneja (1993), hal.79.

[57] CWMG , v.75, hal.306. Untuk Bajaj, lihat V. Kulkarni, A Family of Patriots (The Bajaj Family) (Bombay: Hind Kitab LTD.Kulkarni, 1951).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Program Konstruktif: Makna dan Tempatnya (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1945), hal.5.

[59] Vincent Sheean mencatat bahwa Gandhi mengucapkan hal berikut kepada salah satu murid Tagore: “Saat ini, mesin tersebut membantu minoritas kecil untuk hidup dari eksploitasi massa. Kekuatan pendorong minoritas ini bukanlah kemanusiaan dan cinta sesama manusia, melainkan keserakahan dan ketamakan”. Lihat Vincent Sheean, Lead, Kindly Light (New York: Random House, 1949), hlm. 158.

[60] CWMG , v.35, hal.80.

[61] ibid., v.36, hal.289.

[62] ibid., v.46, hlm.234-35.

[63] ibid., v. 58, hal.219.

[64] ibid., v. 72, hal.399.

[65] Ada pandangan lain yang menyatakan bahwa Partai Komunis India (PKT) didirikan pada bulan Desember 1925, ketika mereka mengadakan Konferensi Kanpur dengan resolusi bahwa