Hér var grunnrammi kenningarinnar um umsjón mótaður þannig að kveðið væri á um að hinir ríku stjórnuðu auðæfum sínum, sem Guð hafði falið þeim, í þágu velferðar hinna fátæku og þiggdu aðeins þóknun fyrir þá stjórnun. Lagaleg og trúarleg skilningur á „trausti“ sem Gandhi öðlaðist í Suður-Afríku fylgdi síðan einnig efnahagslegum afleiðingum. Kenningunni var síðan enn ákafari haldið fram sem leið til að útrýma „þeim óbrúanlegu gjá sem er í dag milli þeirra sem ,hafa‘ og þeirra sem ,hafa ekki‘“ [63] , eða til að koma á „jafnri skiptingu“ [64] meðal fólks.

Innrás marxisma á Indland

Það var á þriðja og fjórða áratug síðustu aldar sem marxismi breiddist út víða á Indlandi. Manabendra Nath Roy og fleiri stofnuðu Kommúnistaflokk Indlands í Tashkent, fyrrum Sovétríkjunum, í október 1920 [65] . Samsærismálið í Kanpur árið 1924 [66] og samsærismálið í Meerut árið 1929 [67] táknuðu djúpa innrás kommúnismans á Indlandi. Um allan heim urðu frjálslynd samfélög fyrir miklu kreppunni á árunum 1929 til 1933, á meðan fyrrum Sovétríkin framkvæmdu fyrstu fimm ára áætlun sína með góðum árangri. Þessi heimsstaða hefði getað hvatt marga unga, róttæka Indverja til að hlusta einnig á rödd marxisma.

Í slíku sögulegu samhengi setti Gandhi kenningu sína um forráðamennsku upp á móti marxískri kenningu um stéttabaráttu. Við skulum hér skoða nokkrar umræður sem Gandhi átti við fólk sem var undir áhrifum marxisma, í tengslum við viðbrögð sósíalista við Gandhi sem stöðvaði herferðina gegn borgaralegri óhlýðni árið 1934.

Gandhi stöðvaði skyndilega herferðina gegn borgaralegri óhlýðni í apríl 1934, á þeirri forsendu að þar væri fangi í ashraminu sem var tregur til að fara í fangelsi og kaus frekar einkanám. Í fréttatilkynningu Gandhi segir:

Þessi yfirlýsing á rætur að rekja til persónulegs spjalls við fanga og samstarfsmenn Satyagraha Ashram sem voru nýkomnir úr fangelsi og sem ég hafði sent til Bihar að beiðni Rajendrababu. Einkum er þetta vegna afhjúpandi upplýsinga sem ég fékk í samtali um verðmætan félaga af langri reynslu sem reyndist tregur til að sinna fangelsisstarfinu að fullu og kaus frekar nám en úthlutað verkefni. Þetta var án efa andstætt reglum satyagraha. Meira en ófullkomleiki vinarins, sem ég elska meira en nokkru sinni fyrr, leiddi það mig inn á minn eigin ófullkomleika. … Ég var blindur. Blindni í leiðtoga er óafsakanleg. Ég sá strax að ég yrði að vera eini fulltrúi borgaralegrar mótspyrnu í aðgerðum í bili [68] .

Eftir að hafa heyrt af því að borgaralegri óhlýðni hefði verið hætt í fangelsi fannst Nehru að „mikil fjarlægð virtist aðskilja hann frá mér. Með stingandi sársauka fann ég að böndin sem höfðu bundið mig við hann í mörg ár höfðu slitnað“ [69] . Samkvæmt DG Tendulkar „voru þetta viðbrögð margra þingmanna“ [70] . Þeir stofnuðu Kongresssósíalistaflokkinn (CSP) í Patna þann 27. maí [71] .

Tveimur dögum áður átti Gandhi í hörðum deilum við tvo sósíalista, MR Masani og NR Malkani, um „þvingun“ sósíalisma eða ríkiseign á atvinnugreinum eftir sósíalískum stefnum: „Sósíalískt kerfi ykkar byggist á þvingun“; „Ofbeldi er óþolinmæði og ofbeldisleysi er þolinmæði“ [72] . Þótt Masani og Malkani héldu því fram að ríkiseign á atvinnugreinum væri Gandhi ákafur að tryggja rými fyrir viðskipti frumkvöðla byggt á kenningunni um fjárvörslu:

Atvinnugreinar eins og flutningar, tryggingar og skipti verða að vera í eigu ríkisins. En ég myndi ekki krefjast þess að ríkið taki yfir allar stórar atvinnugreinar. Segjum sem svo að það sé greindur og sérfræðingur einstaklingur sem býður sig fram til að reka og stýra atvinnugrein, án mikillar þóknunar og eingöngu í þágu samfélagsins, þá myndi ég halda kerfinu nógu sveigjanlegu til að leyfa slíkum einstaklingi að skipuleggja þá atvinnugrein [73] .

Nehru, sem enn var í fangelsi, hóf í júní að skrifa ævisögu sína þar sem hann gagnrýndi harðlega hugmyndir Gandhis, þar á meðal kenninguna um umboðsmannshlutverk. Ævisagan var kláruð í febrúar 1935 og það er ekki ljóst nákvæmlega hvenær hann gaf eftirfarandi frásögn. Frásögnin er þó nógu skýr til að lýsa djúpu vantrausti hans á Gandhi þessa mánuði:

Ófullkomleiki eða galli, ef slíkur var, af hálfu „vinarins“ var mjög ómerkilegt mál. … En jafnvel þótt um alvarlegt mál væri að ræða, átti þá að fara úrskeiðis með gríðarlega þjóðarhreyfingu, sem fól í sér tugi þúsunda beint og milljónir óbeint, vegna þess að einstaklingur hafði gert mistök? Þetta fannst mér hræðileg fullyrðing og siðlaus. … En ástæðan sem hann gaf fannst mér móðgun við greind og ótrúleg frammistaða fyrir leiðtoga þjóðarhreyfingar [74] .

Gandhi myndi aldrei vita af handritinu að þessari sjálfsævisögulegu bók sem Nehru var að undirbúa í fangelsi. Sennilega án þess að vera meðvitaður um tilfinningar Nehru, stóð hann frammi fyrir sósíalískum nemendum í júlí. Þótt þeir héldu því fram að stéttabarátta væri óhjákvæmileg, reyndi Gandhi að sannfæra þá um mögulega sátt milli kapítalistanna og fjöldans, sem kenningin um forsjárstjórn myndi koma á:

Við verðum að treysta þeim [kapítalistunum] að því marki sem þeir geta látið hagnað sinn af hendi í þágu fjöldans. … Á Indlandi er stéttastríð ekki aðeins óumflýjanlegt heldur einnig hægt að forðast það ef við höfum skilið boðskapinn um ofbeldisleysi. Þeir sem tala um stéttastríð sem óumflýjanlegt hafa ekki skilið afleiðingar ofbeldisleysis eða hafa aðeins skilið þær í smáatriðum [75] .

Gandhi var sannarlega ákafur að forðast stéttaátök með því að úthluta verkefnum stjórnenda til landeigenda og kapítalista. Hann hafði samúð með hugmyndinni um „jöfnuð“ sem sósíalistar stunduðu og vildi treysta á gæsku hinna ríku til að finna leiðir til að koma á þessum „jöfnuði“. Á þessum tímapunkti dró hann skýra línu á milli sín og sósíalista, sem töldu stéttaátök óhjákvæmileg: „Það er vissulega rangt að gera ráð fyrir að vestrænn sósíalismi eða kommúnismi sé síðasta orðið í spurningunni um fjöldafátækt“ [76] .

Fjórum dögum síðar bað Gandhi zamindarana þannig að hegða sér sem „umboðsmenn“ og lofaði að vernda þá afdráttarlaust fyrir hættu stéttabaráttu: „Þið getið verið viss um að ég mun leggja alla mína áhrifa í að koma í veg fyrir stéttastríð. ... En ef gert er ráð fyrir að óréttlátlega sé reynt að svipta ykkur eignum ykkar, þá munið þið komast að því að ég berst með ykkur“ [77] .

Eins og áður hefur komið fram var kenning Gandhis um stjórnsýslu til þess fallin að vernda auðuga stéttina gegn ógn byltingarkenndrar hugsunar og stéttabaráttu sem var í sókn á þeim tíma. Slík virkni kenningarinnar, ásamt bræðralagi Gandhis við hina ríku, leiddi greinilega til þess að maður taldi hann íhaldssaman og styðja núverandi stjórnkerfi indversks samfélags.

Áhrif sósíalisma

Gandhi gat þó ekki alveg forðast áhrif sósíalisma og kommúnisma. Nehru lýsti miklu áfalli sem hann varð fyrir þegar hann heyrði fréttirnar af stöðvun kosningabaráttunnar í bréfi sínu til Gandhi frá 13. ágúst. Þvert á móti virðist þetta bréf einnig hafa hneykslað Gandhi:

Þegar ég heyrði að þú hefðir hætt við CD-hreyfinguna varð ég óhamingjusöm. … Löngu síðar las ég yfirlýsingu þína og þetta olli mér einu mesta áfalli sem ég hef nokkurn tímann fengið. … En ástæðurnar sem þú gafst fyrir því og tillögurnar sem þú gerðir um framtíðarstarf komu mér á óvart. Ég fékk skyndilega og sterka tilfinningu, að eitthvað rofnaði innra með mér, tengsl sem ég hafði metið mjög mikils höfðu rofnað [78] .

Þetta bréf hlýtur að hafa verið vendipunktur í afstöðu Gandhi til sósíalista. Í svari hans til Nehru frá 17. ágúst má lesa heita von hans um að hann myndi aldrei vilja skilja við Nehru í sjálfstæðis- og samfélagsumbótahreyfingum þeirra:

Ástríðufullt og hjartnæmt bréf þitt á skilið mun lengra svar en kraftar mínir leyfa. … En ég er alveg viss um að frá sameiginlegu sjónarhorni okkar mun nánari rannsókn á hinu ritaða orði sýna þér að það er ekki næg ástæða fyrir allri þeirri sorg og vonbrigðum sem þú hefur fundið fyrir. Leyfðu mér að fullvissa þig um að þú hefur ekki misst félaga í mér. … Ég hef sömu ástríðu og þú vissir að ég hafði fyrir sameiginlegu markmiði. … En ég hef komist að því að þeir [sósíalistar] sem heild eru að flýta sér. Hvers vegna ættu þeir ekki að hafa það? Aðeins ef ég get ekki gengið alveg eins hratt, verð ég að biðja þá að nema staðar og taka mig með sér [79] .

Gandhi gat aldrei hunsað forystu Nehru sem sósíalisma, sem og kraft sósíalisma á Indlandi. Gandhi skrifaði eftirfarandi athugasemdir við þetta í bréfi sínu til Sardar Patel í september: „Svo er það vaxandi hópur sósíalista. Jawaharlal er óumdeildur leiðtogi þeirra. ... Sá hópur mun örugglega aukast í áhrifum og mikilvægi“ [80] . Reyndar er sagt að Gandhi hafi að vissu leyti fallist á sósíalista í yfirlýsingu sinni varðandi kenninguna um forsjárstjórn frá þeim tíma.

Í október 1934 kaus Gandhi frekar umsjón með ríkinu en að það væri ómögulegt væri óhjákvæmilegt fyrir ríkið að gera einstakar eignir upptækar í samræmi við sósíalískar aðferðir:

Ég væri mjög ánægður ef viðkomandi einstaklingar hegðuðu sér eins og þeir sem stjórna málum; en ef þeim mistekst, tel ég að við verðum að svipta þá eignum sínum með því að beita ríkinu lágmarks ofbeldi. ... Það sem ég myndi persónulega kjósa væri ekki miðstýring valds í höndum ríkisins, heldur útvíkkun á stjórnunartilfinningunni; því að mínu mati er ofbeldi einkaeignarhalds minna skaðlegt en ofbeldi ríkisins. Hins vegar, ef það er óhjákvæmilegt, myndi ég styðja lágmarks ríkiseignarhald [81] .

Viðhorf Gandhi breyttust einnig eftir 1934 varðandi upphæð „þóknunar“ sem sjóðsstjóri fengi, eða upphæð auðs sem sjóðsstjórinn myndi afhenda samfélaginu. Til dæmis sagði hann í viðtali sínu við Charles Petrasch og aðra árið 1931: „Ég ákveð ekki tölu fyrir þessa „þóknun“, en ég bið þá [eigendur auðs] aðeins að krefjast þess sem þeir telja sig eiga rétt á“ [82] . Hins vegar, í bréfi sínu til Premabhen Kantak árið 1935, benti Gandhi á mun djarfari kröfu frá sjóðsstjórum: „Að eigandi verði sjóðsstjóri þýðir að þeir afhenda fátækum, það er að segja ríkinu eða einhverri annarri opinberri velferðarstofnun, allar tekjur umfram ákveðið hlutfall“ [83] .

Ennfremur krafðist Gandhi árið 1939 þess að prinsar, milljónamæringar og zamindarar skyldu fá sömu laun og allir aðrir, það er að segja „átta annas á dag“ og „nota afganginn af auðæfum sínum til velferðar samfélagsins“ [84] . Árið 1942 lýsti hann því yfir að „í ríki sem byggir á ofbeldisleysi verði nefndarmenn settar í regluverk“ [85] .

Tilslökun Gandhis fyrir sósíalista er einnig að finna í ræðu hans árið 1947: „Guð, sem var almáttugur, þurfti ekki að geyma. ... Þess vegna ættu menn einnig í orði kveðnu að lifa frá degi til dags og ekki geyma hluti. Ef fólk almennt myndi taka þetta inn, yrði það lögleitt og stjórnarseta yrði lögleg stofnun“ [86] . Hér virðist vera gert ráð fyrir ákveðinni tegund „þvingunar“ af hálfu ríkisins með því að breyta stjórnarsetu í „löglega stofnun“.

Kenningin um stjórnarsetu eftir 1934 gerði því ráð fyrir eins konar „þvingun“ varðandi eignarhald og laun stjórnarmanna, sem og stofnunina sjálfa. Þetta er greinilega merki um að Gandhi hafi fellt sósíalíska þætti inn í sína eigin kenningu, þar sem hann viðurkenndi djúpt mikilvægi Nehru og sósíalískra fylgjenda hans á Indlandi.

Hvaða þýðingu hefur Gandhi nú þegar hann gerir ráð fyrir „þvingun“ í kenningu sinni um forsjárstjórn? Þótt það hafi ekki verið sérstaklega skýrt í yfirlýsingum hans fyrir 1934, þá hafði þessi kenning, að minnsta kosti í meginatriðum, það markmið að leiðrétta óréttláta efnahagslega skiptingu meðal fólks. Eftir það ár vildi Gandhi stytta bilið milli sín og sósíalista með því að viðurkenna „þvingun“ ef hún væri óhjákvæmileg og þar með sanna að kenningin hefði í raun sömu möguleika á félagslegum umbótum og þeirra.

Þetta atriði fór fram hjá marxistum, sem gagnrýndu Gandhi sem íhaldssaman í samfélagsbreytingum. Það var einnig hunsað af þeim sem á tímum eftir kalda stríðið mátu kenninguna um stjórnun sem valkost við kommúnisma eða sem siðferði sem studdi kapítalísk eða blandað hagkerfi.

Gandhi trúði því í grundvallaratriðum að Indland ætti ekki að tileinka sér rússneska kommúnismann sem þvingaður var upp á fólk með „ofbeldi“. Það var því mikil frávik frá meginreglunni um „ofbeldisleysi“ að hann gerði ráð fyrir „þvingun“ í kenningunni um stjórnsýslu. Í þeim skilningi var undanþága Gandhis gagnvart sósíalisma ekki lítil.

Þrátt fyrir slík merkileg skref í átt að sósíalisma ætlaði Gandhi sér ekki að samræma kenningar sínar að fullu við kenningar sósíalista. Sú „þvingun“ sem gert var ráð fyrir hefur ekki breytt eðli kenningarinnar um sjóðsstjórn að fullu. Það er að segja, þótt hann hafi ímyndað sér möguleikann á að ríkið gæti gert eignir einstaklings upptækar með minnstu ofbeldi, þá hlýtur það að vera síðasta úrræðið að hans mati, aðeins þegar kenningin reyndist óframkvæmanleg. Þótt Gandhi hafi kveðið á um nefndir sjóðsstjórnenda, vildi hann að forðast yrði allar ofbeldisaðgerðir í samræmi við anda „ofbeldisleysis“. Sjóðsstjórn sem „lögleg stofnun“ virtist einnig vera hugsuð sem öfgakennda staða þar sem hún yrði almennt viðurkennd meðal fólks.

Eftir að hafa fengið mikil áhrif frá sósíalismanum hélt kenningin um forsjárhlutverk sig innan grunnramma síns. Þótt Gandhi vildi viðhalda vináttu sinni við auðugt fólk sem hann taldi velviljað, hugsaði hann um afnám kapítalisma með forsjárhlutverki árið 1939:

Ég skammast mín ekki fyrir að viðurkenna að margir kapítalistar eru vinveittir mér og óttast mig ekki. Þeir vita að ég þrái að útrýma kapítalisma næstum, ef ekki alveg, jafn mikið og þróuðustu sósíalistar eða kommúnistar. … Kenning mín um „umboðsmennsku“ er engin bráðabirgðakenning, alls ekki dulargervi. Ég er viss um að hún muni lifa af allar aðrar kenningar [87] .

Þessi fullyrðing sannar að öll skilningur, hvort sem er jákvæður eða neikvæður, á þessari kenningu sem stuðningi við kapítalisma er ófullnægjandi.

Ennfremur gaf Gandhi til kynna einstaka sýn sína á „sósíalisma“ undir lok ævi sinnar. Á stjórnmálaráðstefnunni í Delí í júlí 1947 sagði hann:

Það er orðinn tískufyrirbrigði þessa dagana að kalla sig sósíalista. Það er röng hugmynd að maður geti aðeins þjónað ef maður ber stimpil einhvers „isma“. … Ég hef alltaf talið mig vera þjón verkamanna og bænda en ég hef aldrei fundið það nauðsynlegt að kalla mig sósíalista. … Sósíalismi minn er af annarri gerð. … Ef sósíalismi þýðir að breyta óvinum í vini ætti ég að teljast sannur sósíalismi. … Ég trúi ekki á þá tegund sósíalisma sem Sósíalistaflokkurinn prédikar. … Þegar ég dey munuð þið öll viðurkenna að Gandhi var sannur sósíalismi [88] .

Eins og fram kemur hér að ofan fékk kenning Gandhis um forráðamennsku vissulega mikil áhrif frá sósíalismanum eftir 1934, en hélt sig frá honum í meginatriðum allt til enda. Hún dró einnig línu við hugmyndir sem studdu kapítalisma í grundvallaratriðum og þróaðist einstaklega innan þess grunnramma sem mótaður var á þriðja og fjórða áratug síðustu aldar.

Gandhi prédikaði reyndar kenninguna um forsjárstjórn til að koma á stéttasamræmi og „jafnri dreifingu“ meðal fólks. Árið 1944, þegar hann íhugaði mögulega arðrán landeigenda á bændum, setti hann fram að „nánast samstarf bænda væri algerlega nauðsynlegt. Í þessu skyni ætti að stofna sérstakar skipulagsstofnanir eða nefndir“ [89] . „Skipulagsstofnanir eða nefndir“ hér myndu þýða sveitarstjórnir. Hann hugsaði sér samstöðu meðal bænda og verkföll í formi „ofbeldislausrar samvinnuleysis“ til þess að forsjárstjórn gæti virkað í raun og veru [90] .

Í apríl 1947 sannfærði Gandhi bænda- og verkalýðsleiðtoga um að vinna með „zamindörum, ekki með því að áreita þá eða drepa þá“ [91] . Hann varaði einnig zamindörum og kapítalista við: „Zamindörum og kapítalista munu ekki geta lifað af ef þeir halda áfram að kúga bændur og verkamenn“ [92] .

Stéttaátök voru eitt stærsta vandamálið á Indlandi síðustu tuttugu árin sem Gandhi lifði. Hann krafðist þess að ráðandi stéttin hegðaði sér eins og „umboðsmenn“ til að takast á við þetta mál. Kenningin um umboðsmennsku var jú ólík sósíalisma, en ekki ætlað að viðhalda núverandi kapítalísku kerfi, þegar hún virkaði sem leið til félagslegra umbóta á einstakan hátt Gandhis.

Niðurstaða

Nú getum við ekki auðveldlega fallist á þá marxísku hugmynd að kenningin um forsjárhlutverk miðaði að því að viðhalda núverandi kapítalísku stjórnkerfi. Þó að kenningin myndi réttlæta stöðu kapítalistanna og landeigenda sem „forsjáraðila“, þurftu þeir, til að fá það réttmæti, að taka á sig mikla byrði til að styðja verk Gandhis fjárhagslega. Hann játaði sósíalista til að benda á að þessi kenning hefði einnig sömu stefnu félagslegra umbóta og kenningar þeirra. Þetta þýðir að jákvæð skilningur á Gandhisma í tengslum við kapítalisma var einnig einhliða.

Með kapítalisma og landeigendum annars vegar og sósíalista hins vegar tók Gandhi enga afstöðu. Í grundvallaratriðum var kenningin um forráðamennsku tilraun til að stytta fjarlægðina frá sósíalisma til að forðast stéttaátök og til að úthluta auðæfum hinna ríku til hinna fátæku án ofbeldis. Með þessari kenningu dreymdi Gandhi um að koma á fót – svo tekið sé að láni orð Ivan Illich – „samlyndu“ [93] samfélagi með því að virkja allar stéttir til að byggja upp nýtt Indland, bæði stjórnmálalega og félags-efnahagslega.

Gandhi leit ekki á kapítalista og landeigendur sem andstæðinga sína þegar hann barðist fyrir kenningunni um forráðamennsku. Það má spyrja hvort þessi kenning samræmist annarri afstöðu hans, þar sem hann fordæmdi græðgi þeirra og ágirnd. En aðeins með því að bera slíkar heimspekilegar mótsagnir innra með sér gat hann tekist á við mótsagnirnar sem voru til staðar innan indversks samfélags sjálfs.

Kenningin um fjárvörslu gæti hafa komið auðkýfingum og landeigendum til góða vegna tilraunar hennar til að forðast stéttabaráttu. Það er þó óhjákvæmileg afleiðing vegna þess að Gandhi var tilbúinn að aðlaga sumar af eigin meginreglum og að hann hélt sig innan nútímans til að endurnýja hann að innan. Með því að gera það reyndi hann að leiðrétta, í stað þess að hylja, innri mótsagnir indversks samfélags á friðsamlegan hátt og þessi þáttur í starfi hans ætti að vera metinn meira.

Athugasemdir og tilvísanir

[1] Þetta er endurskoðun á kafla í bók minni, Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu , gefinn út á japönsku af Hosei University Press, Tókýó, árið 2014.

[2] Jawaharlal Nehru, Ævisaga (Nýja Delí: Minningarsjóður Jawaharlal Nehru, 1996), bls. 528.

[3] sama heimild.

[4] sama heimild, bls. 515.

[5] EMS Namboodiripad, Mahatma og ISM , endurskoðuð útgáfa (Kalkútta: National Book Agency (P) Ltd., 1981), bls. 61.

[6] sama heimild, bls. 117-118.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi og heimurinn í dag: Rússneskt sjónarhorn , þýtt af Ravi M. Bakaya (Nýja Delí: Rajendra Prasad Academy, 1998), bls. 12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, „Gandi no Gendaiteki Igi“, Shiso , apríl 1957 (Tokyo: Iwanami Shoten), bls.6.

[9] sama heimild.

[10] Sakamoto (1957), bls.6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokyo: Shimizu Shoin, 1969), bls.56-57.

[12] sama heimild, bls. 169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokyo: Iwanami Shoten, 1950), bls.92.

[14] Masao Naito, „Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu“, Indo Bunka , nr.9, (Tokyo: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), bls.30.

[15] Royama (1950), bls.212.

[16] Naito (1969), bls.31.

[17] Naito (1987), bls.114.

[18] sama heimild, bls. 36.

[19] sama heimild.

[20] Surineni Indira, Gandhísk kenning um umsjón (Nýja Delí: Discovery Publishing House, 1991), bls. 155.

[21] sama heimild, bls. 7-8.

[22] Ajit K. Dasgupta, Efnahagshugsun Gandhi (London: Routledge, 1996), bls. 131.

[23] Madhuri Wadhwa, Gandhi milli hefðar og nútíma (Nýja Delí: Deep & Deep Publications, 1997), bls. 68-70.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, Ævisaga eða saga tilrauna minna með sannleikann (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1997), bls. 68, 221.

[25] Edmund, HT Snell, Meginreglur jafnréttis: Ætlað nemendum og lögfræðingum , ^13. útgáfa (London: Stevens og Haynes, Law Publishers, 1901), bls. 125.

[26] sama heimild, bls. 126-27.

[27] Gandhi (1997), bls. 221.

[28] John Ruskin, Unto This Last, fjórar ritgerðir um fyrstu meginreglur hagfræðinnar (New York: John Wiley & Son, 1866), bls. 40.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, Safnrit Mahatma Gandhi (CWMG) , 100 bindi. (Nýja Delí: Útgáfudeild, upplýsinga- og útvarpsráðuneytið, ríkisstjórn Indlands, 1958-94), bindi 8, bls. 475-76.

[30] Gandhi (1997), bls. 332.

[31] Sjá til dæmis MV Kamath og VB Ker, Sagan af herskárum en ofbeldislausum verkalýðsfélögum: Bókfræðileg og söguleg rannsókn (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), bls. 71.

[32] Gandhi (1997), bls. 356.

[33] sama heimild, bls. 359-61.

[34] CWMG , útg. 14, bls. 286.

[35] Chamanlal Revri, Indverska verkalýðshreyfingin: Yfirlit yfir sögu 1880-1947 (Nýja Delí: Orient Longman, 1972), bls. 76.

[36] Kamath og Kher (1993), bls. 196.

[37] MM Juneja, Mahatma og milljónamæringurinn (rannsókn á samskiptum Gandhi og Birla) (Hisar: Modern Publishers, 1993), bls. 115.

[38] Ghanshyamdas Birla, Í skugga Mahatma: Persónuleg endurminning (Bombay: Vakils, Feffer and Simons Private Ltd., 1968), bls. 3-18.

[39] Louis Fischer, Ævi Mahatma Gandhi , ^6. útgáfa (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), bls. 479.

[40] sama heimild, bls. 480.

[41] Juneja (1993), bls. 70-71.

[42] Ghani er hefðbundin leið til að framleiða olíu. Sjá KT Acharya, „Ghani: Hefðbundin aðferð til olíuvinnslu á Indlandi“, skjalasafn FAO Corporate Document Repository (ódagsett) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), bls. xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Towards Swadeshi: Víðtæk bréfaskipti við Gandhiji (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), bls.3.

[45] Juneja (1993), bls. 74-75.

[46] sama heimild, bls. 247.

[47] CWMG , v. 76, bls. 9-10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, Í fótsporum Gandhi: Ævi og tímar Jamnalal Bajaj (Delí: Oxford University Press, 1990), bls. 34.

[49] sama heimild, bls. 65.

[50] sama heimild, bls. 51, 56, 120.

[51] sama heimild, bls. 146.

[52] sama heimild, bls. 203-204.

[53] sama heimild, bls. 353-54.

[54] CWMG , útg. 59, bls. 85.

[55] CWMG , útgáfa 68, bls. 249.

[56] Juneja (1993), bls. 79.

[57] CWMG , v.75, bls. 306. Sjá V. Kulkarni, Fjölskylda föðurlandsvina (Bajaj-fjölskyldan) (Bombay: Hind Kitab LTD.Kulkarni, 1951) um Bajaj.

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Uppbyggileg áætlun: Merking hennar og staður (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1945), bls. 5.

[59] Vincent Sheean skráði að Gandhi hefði sagt eftirfarandi við einn af lærisveinum Tagores: „Eins og er hjálpar vélin litlum minnihluta að lifa á arðráni fjöldans. Drifkraftur þessa minnihlutahóps er ekki mannúð og kærleikur til þeirrar tegundar heldur græðgi og ágirnd.“ Sjá Vincent Sheean, Lead, Kindly Light (New York: Random House, 1949), bls. 158.

[60] CWMG , útg. 35, bls. 80.

[61] sama heimild, v. 36, bls. 289.

[62] sama heimild, v.46, bls. 234-35.

[63] sama heimild, v. 58, bls. 219.

[64] sama heimild, 72. bindi, bls. 399.

[65] Önnur skoðun er sú að Kommúnistaflokkur Indlands (CPI) hafi verið stofnaður í desember 1925, þegar þeir héldu Kanpur-ráðstefnuna með þeirri ályktun að hann...