Qui venne delineata la struttura di base della teoria della gestione fiduciaria, secondo la quale i ricchi amministrano la ricchezza loro affidata da Dio per il benessere dei poveri e accettano solo una commissione per tale gestione. Le concezioni giuridiche e religiose di "fiducia" che Gandhi acquisì in Sudafrica vennero quindi accompagnate anche da alcune implicazioni economiche. Da quel momento in poi, la teoria sarebbe stata sostenuta con maggiore entusiasmo come mezzo per sradicare "quel divario incolmabile che oggi esiste tra i 'ricchi' e i 'poveri'" [63] , o per realizzare una "distribuzione equa" [64] tra le persone.

La penetrazione del marxismo in India

Fu durante gli anni '20 e '30 che il marxismo si diffuse ampiamente in India. Manabendra Nath Roy e altri fondarono il Partito Comunista dell'India a Tashkent, nell'ex Unione Sovietica, nell'ottobre del 1920 [65] . Il caso della cospirazione di Kanpur nel 1924 [66] e il caso della cospirazione di Meerut nel 1929 [67] simboleggiarono la profonda penetrazione del comunismo in India. In tutto il mondo le società liberali soffrirono la Grande Depressione tra il 1929 e il 1933, mentre l'ex Unione Sovietica attuò con successo il suo Primo Piano Quinquennale. Questa situazione mondiale potrebbe aver incoraggiato molti giovani indiani radicali ad ascoltare anche la voce del marxismo.

In tale contesto storico, Gandhi contrappose la sua teoria della tutela alla teoria marxista della lotta di classe. Analizziamo ora alcuni dibattiti che Gandhi tenne con persone influenzate dal marxismo, in relazione alle reazioni dei socialisti che interruppero la campagna di disobbedienza civile nel 1934.

Nell'aprile del 1934, Gandhi interruppe improvvisamente la Campagna di disobbedienza civile, adducendo come motivazione la riluttanza di un detenuto dell'ashram ad andare in prigione e la sua preferenza per i suoi studi privati. Il comunicato stampa di Gandhi recita:

Questa dichiarazione trae ispirazione da una conversazione personale con i detenuti e i membri dell'Ashram di Satyagraha che erano appena usciti di prigione e che, su suggerimento di Rajendrababu, avevo mandato in Bihar. In particolare, è dovuta a un'informazione rivelatrice che ho appreso nel corso di una conversazione riguardo a un caro amico di lunga data che si era mostrato riluttante a svolgere appieno il compito assegnatogli in prigione, preferendo i suoi studi al compito che gli era stato affidato. Questo era indubbiamente contrario alle regole del satyagraha. Più che l'imperfezione dell'amico, che amo più che mai, mi ha fatto comprendere la mia stessa imperfezione. … Ero cieco. La cecità in un leader è imperdonabile. Ho capito subito che per il momento dovevo rimanere l'unico rappresentante della resistenza civile in azione [68] .

Avendo appreso della cessazione della disobbedienza civile in carcere, Nehru sentì che “Una grande distanza sembrava separarlo da me. Con una fitta di dolore sentii che i legami di lealtà che mi avevano legato a lui per molti anni si erano spezzati” [69] . Secondo DG Tendulkar, “Questa fu la reazione di molti membri del Congresso” [70] . Fondarono il Partito Socialista del Congresso (CSP) a Patna il 27 maggio [71] .

Due giorni prima, Gandhi aveva avuto un acceso dibattito con due socialisti, MR Masani e NR Malkani, sulla “coercizione” del socialismo o sulla proprietà statale delle industrie secondo i principi socialisti: “Il vostro sistema socialista si basa sulla coercizione”; “La violenza è impazienza e la non violenza è pazienza” [72] . Mentre Masani e Malkani sostenevano la proprietà statale delle industrie, Gandhi era ansioso di garantire spazio all’attività imprenditoriale sulla base della teoria dell’amministrazione fiduciaria:

Industrie come i trasporti, le assicurazioni, gli scambi devono essere di proprietà statale. Ma non insisterei sul fatto che tutte le grandi industrie debbano essere rilevate dallo Stato. Supponiamo che ci sia un individuo intelligente ed esperto che si offra volontario per gestire e dirigere un'industria, senza grande remunerazione e solo per il bene della società, manterrei il sistema abbastanza elastico da permettere a tale individuo di organizzare quell'industria [73] .

Nehru, ancora in prigione, iniziò a scrivere la sua Autobiografia nel giugno del 1935, nella quale criticò aspramente le idee di Gandhi, inclusa la teoria dell'amministrazione fiduciaria. L' Autobiografia fu completata nel febbraio del 1935, e non è chiaro esattamente quando abbia rilasciato la seguente dichiarazione. Tuttavia, il resoconto è sufficientemente chiaro da esprimere la sua profonda diffidenza nei confronti di Gandhi durante quei mesi:

L'imperfezione o la colpa, se di colpa si trattava, dell'«amico» era una questione di poco conto. … Ma anche se si trattava di una questione seria, un vasto movimento nazionale che coinvolgeva decine di migliaia di persone direttamente e milioni indirettamente doveva essere messo fuori gioco perché un individuo aveva sbagliato? Questa mi sembrava una proposta mostruosa e immorale. … Ma la ragione che aveva addotto mi sembrava un insulto all'intelligenza e una performance incredibile per un leader di un movimento nazionale [74] .

Gandhi non avrebbe mai saputo del manoscritto di questa Autobiografia che Nehru stava preparando in prigione. Probabilmente ignaro dei sentimenti di Nehru, a luglio si confrontò con gli studenti socialisti. Mentre questi insistevano sull'inevitabilità della lotta di classe, Gandhi cercò di persuaderli della possibile armonia tra capitalisti e masse, che sarebbe stata realizzata attraverso la teoria dell'amministrazione fiduciaria.

Dobbiamo confidare in loro [i capitalisti] nella misura della loro capacità di rinunciare ai propri guadagni per il servizio delle masse. … In India la lotta di classe non solo non è inevitabile, ma è evitabile se abbiamo compreso il messaggio della nonviolenza. Coloro che parlano di lotta di classe come inevitabile non hanno compreso le implicazioni della nonviolenza o le hanno comprese solo superficialmente [75] .

In effetti, Gandhi era ansioso di evitare i conflitti di classe affidando compiti di amministrazione ai proprietari terrieri e ai capitalisti. Simpatizzando con l'idea di "uguaglianza" perseguita dai socialisti, voleva confidare nella bontà dei ricchi e fare affidamento su di loro per trovare i mezzi per realizzare tale "uguaglianza". A questo punto tracciò una netta distinzione tra sé e i socialisti, che consideravano la lotta di classe inevitabile: "È certamente sbagliato presumere che il socialismo o il comunismo occidentali siano l'ultima parola sulla questione della povertà di massa" [76] .

Quattro giorni dopo, Gandhi chiese quindi agli zamindar di comportarsi come “fiduciari” e promise di proteggerli con decisione dal pericolo della lotta di classe: “Potete essere certi che impiegherò tutto il peso della mia influenza per prevenire la guerra di classe. … Ma se si tentasse ingiustamente di privarvi della vostra proprietà, mi troverete a combattere dalla vostra parte” [77] .

Come già accennato, la teoria della tutela di Gandhi serviva a difendere la classe benestante dalla minaccia del pensiero rivoluzionario e della lotta di classe in ascesa in quel periodo. Tale funzione della teoria, unita alla fratellanza di Gandhi con i ricchi, induceva chiaramente a considerarlo un conservatore e un sostenitore del regime esistente nella società indiana.

L'influenza del socialismo

Tuttavia, Gandhi non poté evitare completamente l'influenza del socialismo e del comunismo. Nehru espresse il grande shock provato nell'apprendere la notizia della sospensione della campagna nella sua lettera a Gandhi del 13 agosto. Al contrario, sembra che anche Gandhi sia rimasto scioccato da questa lettera.

Quando ho saputo che avevi interrotto il movimento CD, mi sono sentito infelice. … Molto tempo dopo ho letto la tua dichiarazione e questo mi ha provocato uno degli shock più grandi che abbia mai avuto. … Ma le ragioni che hai addotto per farlo e i suggerimenti che hai dato per il lavoro futuro mi hanno sbalordito. Ho avuto una sensazione improvvisa e intensa, come se qualcosa si fosse spezzato dentro di me, come se un legame che avevo apprezzato moltissimo si fosse spezzato [78] .

Questa lettera deve aver rappresentato un punto di svolta nell'atteggiamento di Gandhi nei confronti dei socialisti. Nella sua risposta del 17 agosto a Nehru, si può leggere la sua ardente speranza di non voler mai separarsi da Nehru nei loro movimenti per l'indipendenza e la riforma sociale:

La tua lettera, così appassionata e toccante, merita una risposta ben più lunga di quanto le mie forze mi permettano. … Ma sono certo che, dal nostro punto di vista comune, un esame più attento della parola scritta ti mostrerà che non vi sono ragioni sufficienti per tutto il dolore e la delusione che hai provato. Lascia che ti assicuri che non hai perso un compagno in me. … Nutro la stessa passione che sapevi che nutrivo per l'obiettivo comune. … Ma ho trovato [i socialisti], nel loro insieme, molto frettolosi. Perché non dovrebbero esserlo? Solo se non posso marciare altrettanto velocemente, devo chiedere loro di fermarsi e portarmi con loro [79] .

Gandhi non poté mai ignorare la leadership socialista di Nehru, così come il potere del socialismo in India. Gandhi commentò questo aspetto nella sua lettera a Sardar Patel nel settembre dello stesso anno: "Poi c'è il gruppo crescente di socialisti. Jawaharlal è il loro leader indiscusso. … Quel gruppo è destinato a crescere in influenza e importanza" [80] . Di fatto, si osserva che Gandhi, da quel momento in poi, concesse in una certa misura ai socialisti la loro posizione riguardo alla teoria dell'amministrazione fiduciaria.

Nell'ottobre del 1934, Gandhi preferì l'amministrazione fiduciaria alla proprietà statale, ma ammise che, se la prima fosse stata impossibile, sarebbe stato inevitabile per lo Stato confiscare le proprietà individuali secondo i principi socialisti:

Sarei davvero molto felice se le persone interessate si comportassero come amministratori; ma se non lo fanno, credo che dovremo privarle dei loro beni tramite lo Stato con il minimo ricorso alla violenza. … Ciò che personalmente preferirei non sarebbe una centralizzazione del potere nelle mani dello Stato, ma un'estensione del senso di amministrazione; poiché a mio parere la violenza della proprietà privata è meno dannosa della violenza dello Stato. Tuttavia, se è inevitabile, sosterrei un minimo di proprietà statale [81] .

Anche l'atteggiamento di Gandhi cambiò dopo il 1934 riguardo all'ammontare della "commissione" che un fiduciario avrebbe ricevuto, o all'ammontare di ricchezza che il fiduciario avrebbe dovuto cedere alla società. Ad esempio, nella sua intervista con Charles Petrasch e altri nel 1931, disse: "Non fisso una cifra per questa 'commissione', ma chiedo loro [ai proprietari di ricchezza] solo di esigere ciò che ritengono di meritare" [82] . D'altra parte, nella sua lettera a Premabhen Kantak del 1935, Gandhi indicò una richiesta ben più audace da parte dei fiduciari: "Il fatto che il proprietario diventi fiduciario significa che cederà ai poveri, cioè allo Stato o a qualsiasi altra istituzione di assistenza pubblica, tutto il reddito che eccede una certa percentuale" [83] .

Inoltre, nel 1939 Gandhi insistette sul fatto che i principi, i milionari e gli zamindar dovessero ricevere lo stesso importo di salario di tutti gli altri, ovvero "otto anna al giorno" e "usare il resto della loro ricchezza per il benessere della società" [84] . Nel 1942 dichiarò che "In uno Stato costruito sulla base della nonviolenza, la nomina dei fiduciari sarà regolamentata" [85] .

La concessione di Gandhi ai socialisti si ritrova anche nel suo discorso del 1947: “Dio, che era onnipotente, non aveva bisogno di accumulare. … Quindi anche gli uomini, in teoria, dovrebbero vivere alla giornata e non fare scorte. Se questo fosse assimilato dalla gente in generale, verrebbe legalizzato e la gestione fiduciaria diventerebbe un’istituzione legalizzata” [86] . Qui sembra essere presupposta una certa forma di “coercizione” da parte dello Stato nel trasformare la gestione fiduciaria in “un’istituzione legalizzata”.

La teoria dell'amministrazione fiduciaria successiva al 1934 presupponeva quindi una sorta di "coercizione" nei confronti della proprietà e della retribuzione dei fiduciari, nonché dell'istituzione stessa. Questo è chiaramente un segno che Gandhi incorporò elementi socialisti nella sua teoria, poiché riconosceva profondamente l'importanza di Nehru e dei suoi seguaci socialisti in India.

Qual è dunque il significato per Gandhi dell'assunzione del concetto di "coercizione" nella sua teoria dell'amministrazione fiduciaria? Sebbene non fosse particolarmente chiaro nelle sue dichiarazioni precedenti al 1934, questa teoria mirava, almeno in linea di principio, a correggere le inique distribuzioni economiche tra le persone. Dopo quell'anno, Gandhi volle accorciare le distanze dai socialisti ammettendo la "coercizione" qualora fosse inevitabile, e dimostrare così che la sua teoria avrebbe avuto lo stesso potenziale di riforma sociale della loro.

Questo punto sfuggì all'attenzione dei marxisti, che criticavano Gandhi definendolo conservatore in materia di trasformazione sociale. Fu ignorato anche da coloro che, nel periodo post-Guerra Fredda, apprezzavano molto la teoria dell'amministrazione fiduciaria come alternativa al comunismo o come etica a sostegno delle economie capitaliste o miste.

Gandhi credeva fondamentalmente che l'India non dovesse adottare il comunismo di stampo russo imposto al popolo mediante la "violenza". Pertanto, il fatto che egli ammettesse la "coercizione" nella teoria dell'amministrazione fiduciaria rappresentava una grande deviazione dal principio di "non violenza". In tal senso, la concessione di Gandhi al socialismo non fu di poco conto.

Nonostante i notevoli progressi compiuti verso il socialismo, Gandhi non intendeva allineare completamente la sua teoria a quella dei socialisti. La presunta "coercizione" non ha modificato del tutto la natura della teoria dell'amministrazione fiduciaria. Ovvero, sebbene avesse concepito la possibilità per lo Stato di confiscare la proprietà di un individuo con il minimo sforzo possibile, per lui questa doveva essere l'ultima risorsa, da utilizzare solo quando la teoria si fosse dimostrata irrealizzabile. Pur avendo previsto la nomina di amministratori fiduciari, Gandhi auspicava che si evitasse qualsiasi misura coercitiva, in linea con lo spirito della "nonviolenza". L'amministrazione fiduciaria come "istituzione legalizzata" sembrava inoltre essere concepita come la situazione estrema in cui sarebbe stata universalmente accettata dalla popolazione.

Pur avendo subito un impatto critico dal socialismo, la teoria dell'amministrazione fiduciaria si è mantenuta entro i limiti della sua struttura originaria. Sebbene Gandhi volesse conservare l'amicizia con le persone facoltose che considerava di buona volontà, nel 1939 concepì l'abolizione del capitalismo attraverso l'amministrazione fiduciaria.

Non mi vergogno di ammettere che molti capitalisti mi sono amici e non mi temono. Sanno che desidero porre fine al capitalismo quasi quanto, se non del tutto, il socialista o il comunista più avanzato. … La mia teoria della "amministrazione fiduciaria" non è un improvvisato, certamente non un camuffamento. Sono fiducioso che sopravviverà a tutte le altre teorie [87] .

Questa affermazione dimostra che qualsiasi interpretazione, positiva o negativa, di questa teoria come sostegno al capitalismo è insufficiente.

Inoltre, Gandhi espresse la sua particolare visione del "socialismo" verso la fine della sua vita. Alla Conferenza politica provinciale di Delhi del luglio 1947, dichiarò:

Oggigiorno è diventata una moda definirsi socialista. È un'idea sbagliata pensare che si possa servire solo se si porta l'etichetta di un qualche "ismo". … Mi sono sempre considerato un servitore degli operai e dei contadini, ma non ho mai ritenuto necessario definirmi socialista. … Il mio socialismo è di un tipo diverso. … Se socialismo significa trasformare i nemici in amici, allora dovrei essere considerato un vero socialista. … Non credo nel tipo di socialismo che predica il Partito Socialista. … Quando morirò, ammetterete tutti che Gandhi era un vero socialista [88] .

Come indicato in precedenza, la teoria della gestione fiduciaria di Gandhi ha certamente subito un'influenza determinante dal socialismo dopo il 1934, ma ne ha mantenuto le distanze nella sua essenza fino alla fine. Pur prendendo le distanze anche da pensieri che in linea di principio sostenevano il capitalismo, si è sviluppata in modo singolare all'interno del quadro concettuale delineatosi negli anni '20 e '30.

Gandhi predicò effettivamente la teoria dell'amministrazione fiduciaria, al fine di realizzare l'armonia di classe e la "equa distribuzione" tra le persone. Nel 1944, considerando il possibile sfruttamento dei contadini da parte dei latifondisti, affermò che "la più stretta cooperazione tra i contadini è assolutamente necessaria. A tal fine, dovrebbero essere formati appositi organismi o comitati organizzativi" [89] . Gli "organi o comitati organizzativi" qui si riferivano ai panchayat. Egli concepì la solidarietà tra i contadini e lo sciopero nella forma di "non-cooperazione non violenta", affinché l'amministrazione fiduciaria funzionasse nella realtà [90] .

Nell'aprile del 1947, Gandhi persuase i leader contadini e operai a cooperare “con gli zamindar non molestandoli o uccidendoli” [91] . Avvertì anche gli zamindar e i capitalisti: “Gli zamindar e i capitalisti non potranno sopravvivere se continueranno a opprimere contadini e operai” [92] .

Il conflitto di classe fu una delle maggiori problematiche in India durante gli ultimi vent'anni della vita di Gandhi. Egli esigeva che la classe dominante si comportasse come "amministratrice fiduciaria" per affrontare questo problema. Dopotutto, la teoria dell'amministrazione fiduciaria era diversa dal socialismo, ma non mirava a mantenere il sistema capitalistico esistente, bensì funzionava come strumento di riforma sociale, secondo la visione unica di Gandhi.

Conclusione

Non possiamo accettare facilmente l'idea marxista che la teoria della tutela mirasse a mantenere il regime capitalistico esistente. Sebbene la teoria legittimasse la posizione di capitalisti e proprietari terrieri come "tutori", per ottenere tale legittimità, essi dovevano assumersi un enorme onere finanziario a sostegno dell'opera di Gandhi. Quest'ultimo cedette alle pressioni dei socialisti per indicare che anche questa teoria perseguiva lo stesso obiettivo di riforma sociale delle loro teorie. Ciò significa che anche l'interpretazione positiva del gandhismo in relazione al capitalismo era parziale.

Con capitalisti e latifondisti da una parte e socialisti dall'altra, Gandhi non prese posizione. In definitiva, la teoria dell'amministrazione fiduciaria fu un tentativo di accorciare le distanze dal socialismo per evitare la lotta di classe e per riallocare la ricchezza dei ricchi ai poveri in modo non violento. Con questa teoria Gandhi sognava di stabilire – per usare la terminologia di Ivan Illich – una società “conviviale” [93] mobilitando tutte le classi verso la costruzione di una nuova India, politicamente e socioeconomicamente.

Quando Gandhi propose la teoria dell'amministrazione fiduciaria, non considerava capitalisti e proprietari terrieri come suoi avversari. Ci si potrebbe chiedere se questa teoria fosse coerente con un'altra sua posizione, in cui condannava la loro avidità e la loro bramosia. Eppure, solo accogliendo in sé tali contraddizioni filosofiche, poté affrontare le contraddizioni che esistevano all'interno della stessa società indiana.

La teoria dell'amministrazione fiduciaria potrebbe aver avvantaggiato capitalisti e proprietari terrieri nel tentativo di evitare la lotta di classe. Questa è, tuttavia, una conseguenza inevitabile dovuta al fatto che Gandhi era disposto ad adattare alcuni dei suoi principi e che, rimanendo all'interno della modernità, si impegnò a rinnovarla dall'interno. Così facendo, si adoperò per risolvere, anziché celare, le contraddizioni interne della società indiana in modo pacifico, e questo aspetto della sua opera dovrebbe essere maggiormente valorizzato.

Note e riferimenti

[1] Questa è una revisione di un capitolo del mio libro, Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu , pubblicato in giapponese da Hosei University Press, Tokyo, nel 2014.

[2] Jawaharlal Nehru, Un'autobiografia (Nuova Delhi: Jawaharlal Nehru Memorial Fund, 1996), p. 528.

[3] ibid.

[4] Ibid., p. 515.

[5] EMS Namboodiripad, Il Mahatma e l'Ism , edizione riveduta (Calcutta: National Book Agency (P) Ltd., 1981), p. 61.

[6] ibid., pp.117-18.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi e il mondo oggi: una prospettiva russa , tradotto da Ravi M. Bakaya (Nuova Delhi: Rajendra Prasad Academy, 1998), p. 12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, “Gandi no Gendaiteki Igi”, Shiso , aprile 1957 (Tokyo: Iwanami Shoten), p.6.

[9] ibid.

[10] Sakamoto (1957), p.6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokyo: Shimizu Shoin, 1969), pp.56-57.

[12] ibid., p.169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokyo: Iwanami Shoten, 1950), p.92.

[14] Masao Naito, “Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu”, Indo Bunka , n.9, (Tokyo: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), p.30.

[15] Royama (1950), p.212.

[16] Naito (1969), p.31.

[17] Naito (1987), p.114.

[18] ibid., p.36.

[19] ibid.

[20] Surineni Indira, Dottrina gandhiana dell'amministrazione fiduciaria (Nuova Delhi: Discovery Publishing House, 1991), p. 155.

[21] ibid., pp. 7-8.

[22] Ajit K. Dasgupta, Il pensiero economico di Gandhi (Londra: Routledge, 1996), p. 131.

[23] Madhuri Wadhwa, Gandhi tra tradizione e modernità (Nuova Delhi: Deep & Deep Publications, 1997), pp. 68-70.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, Un'autobiografia o la storia dei miei esperimenti con la verità (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1997), pp. 68, 221.

[25] Edmund, HT Snell, I principi di equità: destinati all'uso di studenti e professionisti , ^13ª edizione (Londra: Stevens and Haynes, Law Publishers, 1901), p. 125.

[26] ibid. pp.126-27.

[27] Gandhi (1997), p. 221.

[28] John Ruskin, Unto This Last, Four Essays on the First Principles on Political Economy (New York: John Wiley & Son, 1866), p. 40.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, Opere complete di Mahatma Gandhi (CWMG) , 100 voll. (Nuova Delhi: Divisione Pubblicazioni, Ministero dell'Informazione e della Radiodiffusione, Governo dell'India, 1958-94), v.8, pp.475-76.

[30] Gandhi (1997), p.332.

[31] Vedi, ad esempio, MV Kamath e VB Ker, The Story of Militant but Non-Violent Trade Unionism: A Bibliographical and Historical Study (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), p. 71.

[32] Gandhi (1997), p.356.

[33] ibid., pp.359-61.

[34] CWMG , v.14, p.286.

[35] Chamanlal Revri, Il movimento sindacale indiano: una storia schematica 1880-1947 (Nuova Delhi: Orient Longman, 1972), p. 76.

[36] Kamath e Kher (1993), p.196.

[37] MM Juneja, Il Mahatma e il milionario (uno studio sulle relazioni Gandhi-Birla) (Hisar: Modern Publishers, 1993), p. 115.

[38] Ghanshyamdas Birla, All'ombra del Mahatma: Memorie personali (Bombay: Vakils, Feffer and Simons Private Ltd., 1968), pp. 3-18.

[39] Louis Fischer, La vita del Mahatma Gandhi , ^6ª edizione (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), p. 479.

[40] ibid., p.480.

[41] Juneja (1993), pp. 70-71.

[42] Ghani è un metodo tradizionale di produzione dell'olio. Vedi KT Acharya, “Ghani: un metodo tradizionale di lavorazione dell'olio in India”, Archivio documenti aziendali della FAO (senza data) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), p. xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Verso Swadeshi: corrispondenza ad ampio raggio con Gandhiji (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), p.3.

[45] Juneja (1993), pp. 74-75.

[46] ibid., p.247.

[47] CWMG , v.76, pp.9-10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, Sulle orme di Gandhi: La vita e i tempi di Jamnalal Bajaj (Delhi: Oxford University Press, 1990), p. 34.

[49] ibid., p.65.

[50] ibid., pp. 51, 56, 120.

[51] Ibid., p. 146.

[52] ibid., pp. 203-04.

[53] ibid., pp. 353-54.

[54] CWMG , v.59, p.85.

[55] CWMG , v.68, p.249.

[56] Juneja (1993), p.79.

[57] CWMG , v.75, p.306. Per Bajaj, vedi V. Kulkarni, A Family of Patriots (The Bajaj Family) (Bombay: Hind Kitab LTD.Kulkarni, 1951).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Programma costruttivo: il suo significato e il suo posto (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1945), p. 5.

[59] Vincent Sheean riportò che Gandhi pronunciò quanto segue a uno dei discepoli di Tagore: “Attualmente, la macchina sta aiutando una piccola minoranza a vivere sfruttando le masse. La forza motrice di questa minoranza non è l’umanità e l’amore per il proprio genere, ma l’avidità e l’ingordigia”. Vedi Vincent Sheean, Lead, Kindly Light (New York: Random House, 1949), p. 158.

[60] CWMG , v.35, p.80.

[61] ibid., v.36, p.289.

[62] ibid., v.46, pp.234-35.

[63] ibid., v. 58, p.219.

[64] ibid., v. 72, p.399.

[65] C'è un'altra visione secondo cui il Partito Comunista dell'India (CPI) fu fondato nel dicembre 1925, quando tennero la Conferenza di Kanpur con la risoluzione che il suo