כאן עוצבה המסגרת הבסיסית של תיאוריית הנאמנות כך שקובעת כי העשירים ינהלו את עושרם שהופקד על ידי אלוהים למען רווחת העניים ויקבלו רק עמלה עבור ניהול זה. ההבנות המשפטיות והדתיות של "אמון" שרכש גנדי בדרום אפריקה ליוו לאחר מכן גם השלכות כלכליות מסוימות. התיאוריה תועלת בהתלהבות רבה יותר מאז ואילך כאמצעי למיגור "אותו פער בלתי ניתן לגישור הקיים כיום בין 'היש להם' ל'חסרי'" [63] , או להביא ל"חלוקה שווה" [64] בין אנשים.

חדירת המרקסיזם להודו

בשנות ה-20 וה-30 של המאה ה-20 התפשט המרקסיזם בהודו. מנאבנדרה נאת' רוי ואחרים הקימו את המפלגה הקומוניסטית של הודו בטשקנט, ברית המועצות לשעבר, באוקטובר 1920 [65] . פרשת הקונספירציה של קנפור בשנת 1924 [66] ופרשת הקונספירציה של מירוט בשנת 1929 [67] סימלו את החדירה העמוקה של הקומוניזם להודו. ברחבי העולם חברות ליברליות סבלו מהשפל הגדול בין 1929 ל-1933, בעוד שברית המועצות לשעבר יישמה בהצלחה את תוכנית החומש הראשונה שלה. מצב עולמי זה היה עשוי לעודד צעירים רדיקלים הודים רבים להקשיב גם הם לקולו של המרקסיזם.

בהקשר היסטורי שכזה, העמיד גנדי את תיאוריית הנאמנות שלו כנגד התיאוריה המרקסיסטית של מאבק מעמדות. הבה נבחן כאן כמה דיונים שגנדי ניהל עם אנשים שהושפעו מהמרקסיזם, בשילוב עם תגובותיהם של הסוציאליסטים לגנדי שעצר את קמפיין האי-ציות האזרחי ב-1934.

גנדי עצר לפתע את קמפיין האי-ציות האזרחי באפריל 1934, בטענה שישנו אסיר באשראם שסרב ללכת לכלא ומעדיף ללמוד באופן פרטי. בהצהרת העיתונות של גנדי נכתב:

הצהרה זו חבה את השראתה משיחה אישית עם אסירים ועמיתים של אשראם סאטיאגרהא שזה עתה יצאו מהכלא, ואותם, לפי בקשת רג'נדראבבו, שלחתי לביהאר. במיוחד נובעת ממידע חושפני שקיבלתי במהלך שיחה על בן לוויה יקר ותיק, אשר התגלה כמי שלא רצה לבצע את מלוא משימת הכלא ומעדיף את לימודיו על פני המשימה שהוקצתה לו. דבר זה היה ללא ספק בניגוד לחוקי הסאטיאגרהא. יותר מחוסר השלמות של החבר, שאני אוהב יותר מתמיד, הדבר הבהיר לי את חוסר השלמות שלי... הייתי עיוור. עיוורון במנהיג הוא בלתי נסלח. מיד ראיתי שעליי להישאר לעת עתה הנציג היחיד של ההתנגדות האזרחית בפעולה [68] .

לאחר ששמע על הפסקת האי-ציות האזרחי בכלא, נהרו הרגיש ש"מרחק עצום הפריד ביני לבין עצמי. בדקירת כאב הרגשתי שקווי הנאמנות שקשרו אותי אליו במשך שנים רבות נשברו" [69] . לדברי מנכ"ל טנדולקר, "זו הייתה תגובתם של חברי קונגרס רבים" [70] . הם הקימו את מפלגת הקונגרס הסוציאליסטית (CSP) בפטנה ב-27 במאי [71] .

יומיים קודם לכן, גנדי ניהל ויכוח חריף עם שני סוציאליסטים, מר מסאני ונ.ר. מלקאני, על "כפייה" של סוציאליזם או בעלות ממשלתית על תעשיות בסגנון סוציאליסטי: "המערכת הסוציאליסטית שלכם מבוססת על כפייה"; "אלימות היא חוסר סבלנות ואי-אלימות היא סבלנות" [72] . בעוד שמסאני ומלקאני טענו לבעלות ממשלתית על תעשיות, גנדי היה להוט להבטיח מקום לעסקי יזמים על סמך תיאוריית הנאמנות:

תעשיות כמו תחבורה, ביטוח ומסחר חייבות להיות בבעלות המדינה. אבל לא הייתי מתעקש שכל התעשיות הגדולות צריכות להילקח על ידי המדינה. נניח שיש אדם אינטליגנטי ומומחה שמתנדב לנהל ולנהל תעשייה, ללא שכר רב ורק לטובת החברה, הייתי שומר על המערכת גמישה מספיק כדי לאפשר לאדם כזה לארגן את התעשייה הזו [73] .

נהרו, שעדיין היה בכלא, החל ביוני לכתוב את האוטוביוגרפיה שלו, בה מתח ביקורת קשה על רעיונותיו של גנדי, כולל תיאוריית הנאמנות. האוטוביוגרפיה הושלמה בפברואר 1935, ולא ברור בדיוק מתי הוא סיפר את התיאור הבא. עם זאת, התיאור ברור מספיק כדי לבטא את חוסר האמון העמוק שלו בגנדי במהלך חודשים אלה:

חוסר שלמות או אשמה, אם היו כאלה, של ה'חבר' היו עניין של מה בכך. ... אבל גם אם היה מדובר בעניין רציני, האם תנועה לאומית עצומה הכוללת עשרות אלפים באופן ישיר ומיליונים באופן עקיף אמורה להשתבש משום שאדם שגה? זו נראתה לי הצעה מפלצתית ולא מוסרית. ... אבל הסיבה שהוא נתן נראתה לי כעלבון לאינטליגנציה וביצוע מדהים עבור מנהיג תנועה לאומית [74] .

גנדי לעולם לא ידע על כתב היד של האוטוביוגרפיה הזו שנהרו הכין בכלא. כנראה מבלי להיות מודע לרגשותיו של נהרו, הוא התעמת עם סטודנטים סוציאליסטים ביולי. בעוד שהם התעקשו שמאבק המעמדות יהיה בלתי נמנע, גנדי ניסה לשכנע אותם בהרמוניה האפשרית בין הקפיטליסטים להמונים, שתיווצר על ידי תיאוריית הנאמנות:

עלינו לסמוך עליהם [הקפיטליסטים] במידה של יכולתם לוותר על רווחיהם לשירות ההמונים. ... בהודו מלחמת מעמדות לא רק שאינה בלתי נמנעת, אלא שניתן להימנע ממנה אם הבנו את מסר אי-האלימות. אלו המדברים על מלחמת מעמדות כבלתי נמנעת לא הבינו את ההשלכות של אי-אלימות או שהבינו אותן רק באופן מוחלט [75] .

אכן, גנדי היה להוט להימנע מעימותים מעמדיים באמצעות הקצאת משימות של נאמנים לבעלי בתים ולקפיטליסטים. מתוך אהדה למושג ה"שוויון" שחתרו אחריו הסוציאליסטים, הוא רצה לבטוח ולהסתמך על טוב ליבם של העשירים במציאת האמצעים להביא את ה"שוויון" הזה. בנקודה זו הוא מתח קו ברור בינו לבין סוציאליסטים, שחשבו שמאבק המעמדות הוא בלתי נמנע: "זה בוודאי שגוי להניח שהסוציאליזם המערבי או הקומוניזם הם המילה האחרונה בשאלת העוני ההמוני" [76] .

ארבעה ימים לאחר מכן, גנדי ביקש מהזמינדרים להתנהג כ"נאמנים", והבטיח להגן עליהם באופן נחרץ מפני סכנת המאבק המעמדי: "אתם יכולים להיות בטוחים שאשקיע את כל כובד השפעתי במניעת מלחמת מעמדות... אך נניח שיש ניסיון שלא בצדק לשלול מכם את רכושכם, תמצאו אותי נלחם לצידכם" [77] .

כפי שצוין לעיל, תיאוריית הנאמנות של גנדי שימשה להגנה על המעמד העשיר מפני איום המחשבה המהפכנית והמאבק המעמדי שהיו בעלייה באותה תקופה. תפקוד כזה של התיאוריה, בליווי אחווה של גנדי עם העשירים, הביא בבירור לראותו כשמרן ותומך במשטר הקיים של החברה ההודית.

השפעת הסוציאליזם

עם זאת, גנדי לא יכול היה להימנע לחלוטין מהשפעת הסוציאליזם והקומוניזם. נהרו ביטא את ההלם הגדול שחש כששמע את החדשות על השעיית הקמפיין במכתבו לגנדי מ-13 באוגוסט. להיפך, נראה שגם מכתב זה הדהים את גנדי:

כששמעתי שביטלת את תנועת ה-CD הרגשתי אומללה... הרבה יותר מאוחר קראתי את הצהרתך וזה נתן לי את אחד ההלם הגדולים ביותר שחוויתי אי פעם... אבל הסיבות שנתת לכך וההצעות שהצעת לעבודה עתידית הדהימו אותי. הייתה לי תחושה פתאומית ועזה, שמשהו נשבר בתוכי, קשר שהערכתי מאוד ניתק [78] .

מכתב זה בוודאי היווה נקודת מפנה בגישתו של גנדי כלפי סוציאליסטים. בתשובתו מ-17 באוגוסט לנהרו, ניתן לקרוא את תקוותו הנלהבת שהוא לעולם לא ירצה להיפרד מנהרו בתנועותיהם לעצמאות ורפורמה חברתית:

מכתבך הנלהב והנוגע ללב ראוי לתשובה ארוכה בהרבה מכפי שכוחותיי יאפשרו. ... אך אני בטוח למדי שמנקודת מבטנו המשותפת, עיון מדוקדק יותר במילה הכתובה יראה לך שאין סיבה מספקת לכל הצער והאכזבה שחשת. הרשה לי להבטיח לך שלא איבדת בי חבר. ... יש לי את אותה התשוקה שידעת שיש לי למטרה המשותפת. ... אך מצאתי שהם [הסוציאליסטים] כגוף ממהרים. מדוע שלא ימהרו? רק אם איני יכול לצעוד באותה מהירות, עליי לבקש מהם לעצור ולקחת אותי איתם [79] .

גנדי מעולם לא יכול היה להתעלם ממנהיגותו של נהרו כסוציאליסט, כמו גם מכוחו של הסוציאליזם בהודו. גנדי הגיב על כך במכתבו לסרדאר פאטל בספטמבר: "ואז ישנה קבוצה הולכת וגדלה של סוציאליסטים. ג'ווהרלל הוא מנהיגם הבלתי מעורער. ... קבוצה זו צפויה לגדול בהשפעתה ובחשיבותה" [80] . למעשה, נצפה שגנדי נכנע לסוציאליסטים במידה מסוימת בהצהרתו בנוגע לתאוריית הנאמנות מאז ואילך.

באוקטובר 1934, גנדי העדיף נאמנות על פני בעלות ממשלתית, אך הודה שאם הראשונה בלתי אפשרית, יהיה זה בלתי נמנע שהמדינה תחרים נכסים אינדיבידואליים לפי הקווים הסוציאליסטיים:

הייתי שמח מאוד אם האנשים הנוגעים בדבר היו מתנהגים כנאמנים; אבל אם הם ייכשלו, אני מאמין שנצטרך לשלול מהם את רכושם באמצעות המדינה תוך שימוש מינימלי באלימות. ... מה שאני אישית הייתי מעדיף לא יהיה ריכוז הכוח בידי המדינה, אלא הרחבה של תחושת הנאמנות; שכן לדעתי האלימות של בעלות פרטית פחות מזיקה מאלימות המדינה. עם זאת, אם היא בלתי נמנעת, הייתי תומך במינימום של בעלות מדינה [81] .

גישותיו של גנדי השתנו גם לאחר 1934 בנוגע לסכום ה"עמלה" שיקבל נאמן, או סכום העושר שהנאמן יעביר לחברה. לדוגמה, בראיון שלו עם צ'ארלס פטרש ואחרים בשנת 1931, הוא אמר, "אני לא קובע סכום ל'עמלה' הזו, אבל אני מבקש מהם [בעלי העושר] רק לדרוש את מה שהם רואים שהם זכאים לו" [82] . מצד שני, במכתבו לפרמאבן קנטאק בשנת 1935, גנדי הצביע על דרישה נועזת הרבה יותר מהנאמנים: "העובדה שהבעלים הופך לנאמנים פירושה שהם מוסרים לעניים, כלומר, למדינה או לכל מוסד רווחה ציבורי אחר, את כל ההכנסה העולה על אחוז מסוים" [83] .

יתר על כן, בשנת 1939 התעקש גנדי כי הנסיכים, המיליונרים והזמינדרים יקבלו את אותו שכר כמו כולם, כלומר, "שמונה אננות ביום" ו"ישתמש ביתרת עושרם לרווחת החברה" [84] . בשנת 1942 הוא הצהיר כי "במדינה הבנויה על בסיס אי-אלימות, ועדת הנאמנים תהיה מוסדרת" [85] .

הוויתור של גנדי לסוציאליסטים נמצא גם בנאומו בשנת 1947: "לאלוהים, אשר היה כל יכול, לא היה צורך לאגור... לפיכך, גם בני אדם צריכים, בתיאוריה, לחיות מיום ליום ולא לאגור דברים. אם זה היה נצרך על ידי העם באופן כללי, זה היה הופך לחוקי ונאמנות הייתה הופכת למוסד חוקי" [86] . נראה כי כאן מניחים צורה מסוימת של "כפייה" מצד המדינה בהפיכת הנאמנות ל"מוסד חוקי".

תיאוריית הנאמנות לאחר 1934 הניחה אפוא סוג של "כפייה" ביחס לבעלות על רכושם ולשכרם של הנאמנים, כמו גם למוסד עצמו. זהו בבירור סימן לכך שגנדי שילב אלמנטים סוציאליסטיים בתיאוריה שלו, שכן הוא הכיר עמוקות בחשיבותם של נהרו ותומכיו הסוציאליסטים בהודו.

מהי כעת המשמעות של גנדי בהנחה של "כפייה" בתיאוריית הנאמנות שלו? למרות שזה לא היה ברור במיוחד בהצהרותיו לפני 1934, לתיאוריה זו הייתה כוונה, לפחות באופן עקרוני, לתקן חלוקה כלכלית לא הוגנת בין אנשים. לאחר אותה שנה, גנדי רצה לקצר את המרחק בינו לבין סוציאליסטים באמצעות הודאה ב"כפייה" אם היא הייתה בלתי נמנעת, וכך להוכיח שלתיאוריה זו יהיה למעשה אותו פוטנציאל לרפורמה חברתית כמו שלהם.

נקודה זו חמקה מעיניהם של המרקסיסטים, שמתחו ביקורת על גנדי כשמרן בכל הנוגע לשינוי חברתי. היא גם זכתה להתעלמות מצד אלו שהעריכו מאוד בתקופה שלאחר המלחמה הקרה את תיאוריית הנאמנות כחלופה לקומוניזם או כאתיקה התומכת בכלכלות קפיטליסטיות או מעורבות.

גנדי האמין בעיקרו כי הודו לא צריכה לאמץ את הקומוניזם בסגנון הרוסי, שנכפה על העם באמצעות "אלימות". לכן, הייתה זו סטייה גדולה מעקרון "אי האלימות" שהוא הניח "כפייה" בתאוריית הנאמנות. במובן זה, הוויתור של גנדי לסוציאליזם לא היה קטן.

למרות צעדים כה מרשימים לעבר הסוציאליזם, גנדי לא התכוון ליישר קו לחלוטין את התיאוריה שלו עם אלו של הסוציאליסטים. ה"כפייה" המשוערת לא שינתה לחלוטין את אופייה של תיאוריית הנאמנות. כלומר, למרות שהוא העלה את האפשרות של המדינה להחרים את רכושו של אדם באמצעות האלימות המינימלית, מבחינתו זו חייבת להיות המוצא האחרון רק כאשר התיאוריה התבררה כבלתי ניתנת למימוש. בעוד שגנדי קבע את הוועדות לנאמנים, הוא רצה שכל אמצעי כוחני יימנע בהתאם לרוח "אי האלימות". נאמנות כ"מוסד חוקי" נראתה גם היא כמצב קיצוני שבו היא תתקבל באופן אוניברסלי בקרב האנשים.

לאחר שקיבלה השפעה קריטית מהסוציאליזם, תיאוריית הנאמנות שמרה על עצמה במסגרת הבסיסית שלה. בעוד שגנדי רצה לשמור על ידידותו עם אנשים עשירים שראה כבעלי רצון טוב, הוא חשב על ביטול הקפיטליזם באמצעות נאמנות בשנת 1939:

אני לא מתבייש להודות שקפיטליסטים רבים ידידותיים כלפיי ואינם חוששים ממני. הם יודעים שאני רוצה לשים קץ לקפיטליזם כמעט, אם לא לגמרי, כמו הסוציאליסט או הקומוניסט המתקדם ביותר. ... התיאוריה שלי על 'נאמנות' אינה מאולתרת, בוודאי לא הסוואה. אני בטוח שהיא תשרוד את כל התיאוריות האחרות [87] .

הצהרה זו מוכיחה שכל הבנה, חיובית או שלילית, של תיאוריה זו כתומכת בקפיטליזם אינה מספקת.

יתר על כן, גנדי הצביע על השקפתו הייחודית לגבי "סוציאליזם" לקראת סוף חייו. בוועידה הפוליטית המחוזית של דלהי ביולי 1947, הוא הצהיר:

בימים אלה נהיה אופנתי לקרוא לעצמך סוציאליסט. זוהי תפיסה מוטעית שאדם יכול לשרת רק אם הוא נושא תווית של 'איזם' כלשהו. ... תמיד ראיתי את עצמי כמשרת של הפועלים והאיכרים, אך מעולם לא מצאתי לנכון לקרוא לעצמי סוציאליסט. ... הסוציאליזם שלי הוא מסוג אחר. ... אם סוציאליזם פירושו הפיכת אויבים לחברים, עליי להיחשב סוציאליסט אמיתי. ... אני לא מאמין בסוג הסוציאליזם שהמפלגה הסוציאליסטית מטיפה לו. ... כשאמות, כולכם תודו שגנדי היה סוציאליסט אמיתי [88] .

כפי שצוין לעיל, תיאוריית הנאמנות של גנדי בהחלט קיבלה השפעה קריטית מהסוציאליזם לאחר 1934, אך שמרה על מרחק ממנו במהותה עד הסוף. היא גם מותחת קו עם מחשבות התומכות בקפיטליזם באופן עקרוני, והתפתחה באופן ייחודי בתוך המסגרת הבסיסית שעוצבה בשנות ה-20 וה-30 של המאה ה-20.

גנדי אכן הטיף לתורת הנאמנות, על מנת להביא להרמוניה מעמדית ו"חלוקה שווה" בין האנשים. בשנת 1944, בהתחשב בניצול האפשרי של איכרים על ידי בעלי אדמות, הוא קבע כי "שיתוף פעולה הדוק ביותר בין האיכרים הוא הכרחי לחלוטין. לשם כך, יש להקים גופים או ועדות מארגנים מיוחדות" [89] . "גופים או ועדות מארגנים" כאן פירושם פנצ'איאטים. הוא הגה סולידריות בין איכרים ושביתה בצורה של "אי-שיתוף פעולה לא אלים", על מנת שהנאמנות תתפקד במציאות [90] .

באפריל 1947, שכנע גנדי את מנהיגי האיכרים והפועלים לשתף פעולה "עם הזמינדרים לא על ידי הטרדה או הריגה שלהם" [91] . הוא הזהיר גם את הזמינדרים ואת הקפיטליסטים: "זמינדרים וקפיטליסטים לא יוכלו לשרוד אם ימשיכו לדכא איכרים ופועלים" [92] .

סכסוך מעמדי היה אחת הסוגיות הגדולות ביותר בהודו בעשרים השנים האחרונות לחייו של גנדי. הוא דרש מהמעמד השליט להתנהג כ"נאמנים" כדי להתמודד עם בעיה זו. אחרי הכל, תיאוריית הנאמנות הייתה שונה מהסוציאליזם, אך לא נועדה לשמר את המערכת הקפיטליסטית הקיימת, כאשר היא תפקדה כאמצעי לרפורמה חברתית בדרכו הייחודית של גנדי.

מַסְקָנָה

כעת, איננו יכולים לקבל בקלות את התפיסה המרקסיסטית לפיה תיאוריית הנאמנות נועדה לשמר את המשטר הקפיטליסטי הקיים. בעוד שהתיאוריה תעניק לגיטימציה לעמדותיהם של קפיטליסטים ובעלי בתים כ"נאמנים", לשם לגיטימציה זו, הם נאלצו לקחת על עצמם נטל עצום כדי לסייע כלכלית לעבודותיו של גנדי. הוא הסכים לסוציאליסטים כדי להצביע על כך שלתיאוריה זו יש גם את אותו וקטור של רפורמה חברתית כמו לתיאוריות שלהם. משמעות הדבר היא שההבנה החיובית של גנדי בשילוב עם קפיטליזם הייתה גם היא חד צדדית.

עם קפיטליסטים ובעלי אדמות מצד אחד וסוציאליסטים מצד שני, גנדי לא תפס שום צד. בסופו של דבר, תיאוריית הנאמנות הייתה ניסיון לקצר את המרחק שלה מהסוציאליזם כדי להימנע ממאבק מעמדי, ולהקצות מחדש את עושר העשירים לעניים באופן לא אלים. עם תיאוריה זו חלם גנדי להקים - אם לשאול את המינוח של איוון איליץ' - חברה "חברותית" [93] באמצעות גיוס כל המעמדות לבניית הודו חדשה מבחינה פוליטית וחברתית-כלכלית.

גנדי לא ראה בקפיטליסטים ובבעלי אדמות כמתנגדיו כאשר דגל בתורת הנאמנות. ניתן לתהות האם תיאוריה זו עולה בקנה אחד עם עמדה אחרת שלו, שבה גינה את חמדנותם ותאוות הבצע שלהם. אך רק באמצעות נשיאת סתירות פילוסופיות כאלה בתוכו, הוא יכול היה להתמודד עם הסתירות שהיו קיימות בתוך החברה ההודית עצמה.

ייתכן שתיאוריית הנאמנות הועילה לקפיטליסטים ולבעלי אדמות כתוצאה מניסיונה להימנע ממאבק מעמדי. זוהי, עם זאת, תוצאה בלתי נמנעת בשל העובדה שגנדי היה מוכן לאמץ כמה מעקרונותיו שלו, ושהוא נשאר בתוך המודרניות כדי לשפץ אותה מבפנים. בכך, הוא ניסה לתקן, במקום להסוות, את הסתירות הפנימיות של החברה ההודית בצורה שלווה, ויש להעריך היבט זה של עבודתו בצורה רבה יותר.

הערות והפניות

[1] זהו עדכון של פרק בספר שלי, Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu , שפורסם ביפנית בהוצאת Hosei University Press, טוקיו, ב-2014.

[2] ג'ווהרלל נהרו, אוטוביוגרפיה (ניו דלהי: קרן הזיכרון לג'ווהרלל נהרו, 1996), עמ' 528.

[3] שם.

[4] שם, עמ' 515.

[5] EMS Namboodiripad, המהטמה והאיזם , מהדורה מתוקנת (כלכותה: הסוכנות הלאומית לספרים (P) בע"מ, 1981), עמ' 61.

[6] שם, עמ' 117-118.

[7] מריאטה ט. סטפניאנטס, גנדי והעולם כיום: פרספקטיבה רוסית , תרגום של ראווי מ. בקאיה (ניו דלהי: האקדמיה רג'נדרה פרסאד, 1998), עמ' 12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, "Gandi no Gendaiteki Igi", Shiso , אפריל 1957 (טוקיו: Iwanami Shoten), עמ' 6.

[9] שם.

[10] Sakamoto (1957), עמ' 6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (טוקיו: Shimizu Shoin, 1969), עמ' 56-57.

[12] שם, עמ' 169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (טוקיו: Iwanami Shoten, 1950), עמ' 92.

[14] Masao Naito, "Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu", Indo Bunka , no.9, (Tokyo: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), p.30.

[15] רויאמה (1950), עמ' 212.

[16] נאיטו (1969), עמ' 31.

[17] נאיטו (1987), עמ' 114.

[18] שם, עמ' 36.

[19] שם.

[20] סורינני אינדירה, דוקטרינת הנאמנות של גנדי (ניו דלהי: הוצאת דיסקברי, 1991), עמ' 155.

[21] שם, עמ' 7-8.

[22] אג'יט ק. דסגופטה, מחשבתו הכלכלית של גנדי (לונדון: הוצאת ראוטלדג', 1996), עמ' 131.

[23] מאדורי וודווה, גנדי בין מסורת למודרניות (ניו דלהי: הוצאת Deep & Deep, 1997), עמ' 68-70.

[24] מוהנדס קרמצ'אנד גנדי, אוטוביוגרפיה או סיפור ניסוייי עם האמת (אחמדאבאד: הוצאת נוואג'יבאן, 1997), עמ' 68, 221.

[25] אדמונד, ה.ט. סנל, עקרונות השוויון: מיועד לשימוש סטודנטים ומומחים , מהדורה ¹³ (לונדון: סטיבנס והיינס, הוצאת משפטים, 1901), עמ' 125.

[26] שם, עמ' 126-127.

[27] גנדי (1997), עמ' 221.

[28] ג'ון ראסקין, עד אחרון זה, ארבעה מאמרים על העקרונות הראשונים של הכלכלה הפוליטית (ניו יורק: ג'ון ווילי ובנו, 1866), עמ' 40.

[29] מוהנדס קרמצ'אנד גנדי, כתביו הנאספים של מהטמה גנדי (CWMG) , 100 כרכים (ניו דלהי: מחלקת הפרסום, משרד המידע והשידור, ממשלת הודו, 1958-94), כרך 8, עמ' 475-76.

[30] גנדי (1997), עמ' 332.

[31] ראו, לדוגמה, MV Kamath ו-VB Ker, סיפורם של איגודי עובדים לוחמניים אך לא אלימים: מחקר ביבליוגרפי והיסטורי (אחמדאבאד: Navajivan Mudranalaya, 1993), עמ' 71.

[32] גנדי (1997), עמ' 356.

[33] שם, עמ' 359-61.

[34] CWMG , כרך 14, עמ' 286.

[35] צ'מנלאל רברי, תנועת האיגודים המקצועיים ההודית: היסטוריה קצרה 1880-1947 (ניו דלהי: אוריינט לונגמן, 1972), עמ' 76.

[36] קמאת' וח'ר (1993), עמ' 196.

[37] מ.מ. ג'ונג'ה, המהטמה והמיליונר (מחקר על יחסי גנדי-בירלה) (היסאר: הוצאת Modern Publishers, 1993), עמ' 115.

[38] גנשימדאס בירלה, בצל המהטמה: זיכרונות אישיים (בומביי: הוצאת Vakils, Feffer and Simons Private Ltd., 1968), עמ' 3-18.

[39] לואי פישר, חייו של מהטמה גנדי , מהדורה ^שישית (בומביי: הוצאת בהארטיה וידיה בהוואן, 1995), עמ' 479.

[40] שם, עמ' 480.

[41] ג'וניה (1993), עמ' 70-71.

[42] גאני היא דרך מסורתית לייצור נפט. ראו KT Acharya, “Ghani: A Traditional method of oil processing in India”, מאגר המסמכים התאגידי של FAO (ללא תאריך) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] בירלה (1968), עמ' xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Towards Swadeshi: Wide Range Correspondence with Gandhiji (בומביי: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), עמ' 3.

[45] ג'וניה (1993), עמ' 74-75.

[46] שם, עמ' 247.

[47] CWMG , כרך 76, עמ' 9-10.

[48] ​​באל ראם ננדה, בעקבות גנדי: חייו וזמנו של ג'מאלאל באג'אג' (דלהי: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד, 1990), עמ' 34.

[49] שם, עמ' 65.

[50] שם, עמ' 51, 56, 120.

[51] שם, עמ' 146.

[52] שם, עמ' 203-204.

[53] שם, עמ' 353-54.

[54] CWMG , כרך 59, עמ' 85.

[55] CWMG , כרך 68, עמ' 249.

[56] ג'וניה (1993), עמ' 79.

[57] CWMG , כרך 75, עמ' 306. לגבי באג'אג', ראה V. Kulkarni, A Family of Patriots (משפחת באג'אג') (בומביי: Hind Kitab LTD.Kulkarni, 1951).

[58] מוהנדס קרמצ'אנד גנדי, תוכנית בונה: משמעותה ומקומה (אחמדאבאד: הוצאת נוואג'יבאן, 1945), עמ' 5.

[59] וינסנט שיאן תיעד שגנדי אמר את הדברים הבאים לאחד מתלמידיו של טאגור: "כיום, המכונה עוזרת למיעוט קטן לחיות על ניצול ההמונים. הכוח המניע של מיעוט זה אינו אנושיות ואהבת מינם, אלא חמדנות ותאוות בצע". ראה וינסנט שיאן, עופרת, אור חביב (ניו יורק: רנדום האוס, 1949), עמ' 158.

[60] CWMG , כרך 35, עמ' 80.

[61] שם, כרך 36, עמ' 289.

[62] שם, כרך 46, עמ' 234-235.

[63] שם, כרך 58, עמ' 219.

[64] שם, כרך 72, עמ' 399.

[65] ישנה דעה נוספת לפיה המפלגה הקומוניסטית של הודו (CPI) הוקמה בדצמבר 1925, כאשר הם קיימים את ועידת קאנפור עם ההחלטה שלה