ここで信託理論の基本枠組みが形成され、富裕者は神から託された財産を貧困者の福祉のために運用し、その運用に対する手数料のみを受け取るという規定が生まれた。ガンジーが南アフリカで獲得した「信託」に関する法的・宗教的理解は、その後、経済的な含意も伴うようになった。この理論は、その後、「今日『持てる者』と『持たざる者』の間に存在する埋めがたい溝」 [63]をなくす手段、あるいは人々の間で「平等な分配」 [64]をもたらす手段として、より熱心に提唱されるようになる。

インドへのマルクス主義の浸透

マルクス主義がインドで広く普及したのは1920年代から1930年代にかけてであった。マナベンドラ・ナート・ロイらは1920年10月、旧ソ連のタシケントでインド共産党を設立した[65] 。1924年のカンプール陰謀事件[66] 、1929年のメーラト陰謀事件[67]は、共産主義がインドに深く浸透したことを象徴する出来事であった。世界は1929年から1933年にかけて世界恐慌に見舞われ、旧ソ連は第一次五ヵ年計画を成功裏に遂行した。こうした世界情勢は、多くの急進派のインド人もマルクス主義の声に耳を傾けるきっかけとなったのかもしれない。

このような歴史的背景の中で、ガンジーは自らの信託統治理論をマルクス主義の階級闘争理論に対置しました。ここでは、ガンジーがマルクス主義の影響を受けた人々と行った議論のいくつかを、1934年に公民的不服従運動を中止させたガンジーに対する社会主義者の反応と併せて見ていきましょう。

1934年4月、ガンジーは、アシュラムの囚人が刑務所行きを嫌がり、私的な学習を希望していたため、突然、市民的不服従運動を中止しました。ガンジーのプレス声明には次のように記されています。

この発言のきっかけは、ラジェンドラバーブの勧めで私がビハール州に派遣した、刑務所からちょうど出てきたサティヤーグラハ・アシュラムの囚人や仲間たちとの個人的な会話でした。特に、会話の中で得た、長年の大切な仲間が、刑務所の仕事を全うしたがらず、割り当てられた仕事よりも学業を優先しているという、衝撃的な情報によるものです。これは、間違いなくサティヤーグラハのルールに反していました。これまで以上に愛するその友人の不完全さ以上に、私自身の不完全さを痛感させられました。…私は盲目でした。指導者の盲目さは許されません。私はすぐに、当分の間、行動する市民抵抗の唯一の代表者であり続けなければならないと悟りました[68] 。

獄中で市民的不服従運動の停止を知ったネルー首相は、「彼と私との間に大きな隔たりができたように感じた。長年彼を結びつけてきた忠誠の絆が切れたような、胸が張り裂けるような痛みを感じた」と感じた[69] 。DGテンドルカールによると、「多くの国会議員がこれに反応した」という[70] 。彼らは5月27日、パトナでインド国民会議派社会党（CSP）を設立した[71] 。

その2日前、ガンジーは社会主義者のM・R・マサニとN・R・マルカニと、社会主義の「強制」あるいは社会主義路線に沿った産業の国有化をめぐって激しい論争を繰り広げた。「あなた方の社会主義体制は強制に基づいている」「暴力は焦燥であり、非暴力は忍耐である」 [72] 。マサニとマルカニが産業の国有化を主張したのに対し、ガンジーは信託統治理論に基づき、起業家の事業の余地を確保することに熱心だった。

運輸、保険、為替といった産業は国有化されるべきです。しかし、私はすべての大規模産業を国営化すべきだと主張しているわけではありません。もし、知的で専門的な知識を持つ個人が、大きな報酬を得ることなく、社会の利益のためだけに、ある産業の運営と指揮を自ら申し出たとしたら、私はそのような個人がその産業を組織化できる程度に制度を弾力的に維持するでしょう[73] 。

獄中にあったネルーは6月に自伝の執筆を開始し、信託統治論を含むガンジーの思想を痛烈に批判した。自伝は1935年2月に完成しており、彼が以下の記述をいつ書いたのかは定かではない。しかし、この記述は、この数か月間における彼のガンジーへの深い不信感を如実に示していると言えるだろう。

「友人」の不完全さや欠点は、たとえそうであったとしても、ごく些細なことだった。…だが、たとえそれが深刻な問題であったとしても、数十万人を直接的に、そして数百万人を間接的に巻き込む巨大な国家運動が、一人の個人の誤りのために頓挫してよいものだっただろうか？これは私にはとんでもない、不道徳な提案に思えた。…だが、彼が述べた理由は、私には知性への侮辱であり、国家運動の指導者としては驚くべきパフォーマンスに思えた[74] 。

ガンジーは、ネルーが獄中で執筆していたこの自伝の原稿について知る由もなかった。おそらくネルーの心情を知らずに、ガンジーは7月に社会主義派の学生たちと対峙した。彼らは階級闘争は避けられないと主張したが、ガンジーは信託統治理論によって資本家と大衆の間に調和がもたらされる可能性を説得しようと努めた。

我々は彼ら（資本家たち）を、彼らが大衆のために自らの利益を放棄する能力があるかどうかまで信頼しなければならない。…インドでは階級闘争は不可避ではないばかりか、非暴力のメッセージを理解すれば回避できる。階級闘争は不可避だと主張する者たちは、非暴力の意味を理解していないか、表面的にしか理解していないかのどちらかである[75] 。

実際、ガンジーは地主や資本家に受託者の職務を割り当てることで階級闘争を回避しようと熱心に努めた。社会主義者が追求する「平等」という概念に共感したガンジーは、その「平等」を実現するための手段を見つけるにあたり、富裕層の善意に信頼を寄せ、それに頼ろうとした。この時点で、彼は階級闘争は不可避であると考える社会主義者との間に明確な一線を画した。「西洋の社会主義や共産主義が大衆の貧困問題に対する最終的な解決策であると想定するのは明らかに誤りである」 [76] 。

4日後、ガンジーはザミーンダールたちに「受託者」として行動するよう要請し、彼らを階級闘争の危険から断固として守ることを約束した。「私は階級闘争を防ぐために私の全力を尽くすことを確信していただきたい。…しかし、不当にあなたたちの財産を奪おうとする試みがあれば、私はあなたたち側で戦うことになるだろう」 [77] 。

前述のように、ガンジーの信託統治理論は、当時台頭しつつあった革命思想と階級闘争の脅威から富裕層を守る役割を果たした。この理論の機能は、ガンジーと富裕層との親和性と相まって、明らかに彼を保守派であり、インド社会の既存体制を支持する人物と見なす傾向を強めた。

社会主義の影響

しかし、ガンジーは社会主義と共産主義の影響を完全に避けることはできませんでした。ネルー首相は8月13日付のガンジー宛の手紙の中で、運動中止の知らせを聞いた時の衝撃を次のように表現しています。むしろ、この手紙はガンジー自身にも大きな衝撃を与えたようです。

あなたがCD運動を中止されたと聞いたとき、私は悲しく思いました。…ずっと後になってあなたの声明を読み、それは私にとって人生最大の衝撃の一つとなりました。…しかし、あなたが中止の理由と今後の活動について提案されたことには、私は驚愕しました。突然、私の中で何かが壊れ、私がとても大切にしていた絆が切れてしまったという、強烈な感覚を覚えました[78] 。

この手紙は、ガンジーの社会主義者に対する態度の転換点となったに違いありません。8月17日のネルーへの返信には、独立と社会改革のための運動においてネルーと決して手を引かないという彼の熱烈な願いが読み取れます。

あなたの情熱的で感動的な手紙には、私の体力では到底書き切れないほどの長い返事を書く必要があります。…しかし、私たちの共通の立場からすれば、書かれた言葉をより詳しく研究すれば、あなたが感じた悲しみや失望は、それだけでは済まないことがお分かりいただけると確信しています。あなたは私を同志として失ったのではありません。…共通の目標のために、あなたが私に抱いていた情熱は、私も同じです。…しかし、彼ら[社会主義者]は集団として性急であることに気づきました。なぜ性急であってはならないのでしょうか？もし私がそれほど速く進軍できないのであれば、彼らに立ち止まって私を一緒に連れて行ってもらうように頼まなければならないのです[79] 。

ガンジーは、社会主義者としてのネルーの指導力と、インドにおける社会主義の力を決して無視することはできなかった。ガンジーは9月にサルダール・パテルに宛てた手紙の中で、この点について次のように述べている。「そして、社会主義者のグループが拡大している。ジャワハルラールは彼らの紛れもない指導者である。…このグループは影響力と重要性を増していくに違いない」 [80] 。実際、ガンジーはそれ以降、信託統治論に関する発言において、ある程度社会主義者に譲歩していたことが伺える。

1934年10月、ガンジーは国有制よりも信託統治を好んだが、もし前者が不可能であれば、社会主義の路線に沿って国家が個人の財産を没収することは避けられないだろうと認めた。

関係者が受託者のように振舞ってくれれば、私は本当に喜ばしいと思う。しかし、もし彼らがそれに失敗した場合、最小限の暴力を用いて国家を通じて彼らの財産を奪わなければならないだろうと私は考える。…私が個人的に望むのは、国家への権力の集中ではなく、信託統治の感覚の拡大である。なぜなら、私有財産の暴力は国家の暴力よりも害が少ないと私は考えるからである。しかし、もしそれが避けられないのであれば、私は最小限の国家所有を支持するだろう[81] 。

ガンディーの態度も1934年以降、受託者が受け取る「手数料」の額、あるいは受託者が社会に引き渡す富の額をめぐって変化した。例えば、1931年にチャールズ・ペトラッシュらと行ったインタビューの中で、彼は「私はこの『手数料』の額を固定するつもりはないが、彼ら（富の所有者）には、彼らが当然受け取る権利があると考えるものだけを要求するよう求めている」と述べている[82] 。一方、1935年にプレーマベン・カンタクに宛てた手紙の中で、ガンディーは受託者に対してはるかに大胆な要求を示した。「所有者が受託者になるということは、一定の割合を超える収入を貧しい人々、つまり国家またはその他の公共福祉機関に引き渡すことを意味する」 [83] 。

さらに1939年、ガンジーは王子、大富豪、そしてザミーンダール（地主）は他のすべての人々と同じ額の賃金、つまり「1日8アンナ」を受け取るべきであり、「残りの財産は社会福祉のために使うべきだ」と主張した[84] 。1942年には、「非暴力を基盤として築かれた国家においては、信託委員会の設置は規制されるだろう」と述べている[85] 。

ガンジーの社会主義者への譲歩は、1947年の演説にも見られる。「全能の神には蓄財の必要はない。…したがって、人間も理論上は日々の生活を送るべきであり、物を蓄える必要はない。もしこれが一般大衆に受け入れられれば、それは合法化され、信託制度は合法化された制度となるだろう」 [86] 。ここでは、信託制度を「合法化された制度」に変えるという国家によるある種の「強制」が想定されているように思われる。

1934年以降の信託統治理論は、信託統治者の財産所有権と賃金、そして制度そのものに関して、ある種の「強制」を前提としていた。これは、ガンジーが自身の理論に社会主義的要素を取り入れたことを明確に示しており、彼はネルーとその社会主義支持者たちがインドにおいて果たした役割を深く認識していた。

では、ガンジーが信託統治理論において「強制」を前提としたのは、一体どういう意味を持つのだろうか。1934年以前の彼の発言には特に明確ではなかったものの、この理論は、少なくとも原理的には、人々の間で不公平な経済的分配を是正するという意図を持っていた。1934年以降、ガンジーは、もし強制が避けられないのであれば「強制」を認めることで、社会主義者との距離を縮め、ひいては、この理論が社会改革において彼らの理論と同様の可能性を秘めていることを証明しようとした。

この点は、ガンジーを社会変革に関して保守的だと批判したマルクス主義者には見過ごされていた。また、冷戦後の時代に信託統治理論を共産主義の代替として、あるいは資本主義経済や混合経済を支える倫理として高く評価した人々からも無視された。

ガンジーは基本的に、インドは「暴力」によって人々に押し付けられるロシア型の共産主義を採用すべきではないと考えていた。したがって、信託統治理論において「強制」を前提としたこと自体が、「非暴力」の原則からの大きな逸脱であった。その意味で、ガンジーの社会主義への譲歩は決して小さくなかったと言える。

社会主義への目覚ましい前進にもかかわらず、ガンジーは自らの理論を社会主義者の理論と完全に一致させる意図はなかった。想定された「強制」は、信託統治理論の本質を完全に変えることはなかった。つまり、国家が最小限の暴力によって個人の財産を没収する可能性をガンジーは想定していたものの、彼にとってそれは理論が実現不可能であると判明した場合にのみ、最後の手段とされるべきだった。ガンジーは信託統治者への委任を規定しつつも、「非暴力」の精神に則り、いかなる強制的な手段も避けることを望んだ。信託統治という「合法化された制度」もまた、人々に普遍的に受け入れられる極限状態として構想されていたようである。

信託統治理論は社会主義から重大な影響を受けながらも、その基本的な枠組みの中でその地位を維持した。ガンジーは善意ある富裕層との友情を維持したいと考えていたが、1939年には信託統治による資本主義の廃止を考えた。

多くの資本家が私に友好的で、私を恐れていないことを認めることを、私は恥じない。彼らは、私が資本主義の終焉を、最も先進的な社会主義者や共産主義者とほぼ同等、あるいはそれ以上に強く望んでいることを知っている。…私の「信託統治」理論は、間に合わせのものではなく、ましてや偽装するものでもない。私は、この理論が他のあらゆる理論に打ち勝つと確信している[87] 。

この発言は、この理論が資本主義を支持するものであるという理解が、肯定的であろうと否定的であろうと、不十分であることを証明しています。

さらに、ガンジーは晩年、「社会主義」に対する独自の見解を示しました。1947年7月のデリー地方政治会議において、彼は次のように述べました。

最近では自分を社会主義者と呼ぶのが流行になっている。何らかの「主義」のレッテルを貼られて初めて奉仕できるというのは誤った考えだ。…私は常に自分を労働者と農民の奉仕者だと思っていたが、自分を社会主義者と呼ぶ必要があると思ったことは一度もない。…私の社会主義は別の種類のものだ。…もし社会主義が敵を味方に変えることを意味するのであれば、私は真の社会主義者と見なされるべきだ。…私は社会党が説くような種類の社会主義を信じていない。…私が死んだら、あなた方は皆、ガンジーが真の社会主義者であったことを認めるだろう[88] 。

上述のように、ガンジーの信託統治論は1934年以降、社会主義から批判的な影響を受けたものの、本質的には最後まで社会主義から距離を置いた。また、資本主義を原則的に支持する思想とも一線を画しつつ、1920年代から30年代にかけて形成された基本枠組みの中で独自の発展を遂げた。

ガンジーは、階級的調和と人々の間での「平等な分配」を実現するために、信託制の理論を説いた。1944年、地主による農民搾取の可能性を考慮し、彼は「農民間の緊密な協力が絶対的に必要である。そのためには、特別な組織体または委員会が設立されなければならない」と提唱した[89] 。ここでの「組織体または委員会」とは、パンチャーヤット（地方自治組織）のことである。彼は、信託制が現実に機能するために、農民間の連帯と「非暴力・非協力」という形のストライキを構想した[90] 。

1947年4月、ガンジーは農民と労働者の指導者に対し、「ザミーンダールを迫害したり殺害したりするのではなく」協力するよう説得した[91] 。彼はザミーンダールと資本家に対しても警告を発した。「ザミーンダールと資本家は、農民と労働者を抑圧し続ければ生き残れないだろう」 [92] 。

階級闘争は、ガンジーの生涯の最後の20年間におけるインドにおける最大の課題の一つでした。彼は支配階級に対し、この問題に取り組むために「受託者」として行動することを要求しました。結局のところ、受託者制の理論は社会主義とは異なりますが、ガンジー独自の方法で社会改革の手段として機能した当時、既存の資本主義体制を維持することを目的としたものではありませんでした。

結論

マルクス主義の信託理論が既存の資本主義体制の維持を目的としていたという見解は、もはや容易に受け入れることはできない。この理論は資本家や地主の「信託人」としての立場を正当化する一方で、その正当性を得るためには、彼らはガンジーの事業を財政的に支援するという大きな負担を負わなければならなかった。ガンジーが社会主義者に譲歩したのは、この理論が彼らの理論と同じ社会改革の方向性を持っていることを示すためだった。つまり、ガンジーを資本主義と結びつけて肯定的に捉えることもまた、一面的なものだったということだ。

資本家と地主が一方に、社会主義者が他方にいたとしても、ガンジーはどちらの側にも立たなかった。結局のところ、信託統治理論は社会主義との距離を縮め、階級闘争を回避し、富裕層の富を非暴力的に貧困層に再分配しようとする試みだった。ガンジーはこの理論によって、イヴァン・イリイチの言葉を借りれば、「共生的な」 [93]社会を樹立することを夢見ていた。それは、政治的、社会経済的に新しいインドの建設に向けてあらゆる階級を動員することによるものだった。

ガンジーは信託統治論を唱えた際、資本家や地主を敵視してはいなかった。この理論が、ガンジーが彼らの貪欲と強欲を非難した別の立場と整合していたかどうかは疑問視されるかもしれない。しかし、こうした哲学的矛盾を自らの内に抱え込むことによってのみ、彼はインド社会そのものに存在する矛盾に取り組むことができたのである。

信託統治理論は、階級闘争を回避しようとしたため、資本家や地主に利益をもたらした可能性もあった。しかし、ガンジーが自らの原則の一部を近代化に適応させ、近代社会を内側から刷新するために近代社会の枠にとどまっていたという事実からすれば、それは必然的な結果であった。そうすることで、彼はインド社会の内部矛盾を覆い隠すのではなく、平和的な方法で是正しようと努めた。彼の業績のこの側面は、より高く評価されるべきである。

注釈と参考文献

[1]これは、2014 年に東京の法政大学出版局から日本語で出版された私の著書『蓑竹の経済論: ガンディ思想とその経営』の一章を改訂したものです。

[2]ジャワハルラール・ネルー自伝（ニューデリー：ジャワハルラール・ネルー記念基金、1996年）、528頁。

[3]同上

[4]同上、515ページ。

[5] EMSナンブディリパッド著『マハトマとイズム』改訂版（カルカッタ：国立書籍局（P）Ltd.、1981年）、61ページ。

[6]同上、117-18頁。

[7]マリエッタ・T・ステパニアンツ著『ガンジーと今日の世界:ロシアの視点』ラヴィ・M・バカヤ訳（ニューデリー:ラジェンドラ・プラサード・アカデミー、1998年）、12ページ。

[8]坂本徳松『ガンジーの現代的遺義』『思想』1957 年 4 月（東京：岩波書店）、6 頁。

[9]同上

[10]坂本（1957）、6 頁。

[11]坂本徳松『願事』 （東京：清水書院、1969）、56-57 頁。

[12]同上、169ページ。

[13]盧山芳郎『マハトマガンジ』 （東京：岩波書店、1950年）、92頁。

[14]内藤正雄「日本を救うガンジ研究の講座」『インド文化』第 9 号（東京：日印文化協会、1969 年）、30 頁。

[15]ロヤマ (1950)、212 頁。

[16]内藤 (1969)、31 頁。

[17]内藤（1987）、114 頁。

[18]同上、36ページ。

[19]同上

[20]スリネニ・インディラ『ガンディーの信託の教義』 （ニューデリー：ディスカバリー出版社、1991年）、155頁。

[21]同上、7-8頁。

[22]アジット・K・ダスグプタ『ガンジーの経済思想』 （ロンドン：ラウトレッジ、1996年）、131頁。

[23]マドゥリ・ワドワ『伝統と近代化の間のガンディー』 （ニューデリー：ディープ＆ディープ出版、1997年）、68-70頁。

[24]モハンダス・カラムチャンド・ガンディー『自伝、あるいは真実との探求の物語』 （アフマダーバード：ナヴァジヴァン出版社、1997年）、68、221頁。

[25]エドマンド、H.T.スネル、 「公平の原則：学生と実務家の使用を意図して」 、^第13版（ロンドン：スティーブンスアンドヘインズ、法律出版社、1901年）、p.125。

[26]同上、126-27ページ。

[27]ガンジー（1997）、221頁。

[28]ジョン・ラスキン『最後の人々へ、政治経済学第一原理に関する4つのエッセイ』 （ニューヨーク：ジョン・ワイリー・アンド・サン社、1866年）、40ページ。

[29]モハンダス・カラムチャンド・ガンディー『マハトマ・ガンディー全集』（CWMG） 、全100巻（ニューデリー：インド政府情報放送省出版部、1958-1994年）、第8巻、475-476頁。

[30]ガンジー（1997）、332頁。

[31]例えば、MVカマートとVBカー著『戦闘的だが非暴力的な労働組合主義の物語：書誌的・歴史的研究』 （アフマダーバード：ナヴァジヴァンムドラナラヤ、1993年）71ページを参照。

[32]ガンジー（1997）、356頁。

[33]同上、359-61頁。

[34] CWMG 、第14巻、286頁。

[35]チャマンラール・レブリ『インド労働組合運動：概要史1880-1947』 （ニューデリー：オリエントロングマン、1972年）、76ページ。

[36]カマートとカー（1993）、196ページ。

[37] MMジュネジャ『マハトマと百万長者（ガンジーとビルラの関係に関する研究）』 （ヒサール：モダン・パブリッシャーズ、1993年）、115ページ。

[38]ガンシヤムダス・ビルラ『マハトマの影の中で:個人的な回想録』 （ボンベイ:ヴァキルス、フェファー・アンド・シモンズ・プライベート社、1968年）、3-18頁。

[39]ルイス・フィッシャー『マハトマ・ガンジーの生涯』^第6版（ボンベイ：Bharatiya Vidya Bhavan、1995年）、479ページ。

[40]同上、480頁。

[41]ジュネハ（1993）、70-71頁。

[42]ガニは伝統的な油の製造方法です。KT Acharya「ガニ：インドの伝統的な油精製方法」FAOコーポレートドキュメントリポジトリ（日付不明）（http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm）を参照。

[43]ビルラ（1968）、p.xv.

[44]ガンシャムダス・ビルラ、スワデシュに向けて: ガンジージとの広範な通信(ボンベイ: バーラティヤ・ヴィディヤ・バワン、1980 年)、3 ページ。

[45]ジュネハ（1993）、74-75頁。

[46]同上、247ページ。

[47] CWMG 、第76巻、9-10頁。

[48]バル・ラム・ナンダ『ガンジーの足跡をたどる:ジャムナラール・バジャジの生涯と時代』 （デリー:オックスフォード大学出版局、1990年）、34ページ。

[49]同上、65ページ。

[50]同上、51、56、120頁。

[51]同上、146ページ。

[52]同上、203-204頁。

[53]同上、353-54頁。

[54] CWMG 、v.59、p.85。

[55] CWMG 、v.68、p.249。

[56]ジュネハ（1993）、79頁。

[57] CWMG , v.75, p.306。バジャジについては、V. クルカルニ著『愛国者の家族（バジャジ家）』 （ボンベイ：ヒンド・キタブ社、クルカルニ、1951年）を参照。

[58]モハンダス・カラムチャンド・ガンディー「建設的綱領：その意味と位置」 （アフマダーバード：ナヴァジヴァン出版社、1945年）、5ページ。

[59]ヴィンセント・シーンは、ガンジーがタゴールの弟子の一人に次のように語ったと記録している。「現在、機械は少数の人々が大衆の搾取によって生きることを助けている。この少数派の原動力は、人間性や同胞愛ではなく、貪欲と強欲である。」ヴィンセント・シーン著『鉛よ、優しい光よ』 （ニューヨーク：ランダムハウス、1949年）、158ページを参照。

[60] CWMG 、第35巻、80頁。

[61]同上、36節、289頁。

[62]同上、46巻、234-235頁。

[63]同上、58節、219頁。

[64]同上、72節、399頁。

[65]インド共産党（CPI）は1925年12月にカンプール会議を開催し、党の党首を解任するという決議を採択して設立されたという説もある。