여기서 수탁 이론의 기본 틀은 부자가 가난한 사람들의 복지를 위해 신이 위탁한 부를 관리하고 그 관리에 대한 수수료만 받는다는 것을 규정하도록 형성되었습니다.그 후 간디가 남아프리카에서 얻은 "신탁"에 대한 법적, 종교적 이해는 몇 가지 경제적 의미도 수반하게 되었습니다.그 이론은 그 이후로 "오늘날 '가진 자'와 '가진 자가 아닌 자' 사이에 존재하는 극복할 수 없는 간극" [63]을 근절하거나 사람들 사이에 "평등한 분배" [64] 를 가져오는 수단으로 더욱 열광적으로 옹호되었습니다.

인도에 마르크스주의가 침투하다

1920년대와 1930년대에 마르크스주의가 인도에 널리 퍼졌습니다. Manabendra Nath Roy와 다른 사람들은 1920년 10월 구소련 타슈켄트에서 인도 공산당을 창당했습니다 [65] . 1924년 칸푸르 음모 사건 [66] 과 1929년 메루트 음모 사건 [67]은 공산주의가 인도에 깊이 침투했음을 상징합니다. 전 세계 자유주의 사회는 1929년과 1933년 사이에 대공황을 겪었지만 구소련은 제1차 5개년 계획을 성공적으로 시행했습니다. 그러한 세계적 상황은 많은 젊은 급진 인도인들도 마르크스주의의 목소리에 귀를 기울이도록 격려했을 것입니다.

이러한 역사적 맥락에서 간디는 자신의 신탁 통치 이론을 마르크스주의 계급 투쟁 이론에 대치시켰습니다. 1934년 시민 불복종 운동을 저지한 간디에 대한 사회주의자들의 반응과 더불어, 간디가 마르크스주의의 영향을 받은 사람들과 벌인 몇 가지 논쟁을 살펴보겠습니다.

간디는 1934년 4월, 아쉬람 수감자 중 한 명이 감옥에 가기를 꺼리고 개인 공부를 선호한다는 이유로 시민 불복종 운동을 갑자기 중단했습니다. 간디의 언론 성명은 다음과 같습니다.

이 진술은 감옥에서 막 나온 Satyagraha Ashram의 수감자와 동료들과의 개인적인 대화에서 영감을 얻었으며, Rajendrababu의 요청으로 비하르로 보냈습니다.특히 오랜 친구 중 한 명이 감옥에서의 모든 임무를 수행하기를 꺼리고 할당된 임무보다 공부를 더 선호한다는 대화 중에 얻은 의미심장한 정보 때문입니다.이것은 의심할 여지 없이 satyagraha의 규칙에 어긋나는 것이었습니다.이전보다 더 사랑하는 친구의 불완전함보다 내 자신의 불완전함을 더 뼈저리게 깨달았습니다.나는 눈이 멀었습니다.지도자의 실명은 용서할 수 없습니다.나는 당장은 행동하는 시민 저항의 유일한 대표자로 남아야 한다는 것을 즉시 깨달았습니다 [68] .

감옥에서 시민 불복종이 중단되었다는 소식을 듣고 네루는 "엄청난 거리가 그와 나를 갈라놓은 것 같았다. 고통스러운 찌르는 듯한 느낌과 함께 수년간 나를 그와 묶어두었던 충성의 줄이 끊어진 것 같았다" [69] 고 느꼈습니다. 텐둘카르 총독에 따르면, "이것은 많은 의원들의 반응이었습니다" [70] . 그들은 5월 27일 파트나에서 의회사회당(CSP)을 창당했습니다 [71] .

이틀 전, 간디는 사회주의의 "강제" 또는 사회주의 노선에 따른 산업의 국유화를 놓고 두 사회주의자, MR 마사니와 NR 말카니와 격론을 벌였습니다. "당신들의 사회주의 체제는 강압에 기반합니다.", "폭력은 조급함이고 비폭력은 인내입니다." [72] . 마사니와 말카니가 산업의 국유화를 주장하는 반면, 간디는 신탁통치 이론에 기반하여 기업가들의 사업을 위한 공간을 확보하고자 했습니다.

운송, 보험, 환전과 같은 산업은 국유화되어야 합니다. 하지만 모든 대규모 산업을 국가가 인수해야 한다고 주장하지는 않습니다. 만약 지적이고 전문적인 개인이 큰 보수 없이 오로지 사회의 이익을 위해 어떤 산업을 운영하고 지휘하겠다고 자원한다면, 저는 그러한 개인이 그 산업을 조직할 수 있도록 시스템을 충분히 탄력적으로 유지할 것입니다. [73]

아직 감옥에 있던 네루는 6월에 자서전을 집필하기 시작했는데, 이 책에서 그는 신탁 통치 이론을 포함한 간디의 사상을 신랄하게 비판했습니다. 자서전은 1935년 2월에 완성되었지만, 그가 다음 내용을 정확히 언제 썼는지는 알 수 없습니다. 그러나 이 내용은 그 기간 동안 간디에 대한 그의 깊은 불신을 드러내기에 충분합니다.

'친구'의 불완전함이나 잘못은, 설령 그런 것이라 하더라도, 아주 사소한 문제였다. … 설령 심각한 문제라 하더라도, 수십만 명과 수백만 명이 직접, 수백만 명이 간접적으로 참여하는 거대한 국가 운동이 한 개인의 잘못 때문에 중단되어야 하는가? 이는 나에게 터무니없고 부도덕한 제안으로 보였다. … 하지만 그가 제시한 이유는 지성에 대한 모욕이자 국가 운동 지도자로서는 놀라운 성과로 보였다. [74]

간디는 네루가 감옥에서 준비하고 있던 이 자서전 원고에 대해 결코 알지 못했을 것이다. 아마도 네루의 심정을 알지 못했을 테지만, 그는 7월에 사회주의 학생들과 마주했다. 그들은 계급 투쟁이 불가피하다고 주장했지만, 간디는 신탁 통치 이론을 통해 자본가와 대중 사이의 화합이 실현될 수 있다고 설득하려 애썼다.

우리는 자본가들이 대중을 위해 자신의 이익을 내어줄 수 있는 능력의 한계까지 그들을 신뢰해야 합니다. … 인도에서 계급 전쟁은 불가피하지 않을 뿐만 아니라, 비폭력의 메시지를 이해한다면 피할 수 있습니다. 계급 전쟁이 불가피하다고 말하는 사람들은 비폭력의 함의를 이해하지 못했거나, 단지 피상적으로만 이해한 것입니다. [75]

실제로 간디는 수탁자의 업무를 지주와 자본가에게 할당함으로써 계급 갈등을 피하고자 했습니다. 사회주의자들이 추구했던 "평등"이라는 개념에 공감했던 그는 그 "평등"을 실현할 방법을 찾는 데 있어 부자들의 선함을 신뢰하고 의지하고자 했습니다. 이 시점에서 그는 계급 투쟁을 불가피하다고 생각했던 사회주의자들과 자신 사이에 분명한 경계선을 그었습니다. "서구 사회주의나 공산주의가 대량 빈곤 문제에 대한 최후의 해결책이라고 생각하는 것은 분명 잘못된 것입니다" [76] .

4일 후 간디는 지주들에게 "수탁자"로서 행동할 것을 요청하고 계급 투쟁의 위험으로부터 그들을 단호하게 보호하겠다고 약속했습니다. "나는 계급 전쟁을 예방하는 데 내 영향력을 모두 쏟을 것이라는 점을 확신해도 좋습니다. ... 하지만 부당하게 여러분의 재산을 박탈하려는 시도가 있다고 가정하면, 저는 여러분 편에서 싸우겠습니다" [77] .

앞서 언급했듯이, 간디의 수탁자 이론은 당시 부상하던 혁명 사상과 계급 투쟁의 위협으로부터 부유층을 보호하는 역할을 했습니다. 이러한 이론의 기능과 간디가 부유층과 우호적인 관계를 맺었던 점은 그를 보수적이고 인도 사회의 기존 체제를 지지하는 인물로 보는 사람들의 시각을 분명히 유도했습니다.

사회주의의 영향

그러나 간디는 사회주의와 공산주의의 영향을 완전히 피할 수 없었습니다. 네루는 8월 13일 간디에게 보낸 편지에서 캠페인 중단 소식을 듣고 느낀 큰 충격을 표현했습니다. 오히려 이 편지는 간디에게도 큰 충격을 준 것 같습니다.

당신이 CD 운동을 중단했다는 소식을 들었을 때 저는 불행했습니다. … 훨씬 후에 당신의 성명을 읽었고, 그것은 저에게 지금까지 받았던 가장 큰 충격 중 하나였습니다. … 하지만 당신이 그렇게 하기로 한 이유와 앞으로의 활동에 대한 제안들은 저를 놀라게 했습니다. 저는 갑작스럽고 강렬한 느낌을 받았습니다. 제 안의 무언가가 깨지고, 제가 매우 소중히 여겼던 유대감이 끊어진 것 같았습니다. [78]

이 편지는 사회주의자들에 대한 간디의 태도에 전환점이 되었을 것입니다. 8월 17일 네루에게 보낸 답신에서, 그는 독립과 사회 개혁을 위한 운동에서 네루와 결코 헤어지고 싶지 않다는 간디의 간절한 희망을 읽을 수 있습니다.

당신의 열정적이고 감동적인 편지는 제 힘이 허락하는 것보다 훨씬 더 긴 답장을 받을 만합니다. … 하지만 우리의 공통된 관점에서 글을 자세히 살펴보면 당신이 느낀 모든 슬픔과 실망에 대한 충분한 이유가 없다는 것을 알게 될 것이라고 확신합니다. 당신은 저 안에서 동지를 잃지 않았다는 것을 확신합니다. … 저는 당신이 알고 있던 공동의 목표에 대한 똑같은 열정을 가지고 있습니다. … 하지만 저는 그들[사회주의자들]이 전체적으로 서두르고 있다는 것을 발견했습니다. 왜 그들이 서두르지 않겠습니까? 제가 그만큼 빨리 행진할 수 없다면, 그들에게 멈춰서 저를 데려가 달라고 요청해야 합니다. [79]

간디는 사회주의자로서 네루의 지도력과 인도 사회주의의 힘을 결코 무시할 수 없었습니다. 간디는 9월 사르다르 파텔에게 보낸 편지에서 이에 대해 다음과 같이 논평했습니다. "그러면 사회주의자 집단이 성장하고 있습니다. 자와할랄은 그들의 확실한 지도자입니다. … 그 집단은 영향력과 중요성이 커질 것입니다." [80] 실제로 간디는 그 이후 신탁 통치 이론에 대한 그의 발언에서 어느 정도 사회주의자들에게 양보한 것으로 관찰됩니다.

1934년 10월, 간디는 국유화보다는 수탁제도를 선호했지만, 전자가 불가능하다면 국가가 사회주의적 방식에 따라 개인 재산을 몰수하는 것이 불가피할 것이라고 인정했습니다.

관련자들이 수탁자로서 행동한다면 정말 기쁠 것입니다. 그러나 만약 그들이 실패한다면, 최소한의 폭력 행사로 국가를 통해 그들의 소유물을 박탈해야 할 것이라고 생각합니다. … 개인적으로 제가 선호하는 것은 국가로의 권력 집중이 아니라 수탁 의식의 확대입니다. 제 생각에는 사적 소유의 폭력이 국가의 폭력보다 덜 해롭기 때문입니다. 그러나 불가피하다면 최소한의 국가 소유를 지지할 것입니다. [81]

간디의 태도는 수탁자가 받는 "수수료"의 양이나 수탁자가 사회에 넘겨줄 부의 양에 대해서도 1934년 이후에 변화했습니다.예를 들어, 1931년 찰스 페트라쉬와 다른 사람들과의 인터뷰에서 그는 "나는 이 '수수료'에 대한 금액을 정하지 않지만, 그들[부의 소유자들]에게 그들이 자격이 있다고 생각하는 것만 요구해 달라고 요청합니다"라고 말했습니다. [82] 반면, 간디는 1935년 프레마벤 칸탁에게 보낸 편지에서 수탁자들에게 훨씬 더 대담한 요구를 했습니다. "소유자가 수탁자가 된다는 것은 특정 비율을 초과하는 모든 소득을 가난한 사람들, 즉 국가나 다른 공공 복지 기관에 넘겨주는 것을 의미합니다" [83] .

더욱이 1939년 간디는 왕자, 백만장자, 지주들이 다른 사람들과 동일한 임금, 즉 "하루 8안나"를 받고 "나머지 재산은 사회 복지에 사용해야 한다"고 주장했습니다. [84] 1942년 그는 "비폭력을 기반으로 건설된 국가에서는 수탁자들의 위임이 규제될 것입니다"라고 말했습니다. [85]

사회주의자들을 위한 간디의 양보는 1947년 그의 연설에서도 찾아볼 수 있다. "전능하신 신께서는 비축할 필요가 없으셨습니다. … 따라서 이론적으로 사람들은 하루하루를 살아가야지 물건을 쌓아두어서는 안 됩니다. 만약 이것이 일반 대중에게 받아들여진다면, 그것은 합법화될 것이고, 수탁제도는 합법화된 제도가 될 것입니다." [86] 이는 국가가 수탁제도를 "합법화된 제도"로 전환하는 데 있어 일종의 "강압"을 가하고 있음을 시사하는 것으로 보인다.

따라서 1934년 이후의 수탁자 이론은 수탁자의 재산 소유권과 임금, 그리고 기관 자체에 대한 일종의 "강제"를 전제로 했습니다. 이는 간디가 네루와 그의 사회주의 추종자들이 인도에서 지닌 중요성을 깊이 인식하고 있었기에, 자신의 이론에 사회주의적 요소를 포함시켰음을 분명히 보여줍니다.

간디가 자신의 신탁통치 이론에서 "강제"를 전제한 것은 무슨 의미일까요? 1934년 이전에는 그의 발언에서 명확하게 드러나지 않았지만, 이 이론은 적어도 원칙적으로는 사람들 사이의 불공평한 경제적 분배를 바로잡으려는 의도를 담고 있었습니다. 그해 이후 간디는 불가피한 경우 "강제"를 인정함으로써 사회주의자들과의 거리를 좁히고자 했습니다. 그리고 이 이론이 사회주의자들과 마찬가지로 사회 개혁에 실질적인 잠재력을 가지고 있음을 증명하고자 했습니다.

이 점은 간디를 사회 변혁에 있어 보수적이라고 비판했던 마르크스주의자들에게는 간과되었다. 또한 냉전 이후 신탁통치론을 공산주의에 대한 대안이나 자본주의 또는 혼합 경제를 지지하는 윤리로 높이 평가했던 이들에게도 간과되었다.

간디는 기본적으로 인도가 "폭력"을 통해 국민에게 강요되는 러시아식 공산주의를 채택해서는 안 된다고 믿었습니다. 따라서 그가 신탁통치 이론에서 "강제"를 전제로 삼은 것은 "비폭력"의 원칙에서 크게 벗어난 것이었습니다. 그런 의미에서 간디의 사회주의에 대한 양보는 결코 작지 않았습니다.

사회주의를 향한 이러한 놀라운 진전에도 불구하고, 간디는 자신의 이론을 사회주의자들의 이론과 완전히 일치시키려 하지 않았습니다. 가정된 "강압"이 수탁 이론의 본질을 완전히 바꾸지는 못했습니다. 즉, 그는 국가가 최소한의 폭력으로 개인의 재산을 몰수할 가능성을 생각했지만, 이는 이론이 실현 불가능할 때만 최후의 수단이어야 한다고 생각했습니다. 간디는 수탁자에게 위임장을 규정했지만, "비폭력"의 정신에 따라 어떠한 강제적인 조치도 피하고 싶어했습니다. "합법화된 제도"로서의 수탁은 또한 모든 사람들에게 보편적으로 받아들여질 수 있는 극단적인 상황으로 여겨지는 듯했습니다.

사회주의로부터 비판적인 영향을 받았음에도 불구하고, 수탁 이론은 그 기본 틀 안에서 유지되었다. 간디는 자신이 선의라고 생각하는 부유한 사람들과의 우정을 유지하고자 했지만, 1939년 수탁을 통해 자본주의를 폐지하는 방안을 생각해냈다.

많은 자본가들이 나에게 우호적이고 나를 두려워하지 않는다는 사실을 부끄럽지 않게 인정합니다. 그들은 내가 가장 진보적인 사회주의자나 공산주의자 못지않게, 아니 어쩌면 그 이상으로 자본주의를 종식시키고 싶어 한다는 것을 알고 있습니다. … 나의 '신탁통치' 이론은 임시방편도 아니고, 더욱이 위장도 아닙니다. 나는 이 이론이 다른 모든 이론들보다 더 오래 살아남을 것이라고 확신합니다. [87]

이 진술은 이 이론을 자본주의를 뒷받침하는 것으로 이해하는 것이 긍정적이든 부정적이든 불충분하다는 것을 증명합니다.

더욱이 간디는 생애 말년에 "사회주의"에 대한 자신만의 독특한 견해를 드러냈습니다. 1947년 7월 델리 지방 정치 회의에서 그는 다음과 같이 말했습니다.

요즘은 스스로를 사회주의자라고 부르는 것이 유행이 되었습니다. 어떤 '주의'라는 꼬리표를 달고 있어야만 봉사할 수 있다는 것은 잘못된 생각입니다. … 저는 항상 제 자신을 노동자와 농민의 하인으로 여겨왔지만, 제 자신을 사회주의자라고 부를 필요는 없다고 생각했습니다. … 제 사회주의는 다른 종류입니다. … 사회주의가 적을 친구로 만드는 것을 의미한다면 저는 진정한 사회주의자로 여겨져야 합니다. … 저는 사회당이 설파하는 종류의 사회주의를 믿지 않습니다. … 제가 죽으면 여러분은 모두 간디가 진정한 사회주의자였다는 것을 인정할 것입니다. [88]

위에서 언급했듯이, 간디의 신탁통치론은 1934년 이후 사회주의로부터 비판적인 영향을 받았지만, 끝까지 본질적으로는 사회주의와 거리를 두었습니다. 또한 원칙적으로 자본주의를 지지하는 사상과도 경계를 긋는 이 이론은 1920년대와 1930년대에 형성된 기본 틀 안에서 독특하게 발전했습니다.

간디는 실제로 계층 간 화합과 사람들 간의 "평등한 분배"를 가져오기 위해 수탁 이론을 설파했습니다. 1944년, 지주에 의한 농민 착취 가능성을 고려하여 그는 "농민 간의 긴밀한 협력이 절대적으로 필요합니다. 이를 위해 특별한 조직 기구 또는 위원회가 구성되어야 합니다" [89] 라고 주장했습니다. 여기서 "조직 기구 또는 위원회"는 판차야트를 의미합니다. 그는 수탁이 실제로 기능하기 위해 농민 간의 연대와 "비폭력적 비협력"의 형태로 파업을 구상했습니다 [90] .

1947년 4월, 간디는 농민과 노동 지도자들에게 "농부들을 괴롭히거나 죽이지 말고" 협력하라고 설득했습니다. [91] 그는 지주와 자본가들에게도 "농부들과 자본가들이 농민과 노동자를 계속 억압한다면 살아남을 수 없을 것"이라고 경고했습니다. [92]

계급 갈등은 간디 생애 마지막 20년 동안 인도에서 가장 중요한 문제 중 하나였습니다. 그는 지배 계급이 이 문제를 해결하기 위해 "수탁자"로서 행동해야 한다고 요구했습니다. 결국 수탁자 이론은 사회주의와는 달랐지만, 간디 특유의 방식으로 사회 개혁의 수단으로 기능했기 때문에 기존 자본주의 체제를 유지하기 위한 것이 아니었습니다.

결론

이제 우리는 수탁 이론이 기존 자본주의 체제 유지를 목표로 한다는 마르크스주의적 관념을 쉽게 받아들일 수 없습니다. 이 이론은 자본가와 지주의 "수탁자"로서의 지위를 정당화할 수 있지만, 그 정당성을 위해 그들은 간디의 사업을 재정적으로 지원하기 위해 막대한 부담을 져야 했습니다. 그는 사회주의자들에게 이 이론이 사회주의 이론과 동일한 사회 개혁의 방향을 가지고 있음을 보여주기 위해 사회주의자들에게 양보했습니다. 이는 자본주의와 관련된 간디주의에 대한 긍정적 이해 또한 일방적임을 의미합니다.

자본가와 지주를 한 편으로, 사회주의자를 다른 한 편으로 내세운 간디는 어느 편도 들지 않았습니다. 궁극적으로 수탁자 이론은 계급 투쟁을 피하고 부자의 부를 비폭력적으로 가난한 사람들에게 재분배하기 위해 사회주의와의 거리를 단축하려는 시도였습니다. 이반 일리치의 용어를 빌리자면, 간디는 이 이론을 통해 모든 계급을 정치적, 사회경제적으로 새로운 인도 건설에 동원하여 "공생적" [93] 사회를 건설하는 것을 꿈꿨습니다.

간디는 수탁자 이론을 주장할 때 자본가와 지주를 자신의 반대자로 여기지 않았습니다. 이 이론이 그가 자본가와 지주의 탐욕과 탐욕을 비난했던 그의 다른 입장과 일치하는지는 의문입니다. 그러나 그러한 철학적 모순을 자기 안에 품고 있음으로써만 그는 인도 사회 자체에 존재하는 모순에 맞설 수 있었습니다.

수탁자 이론은 계급 투쟁을 피하려는 시도였기에 자본가와 지주에게 유리했을지도 모릅니다. 그러나 이는 간디가 자신의 원칙 중 일부를 기꺼이 수용하고, 내부에서 혁신하기 위해 근대성 안에 머물렀다는 사실에서 비롯된 불가피한 결과입니다. 이를 통해 그는 인도 사회의 내부 모순을 은폐하는 대신 평화적인 방식으로 시정하고자 노력했으며, 그의 저작에서 이러한 측면은 더욱 높이 평가되어야 합니다.

참고문헌 및 참고문헌

[1] 이 책은 2014년 도쿄 호세이 대학 출판부에서 일본어로 출판된 내 책 Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu 의 한 장을 개정한 것입니다.

[2] 자와할랄 네루, 자서전 (뉴델리: 자와할랄 네루 기념 기금, 1996), 528쪽.

[3] 위와 같음.

[4] ibid., p.515.

[5] EMS Namboodiripad, 마하트마와 이즘 , 개정판(캘커타: National Book Agency(P) Ltd., 1981), 61쪽.

[6] ibid., pp.117-118.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi and the World Today: A Russian Perspective , Ravi M. Bakaya 번역(뉴델리: Rajendra Prasad Academy, 1998), p.12.

[8] 사카모토 도쿠마츠, “간지의 현대철학”, 자소 , 1957년 4월(도쿄: 이와나미 서점), p.6.

[9] 위와 같음.

[10] 사카모토(1957), p.6.

[11] 사카모토 도쿠마쓰, 간지 (도쿄: 시미즈 쇼인, 1969), pp.56-57.

[12] ibid., p.169.

[13] 로야마 요시로, 마하토마 간지 (도쿄: 이와나미 서점, 1950), p.92.

[14] 나이토 마사오, “일본니케루간디켄큐노코사츠”, 인도문화 , no.9, (도쿄: 니치인 문화협회, 1969), p.30.

[15] 로야마(1950), p.212.

[16] 나이토(1969), p.31.

[17] 나이토(1987), p.114.

[18] ibid., p.36.

[19] 위와 같음.

[20] Surineni Indira, 간디의 신탁통치론 (뉴델리: Discovery Publishing House, 1991), 155쪽.

[21] ibid., pp.7-8.

[22] Ajit K. Dasgupta, Gandhi's Economic Thought (런던: Routledge, 1996), p.131.

[23] Madhuri Wadhwa, 전통과 현대 사이의 간디 (Gandhi between Tradition and Modernity)(뉴델리: Deep & Deep Publications, 1997), 68-70쪽.

[24] 모한다스 카람찬드 간디, 자서전 또는 진실에 대한 나의 실험 이야기 (아마다바드: 나바지반 출판사, 1997), 68쪽, 221쪽.

[25] Edmund, HT Snell, The Principles of Equity: Intended for the Use of Students and of Practitioners , ^13th edition (런던: Stevens and Haynes, Law Publishers, 1901), p.125.

[26] ibid. pp.126-27.

[27] 간디(1997), 221쪽.

[28] 존 러스킨, Unto This Last, 정치경제학의 첫 번째 원칙에 관한 4개의 에세이 (뉴욕: John Wiley & Son, 1866), 40쪽.

[29] 모한다스 카람찬드 간디, 마하트마 간디 전집(CWMG) , 100권(뉴델리: 인도 정부 정보 및 방송부 출판부, 1958-94), 제8권, 475-76쪽.

[30] 간디(1997), 332쪽.

[31] 예를 들어, MV Kamath 및 VB Ker, The Story of Militant but Non-Violent Trade Unionism: A Bibliographical and Historical Study (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), p.71을 참조하세요.

[32] 간디(1997), 356쪽.

[33] ibid., pp.359-61.

[34] CWMG , v.14, p.286.

[35] Chamanlal Revri, 인도 노동조합 운동: 1880-1947년의 개략적 역사 (뉴델리: Orient Longman, 1972), 76쪽.

[36] Kamath 및 Kher(1993), p.196.

[37] MM Juneja, 마하트마와 백만장자(간디-비를라 관계에 대한 연구) (Hisar: Modern Publishers, 1993), 115쪽.

[38] Ghanshyamdas Birla, 마하트마의 그늘 속에서: 개인 회고록 (봄베이: Vakils, Feffer and Simons Private Ltd., 1968), 3-18쪽.

[39] Louis Fischer, 마하트마 간디의 삶 , ⁶ 판(봄베이: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), 479쪽.

[40] ibid., p.480.

[41] Juneja(1993), pp.70-71.

[42] Ghani는 석유를 생산하는 전통적인 방법입니다. KT Acharya, “Ghani: A Traditional method of oil processing in India”, FAO Corporate Document Repository (날짜 없음) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm) 참조.

[43] Birla(1968), p.xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, 스와데시를 향하여: 간디지와의 광범위한 서신 (봄베이: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), p.3.

[45] Juneja(1993), 74-75쪽.

[46] ibid., p.247.

[47] CWMG , v.76, 9-10쪽.

[48] ​​Bal Ram Nanda, 간디의 발자취를 따라: Jamnalal Bajaj의 삶과 시대 (델리: Oxford University Press, 1990), 34쪽.

[49] ibid., p.65.

[50] ibid., pp.51, 56, 120.

[51] ibid., p.146.

[52] ibid., pp.203-04.

[53] ibid., pp.353-54.

[54] CWMG , 제59권, 제85쪽.

[55] CWMG , v.68, p.249.

[56] Juneja(1993), p.79.

[57] CWMG , v.75, p.306. Bajaj에 대해서는 V. Kulkarni, A Family of Patriots(Bajaj Family) (봄베이: Hind Kitab LTD.Kulkarni, 1951)를 참조하세요.

[58] 모한다스 카람찬드 간디, 건설적 프로그램: 그 의미와 위치 (아마다바드: 나바지반 출판사, 1945), 5쪽.

[59] 빈센트 쉬안(Vincent Sheean)은 간디가 타고르의 제자 중 한 명에게 다음과 같이 말했다고 기록했습니다. "현재 기계는 소수가 대중을 착취하여 생계를 유지하도록 돕고 있습니다. 이 소수의 원동력은 인류애나 그들에 대한 사랑이 아니라 탐욕과 탐욕입니다." 빈센트 쉬안, 『납, 친절한 빛』(Lead, Kindly Light , New York: Random House, 1949), 158쪽 참조.

[60] CWMG , 제35권, 80쪽.

[61] ibid., v.36, p.289.

[62] ibid., v.46, pp.234-35.

[63] ibid., v. 58, p.219.

[64] ibid., v. 72, p.399.

[65] 인도 공산당(CPI)은 1925년 12월 칸푸르 회의에서 결의안을 내렸을 때 창당되었다는 견해도 있다.