Čia pagrindinė patikėtinio valdymo teorijos sistema buvo suformuota taip, kad turtingieji valdo Dievo patikėtą turtą vargšų gerovei ir už šį valdymą ima tik komisinį mokestį. Teisinis ir religinis „pasitikėjimo“ supratimas, kurį Gandis įgijo Pietų Afrikoje, vėliau turėjo ir tam tikrų ekonominių pasekmių. Nuo tada teorija buvo entuziastingiau propaguojama kaip priemonė panaikinti „tą neįveikiamą prarają, kuri šiandien egzistuoja tarp „turinčiųjų“ ir „neturinčiųjų““ [63] arba pasiekti „lygų paskirstymą“ [64] tarp žmonių.

Marksizmo skverbimasis į Indiją

Marksizmas Indijoje plačiai išplito XX a. 3-ajame ir 4-ajame dešimtmečiuose. Manabendra Nathas Roy ir kiti 1920 m. spalį Taškente, buvusioje Sovietų Sąjungoje, įkūrė Indijos komunistų partiją [65] . Kanpuro sąmokslo byla 1924 m. [66] ir Meruto sąmokslo byla 1929 m. [67] simbolizavo gilų komunizmo įsiskverbimą į Indiją. Visame pasaulyje liberalios visuomenės 1929–1933 m. patyrė Didžiąją depresiją, o buvusi Sovietų Sąjunga sėkmingai įgyvendino savo Pirmąjį penkerių metų planą. Tokia pasaulio padėtis galėjo paskatinti ir daugelį jaunų radikalių indų įsiklausyti į marksizmo balsą.

Tokiame istoriniame kontekste Gandis savo patikėtinių teoriją priešpriešino marksistinei klasių kovos teorijai. Pažvelkime į kai kuriuos Gandžio debatus su marksizmo paveiktais žmonėmis, kartu su socialistų reakcijomis į Gandį, kuris 1934 m. sustabdė Pilietinio nepaklusnumo kampaniją.

1934 m. balandžio mėn. Gandis staiga sustabdė Pilietinio nepaklusnumo kampaniją, motyvuodamas tuo, kad ašrame buvo kalinys, nenorintis eiti į kalėjimą ir pirmenybę teikęs privačioms studijoms. Gandžio pranešime spaudai rašoma:

Šį teiginį įkvėpė asmeninis pokalbis su ką tik iš kalėjimo išėjusiais Satyagraha ašramo kaliniais ir bendraminčiais, kuriuos Rajendrababu prašymu išsiunčiau į Biharą. Dar svarbiau tai – atskleidžianti informacija, kurią gavau pokalbio metu apie brangų ilgametį bendražygį, kuris nenorėjo atlikti visų kalėjimo užduočių ir pirmenybę teikė studijoms, o ne paskirtoms užduotims. Tai neabejotinai prieštaravo satyagraha taisyklėms. Labiau nei draugo, kurį myliu labiau nei bet kada anksčiau, netobulumas man priminė mano paties netobulumą... Buvau aklas. Lyderio aklumas neatleistinas. Iškart supratau, kad kol kas turiu likti vieninteliu pilietinio pasipriešinimo atstovu [68] .

Išgirdęs apie pilietinio nepaklusnumo nutraukimą kalėjime, Nehru pajuto, kad „atrodo, jog jį nuo manęs skiria didžiulis atstumas. Su skausmo dūriu pajutau, kad nutrūko ištikimybės stygos, kurios mane daugelį metų siejo su juo“ [69] . Pasak D. G. Tendulkaro, „tokia buvo daugelio kongresmenų reakcija“ [70] . Gegužės 27 d. Patnoje jie įkūrė Kongreso socialistų partiją (CSP) [71] .

Dvi dienos prieš tai Gandis aštriai diskutavo su dviem socialistais, MR Masani ir NR Malkani, apie socializmo „prievartą“ arba valstybės pramonės šakų valdymą socialistiniu principu: „Jūsų socialistinė sistema pagrįsta prievarta“; „Smurtas yra nekantrumas, o nesmurtas yra kantrybė“ [72] . Kol Masani ir Malkani tvirtino, kad pramonės šakos priklauso valstybei, Gandis, remdamasis patikėtinių teorija, norėjo užsitikrinti vietos verslininkų verslui:

Tokios pramonės šakos kaip transportas, draudimas, mainai turi priklausyti valstybei. Tačiau nereikalaučiau, kad visas dideles pramonės šakas perimtų valstybė. Tarkime, yra protingas ir patyręs asmuo, kuris savanoriškai valdo ir vadovauja pramonei be didelio atlygio ir tik visuomenės labui. Aš palaikyčiau sistemą pakankamai lanksčią, kad toks asmuo galėtų organizuoti tą pramonę [73] .

Birželį Nehru, vis dar būdamas kalėjime, pradėjo rašyti savo autobiografiją , kurioje griežtai kritikavo Gandžio idėjas, įskaitant globos teoriją. Autobiografija buvo baigta iki 1935 m. vasario mėn., ir tiksliai neaišku, kada jis pateikė toliau pateiktą pasakojimą. Tačiau pasakojimas pakankamai aiškus, kad išreikštų jo gilų nepasitikėjimą Gandžiu tais mėnesiais:

„Draugo“ netobulumas ar kaltė, jei tokia buvo, buvo labai nereikšmingas reikalas. ... Bet net jei tai būtų rimtas reikalas, ar didžiulis nacionalinis judėjimas, kuriame tiesiogiai dalyvauja dešimtys tūkstančių, o netiesiogiai – milijonai žmonių, turėjo būti išstumtas iš rikiuotės dėl vieno individo klaidos? Man tai atrodė monstriškas ir amoralus teiginys. ... Tačiau jo pateikta priežastis man atrodė įžeidimas intelektui ir nuostabus nacionalinio judėjimo lyderio pasirodymas [74] .

Gandis niekada nesužinos apie šios autobiografijos rankraštį, kurį Nehru rengė kalėjime. Tikriausiai nežinodamas Nehru nuotaikų, jis liepą susidūrė su socialistų studentais. Nors jie tvirtino, kad klasių kova neišvengiama, Gandis stengėsi juos įtikinti apie galimą kapitalistų ir masių harmoniją, kurią užtikrintų patikėtinių teorija:

Turime jais [kapitalistais] pasitikėti tiek, kiek jie sugebės paaukoti savo pasiekimus masių labui. ... Indijoje klasių karas ne tik nėra neišvengiamas, bet ir jo galima išvengti, jei supratome nesmurto žinią. Tie, kurie kalba apie klasių karą kaip apie neišvengiamą, nesuprato nesmurto pasekmių arba suprato jas tik paviršutiniškai [75] .

Iš tiesų, Gandis labai norėjo išvengti klasių konfliktų, patikėtinių užduotis paskirdamas žemvaldžiams ir kapitalistams. Pritardamas socialistų propaguojamai „lygybės“ idėjai, jis norėjo pasitikėti turtingųjų gerumu ir pasikliauti jais ieškant priemonių tai „lygybei“ įgyvendinti. Šiuo metu jis nubrėžė aiškią ribą tarp savęs ir socialistų, kurie klasių kovą laikė neišvengiama: „Tikrai klaidinga manyti, kad Vakarų socializmas ar komunizmas yra paskutinis žodis masinio skurdo klausimu“ [76] .

Po keturių dienų Gandis paprašė zamindarų elgtis kaip „patikimieji“ ir pažadėjo ryžtingai juos apsaugoti nuo klasių kovos pavojaus: „Galite būti tikri, kad aš panaudosiu visą savo įtaką, kad užkirstu kelią klasių karui... Tačiau jei būtų bandoma neteisėtai atimti jūsų turtą, pamatysite, kad kovoju jūsų pusėje“ [77] .

Kaip minėta pirmiau, Gandžio globos teorija veikė siekiant apsaugoti turtingųjų klasę nuo tuo metu kylančios revoliucinės minties ir klasių kovos grėsmės. Tokia teorijos funkcija, kartu su Gandžio brolybe su turtingaisiais, aiškiai paskatino jį laikyti konservatoriumi ir palaikančiu esamą Indijos visuomenės režimą.

Socializmo įtaka

Tačiau Gandis negalėjo visiškai išvengti socializmo ir komunizmo įtakos. Nehru savo rugpjūčio 13 d. laiške Gandžiui išreiškė didelį šoką, kurį patyrė išgirdęs žinią apie kampanijos sustabdymą. Priešingai, atrodo, kad šis laiškas sukrėtė ir Gandį:

Kai išgirdau, kad atšaukėte CD judėjimą, pasijutau nelaimingas... Vėliau perskaičiau jūsų pareiškimą ir tai mane labai suglumino... Tačiau jūsų nurodytos priežastys, kodėl tai padarėte, ir pasiūlymai dėl būsimo darbo mane pribloškė. Staiga pajutau stiprų jausmą, kad kažkas manyje nutrūko, nutrūko ryšys, kurį labai vertinau [78] .

Šis laiškas turėjo būti lūžio taškas Gandžio požiūryje į socialistus. Rugpjūčio 17 d. jo atsakyme Nehru galima perskaityti jo karštą viltį, kad jis niekada nenorės išsiskirti su Nehru jų judėjimuose už nepriklausomybę ir socialines reformas:

Jūsų aistringas ir jaudinantis laiškas nusipelno daug ilgesnio atsakymo, nei leis mano jėgos... Tačiau esu visiškai tikras, kad iš mūsų bendro požiūrio atidžiau išstudijavus rašytinį žodį, suprasite, kad nepakankamai priežasčių visam jūsų patirtam sielvartui ir nusivylimui. Leiskite jus patikinti, kad nepraradote manęs kaip bendražygio... Jaučiu tokią pačią aistrą, kokią, jūsų manymu, jaučiau bendram tikslui... Tačiau pastebėjau, kad jie [socialistai] kaip grupė skuba. Kodėl gi ne? Tik jei negaliu žygiuoti taip greitai, turiu paprašyti jų sustoti ir pasiimti mane kartu [79] .

Gandis niekada negalėjo ignoruoti Nehru, kaip socialisto, vadovavimo, taip pat ir socializmo galios Indijoje. Gandis rugsėjo mėnesį savo laiške Sardarui Pateliui tai pakomentavo taip: „Tada yra auganti socialistų grupė. Džavaharlalas yra neginčijamas jų lyderis. ... Šios grupės įtaka ir svarba neabejotinai augs“ [80] . Iš tiesų, pastebėta, kad nuo to laiko Gandis savo teiginyje dėl patikėtinių teorijos tam tikru mastu nusileido socialistams.

1934 m. spalį Gandis pirmenybę teikė patikėjimo, o ne valstybės nuosavybei, tačiau pripažino, kad jei pirmasis variantas neįmanomas, valstybei neišvengiamai teks konfiskuoti individualų turtą socialistiniu principu:

Iš tiesų būčiau labai patenkintas, jei atitinkami asmenys elgtųsi kaip patikėtiniai; bet jei jie to nepadarys, manau, turėsime atimti iš jų turtą per valstybę, naudodami kuo mažiau smurto. ... Aš asmeniškai norėčiau ne valdžios centralizavimo valstybės rankose, o patikėtinio jausmo išplėtimo; mano nuomone, privačios nuosavybės smurtas yra mažiau žalingas nei valstybės smurtas. Tačiau jei to išvengti neįmanoma, palaikyčiau minimalią valstybės nuosavybę [81] .

Po 1934 m. taip pat pasikeitė Gandžio požiūris į patikėtinio gaunamo „komisinio atlyginimo“ dydį arba turto, kurį patikėtinis perduotų visuomenei, dydį. Pavyzdžiui, 1931 m. duotame interviu su Charlesu Petraschu ir kitais jis sakė: „Aš nenustatau konkretaus šio „komisinio atlyginimo“ dydžio, bet prašau jų [turto savininkų] reikalauti tik to, ką, jų manymu, jie turi teisę“ [82] . Kita vertus, 1935 m. laiške Premabhenui Kantakui Gandis nurodė daug drąsesnį patikėtinių reikalavimą: „Savininkui tampant patikėtiniais reiškia, kad jie perduoda vargšams, tai yra valstybei ar bet kuriai kitai viešajai gerovės institucijai, visas pajamas, viršijančias tam tikrą procentą“ [83] .

Be to, 1939 m. Gandis reikalavo, kad princai, milijonieriai ir zamindarai gautų tokį patį atlyginimą kaip ir visi kiti, tai yra, „aštuonias anas per dieną“, ir „likusį savo turtą panaudotų visuomenės gerovei“ [84] . 1942 m. jis pareiškė, kad „Valstybėje, pastatytoje nesmurto pagrindu, patikėtinių įgaliojimai bus reglamentuoti“ [85] .

Gandžio nuolaida socialistams taip pat randama jo 1947 m. kalboje: „Visagaliam Dievui nereikėjo kaupti. ... Todėl teoriškai žmonės taip pat turėtų gyventi diena iš dienos, o ne kaupti daiktus. Jei tai perimtų dauguma žmonių, tai taptų legalizuota, o globa taptų legalizuota institucija“ [86] . Čia, regis, daroma prielaida apie tam tikrą valstybės „prievartos“ formą, paverčiant globą „legalizuota institucija“.

Taigi po 1934 m. sukurta patikėtinių teorija darė prielaidą apie savotišką „prievartą“ patikėtinių nuosavybės ir atlyginimų, taip pat ir pačios institucijos atžvilgiu. Tai akivaizdus ženklas, kad Gandis į savo teoriją įtraukė socialistinius elementus, nes jis giliai pripažino Nehru ir jo socialistų pasekėjų Indijoje reikšmę.

Ką reiškia, kad Gandis savo globos teorijoje įvardijo „prievartą“? Nors iki 1934 m. jo teiginiuose tai nebuvo itin aišku, ši teorija bent jau iš principo siekė ištaisyti neteisingą ekonominį pasiskirstymą tarp žmonių. Po tų metų Gandis norėjo sumažinti atstumą tarp savęs ir socialistų, pripažindamas „prievartą“, jei ji neišvengiama, ir taip įrodyti, kad ši teorija iš tikrųjų turės tokį patį socialinių reformų potencialą kaip ir jų.

Šis teiginys liko nepastebėtas marksistų, kurie kritikavo Gandį kaip konservatyvų socialinės transformacijos atžvilgiu. Jį taip pat ignoravo tie, kurie po Šaltojo karo labai vertino globos teoriją kaip alternatyvą komunizmui arba kaip etiką, palaikančią kapitalistinę ar mišrią ekonomiką.

Iš esmės Gandis manė, kad Indija neturėtų priimti rusiško komunizmo stiliaus, primetamo žmonėms „smurtu“. Todėl tai buvo didelis nukrypimas nuo „nesmurto“ principo, kad jis patikėjimo teorijoje įvardijo „prievartą“. Šia prasme Gandžio nuolaida socializmui nebuvo maža.

Nepaisant tokių įspūdingų žingsnių socializmo link, Gandis neketino visiškai suderinti savo teorijos su socialistų teorijomis. Tariama „prievarta“ visiškai nepakeitė globos teorijos pobūdžio. Tai yra, nors jis ir numatė galimybę valstybei konfiskuoti asmens turtą panaudojant mažiausią smurtą, jam tai turėjo būti kraštutinė priemonė tik tada, kai teorija pasirodė esanti neįgyvendinama. Nors Gandis nustatė patikėtinių komisinius, jis norėjo, kad būtų vengiama bet kokių prievartos priemonių, vadovaujantis „nesmurto“ dvasia. Globa kaip „legalizuota institucija“ taip pat atrodė suprantama kaip kraštutinė situacija, kai ji būtų visuotinai priimta tarp žmonių.

Sulaukusi kritinio socializmo poveikio, globos teorija išliko savo pagrindiniame kontekste. Nors Gandis norėjo išlaikyti draugystę su turtingais žmonėmis, kuriuos laikė geranoriškais, 1939 m. jis svarstė kapitalizmo panaikinimą globos būdu:

Nesigėdiju prisipažinti, kad daugelis kapitalistų man yra draugiški ir manęs nebijo. Jie žino, kad trokštu sunaikinti kapitalizmą beveik, jei ne visai, taip pat, kaip ir pažangiausias socialistas ar komunistas. ... Mano „globos“ teorija nėra laikina, tikrai ne maskuotė. Esu įsitikinęs, kad ji išliks ir po visų kitų teorijų [87] .

Šis teiginys įrodo, kad bet koks šios teorijos, kaip palaikančios kapitalizmą, supratimas, teigiamas ar neigiamas, yra nepakankamas.

Be to, Gandis savo gyvenimo pabaigoje išreiškė unikalų požiūrį į „socializmą“. 1947 m. liepos mėn. vykusioje Delio provincijos politinėje konferencijoje jis pareiškė:

Šiomis dienomis tapo mada vadintis socialistu. Klaidinga nuomonė, kad tarnauti galima tik nešiojant kokio nors „izmo“ etiketę. ... Visada laikiau save darbininkų ir valstiečių tarnu, bet niekada nemaniau, kad reikia vadintis socialistu. ... Mano socializmas yra kitokio pobūdžio. ... Jei socializmas reiškia priešų pavertimą draugais, turėčiau būti laikomas tikru socialistu. ... Netikiu tokiu socializmu, kokį skelbia Socialistų partija. ... Kai mirsiu, jūs visi pripažinsite, kad Gandis buvo tikras socialistas [88] .

Kaip minėta pirmiau, Gandžio globos teorija neabejotinai sulaukė kritinio socializmo poveikio po 1934 m., tačiau iš esmės iki pat pabaigos nuo jo laikėsi atokiau. Ji, be to, nubrėždama ribą su kapitalizmą iš principo palaikančiomis idėjomis, unikaliai vystėsi pagal pagrindinę sistemą, suformuotą 1920–1930 m.

Gandis iš tiesų skelbė patikėtinių teoriją, siekdamas sukurti klasinę darną ir „lygų pasiskirstymą“ tarp žmonių. 1944 m., svarstydamas galimą valstiečių išnaudojimą dvarininkų, jis teigė, kad „glaudžiausias valstiečių bendradarbiavimas yra absoliučiai būtinas. Šiuo tikslu turėtų būti sudaryti specialūs organizaciniai organai arba komitetai“ [89] . „Organizaciniai organai arba komitetai“ čia reikštų pančajatus. Jis valstiečių solidarumą ir streiką suprato kaip „nesmurtinį nebendradarbiavimą“, kad patikėtiniai veiktų iš tikrųjų [90] .

1947 m. balandžio mėn. Gandis įtikino valstiečių ir darbininkų lyderius bendradarbiauti „su zamindarais, o ne juos persekiojant ar žudant“ [91] . Jis taip pat perspėjo zamindarus ir kapitalistus: „Zamindarai ir kapitalistai negalės išgyventi, jei ir toliau slopins valstiečius ir darbininkus“ [92] .

Klasių konfliktas buvo viena didžiausių problemų Indijoje per pastaruosius dvidešimt Gandžio gyvenimo metų. Jis reikalavo, kad valdančioji klasė spręsdama šią problemą elgtųsi kaip „patikėtiniai“. Juk patikėjimo teorija skyrėsi nuo socializmo, tačiau nebuvo skirta palaikyti esamą kapitalistinę sistemą, kai ji veikė kaip socialinės reformos priemonė unikaliu Gandžio būdu.

Išvada

Dabar negalime lengvai sutikti su marksistiniu teiginiu, kad patikėtinių teorija siekė išlaikyti esamą kapitalistinę santvarką. Nors ši teorija įteisino kapitalistų ir žemvaldžių, kaip „patikėtųjų“, pozicijas, tam jie turėjo prisiimti didžiulę naštą finansiškai paremti Gandžio darbus. Jis nusileido socialistams, norėdamas parodyti, kad ši teorija taip pat turėjo tą patį socialinių reformų vektorių kaip ir jų teorijos. Tai reiškia, kad teigiamas Gandhizmo ir kapitalizmo supratimas taip pat buvo vienpusis.

Kapitalistams ir žemvaldžiams vienoje pusėje ir socialistams kitoje, Gandis nepalaikė nė vienos pusės. Galiausiai patikėjimo teorija buvo bandymas sutrumpinti atstumą nuo socializmo, siekiant išvengti klasių kovos ir nesmurtiniu būdu perskirstyti turtingųjų turtą vargšams. Remdamasis šia teorija, Gandis svajojo sukurti – pasiskolinus Ivano Iličiaus terminologiją – „draugišką“ [93] visuomenę, mobilizuodamas visas klases politiškai ir socialiai bei ekonomiškai naujos Indijos kūrimui.

Gandis, gindamas patikėtinių teoriją, nelaikė kapitalistų ir žemvaldžių savo priešininkais. Galima suabejoti, ar ši teorija atitiko kitą jo poziciją, kurioje jis smerkė jų godumą ir godumą. Vis dėlto tik nešiodamasis savyje tokius filosofinius prieštaravimus, jis galėjo spręsti pačioje Indijos visuomenėje egzistavusius prieštaravimus.

Patikėtinių teorija galėjo būti naudinga kapitalistams ir žemvaldžiams dėl bandymo išvengti klasių kovos. Tačiau tai neišvengiama pasekmė, nes Gandis buvo pasirengęs pritaikyti kai kuriuos savo principus ir liko modernumo ribose, kad jį atnaujintų iš vidaus. Taip jis stengėsi taikiai išspręsti, o ne slėpti, Indijos visuomenės vidinius prieštaravimus, ir šis jo darbo aspektas turėtų būti labiau vertinamas.

Pastabos ir nuorodos

[1] Tai yra mano knygos „ Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu“ skyriaus peržiūra, kurią japonų kalba išleido Hosei University Press, Tokijas, 2014 m.

[2] Džavaharlalas Nehru, Autobiografija (Naujasis Delis: Džavaharlalo Nehru memorialinis fondas, 1996), p. 528.

[3] ten pat.

[4] ten pat, p. 515.

[5] EMS Namboodiripad, Mahatma ir ISM , pataisytas leidimas (Kalkuta: Nacionalinė knygų agentūra (P) Ltd., 1981), p. 61.

[6] ten pat, p. 117–118.

[7] Marietta T. Stepaniants, „Gandis ir šiandieninis pasaulis: rusiška perspektyva“ , vertė Ravi M. Bakaya (Naujasis Delis: Rajendra Prasad akademija, 1998), p. 12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, „Gandi no Gendaiteki Igi“, Shiso , 1957 m. balandis (Tokijas: Iwanami Shoten), p.6.

[9] ten pat.

[10] Sakamoto (1957), p.6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokijas: Shimizu Shoin, 1969), p. 56–57.

[12] ten pat, p. 169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokijas: Iwanami Shoten, 1950), p.92.

[14] Masao Naito, „Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu“, Indo Bunka , nr.9, (Tokijas: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), p.30.

[15] Royama (1950), p.212.

[16] Naito (1969), p.31.

[17] Naito (1987), p.114.

[18] ten pat, p. 36.

[19] ten pat.

[20] Surineni Indira, Gandų globos doktrina (Naujasis Delis: „Discovery Publishing House“, 1991), p. 155.

[21] ten pat, p. 7–8.

[22] Ajit K. Dasgupta, „Gandhi ekonominė mintis“ (Londonas: Routledge, 1996), p. 131.

[23] Madhuri Wadhwa, „Gandis tarp tradicijos ir modernumo“ (Naujasis Delis: „Deep & Deep Publications“, 1997), p. 68–70.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, „Autobiografija arba mano eksperimentų su tiesa istorija“ (Ahmedabadas: „Navajivan Publishing House“, 1997), p. 68, 221.

[25] Edmund, H. T. Snell, „Lygybės principai: skirta studentams ir praktikams“ , 13 ^-asis leidimas (Londonas: Stevens and Haynes, Law Publishers, 1901), p. 125.

[26] ten pat, p. 126–27.

[27] Gandis (1997), p. 221.

[28] John Ruskin, „Iki šio paskutinio: keturi esė apie pirmuosius politinės ekonomijos principus“ (Niujorkas: John Wiley & Son, 1866), p. 40.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, Mahatmos Gandhi raštų rinkinys (CWMG) , 100 tomų (Naujasis Delis: Leidinių skyrius, Informacijos ir transliavimo ministerija, Indijos vyriausybė, 1958–1994), t. 8, p. 475–76.

[30] Gandis (1997), p. 332.

[31] Žr., pavyzdžiui, M. V. Kamatho ir V. B. Kero knygą „Karingo, bet nesmurtinio profesinių sąjungų judėjimo istorija: bibliografinis ir istorinis tyrimas“ (Ahmadabadas: Navajivan Mudranalaya, 1993), p. 71.

[32] Gandis (1997), p. 356.

[33] ten pat, p. 359–361.

[34] CWMG , 14 t., 286 psl.

[35] Chamanlal Revri, Indijos profesinių sąjungų judėjimas: trumpa istorija 1880–1947 m. (Naujasis Delis: „Orient Longman“, 1972), p. 76.

[36] Kamath ir Kher (1993), p. 196.

[37] MM Juneja, „Mahatma ir milijonierius“ (Gandhio ir Birlos santykių studija) (Hisar: Modern Publishers, 1993), p. 115.

[38] Ghanshyamdas Birla, „Mahatmos šešėlyje: asmeniniai atsiminimai“ (Bombėjus: Vakils, Feffer and Simons Private Ltd., 1968), p. 3–18.

[39] Louis Fischer, „Mahatmos Gandžio gyvenimas“ , 6 ^-asis leidimas (Bombajus: Indijos pilietinė atsakomybė, 1995), p. 479.

[40] ten pat, p. 480.

[41] Juneja (1993), p. 70–71.

[42] Ghani yra tradicinis aliejaus gamybos būdas. Žr. KT Acharya, „Ghani: tradicinis aliejaus perdirbimo metodas Indijoje“, FAO įmonių dokumentų saugykla (nedatuota) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), p. xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Swadeshi link: platus susirašinėjimas su Gandhiji (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), p.3.

[45] Juneja (1993), p. 74–75.

[46] ten pat, p. 247.

[47] CWMG , 76 t., 9–10 psl.

[48] ​​Bal Ram Nanda, „Gandhio pėdomis: Jamnalal Bajaj gyvenimas ir laikai“ (Delis: Oksfordo universiteto leidykla, 1990), p. 34.

[49] ten pat, p. 65.

[50] ten pat, p. 51, 56, 120.

[51] ten pat, p. 146.

[52] ten pat, p. 203–204.

[53] ten pat, p. 353–54.

[54] CWMG , 59 t., 85 psl.

[55] CWMG , 68 t., 249 psl.

[56] Juneja (1993), p. 79.

[57] CWMG , t. 75, p. 306. Apie Bajaj žr. V. Kulkarni, „Patriotų šeima“ (Bajaj šeima) (Bombėjus: Hind Kitab LTD. Kulkarni, 1951).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, „Konstruktyvi programa: jos prasmė ir vieta“ (Ahmedabadas: „Navajivan“ leidykla, 1945), p. 5.

[59] Vincentas Sheeanas užrašė, kad Gandis vienam iš Tagorės mokinių pasakė: „Šiuo metu mašina padeda nedidelei mažumai gyventi išnaudojant mases. Šios mažumos varomoji jėga yra ne žmogiškumas ir meilė savo rūšiai, o godumas ir godumas“. Žr. Vincentas Sheeanas, Švinas, maloni šviesa (Niujorkas: Random House, 1949), p. 158.

[60] CWMG , 35 t., 80 psl.

[61] ten pat, t. 36, p. 289.

[62] ten pat, t. 46, p. 234–35.

[63] ten pat, 58 t., 219 psl.

[64] ten pat, 72 t., 399 psl.

[65] Yra ir kitas požiūris, kad Indijos komunistų partija (VKP) buvo įkurta 1925 m. gruodžio mėn., kai jie surengė Kanpuro konferenciją su rezoliucija, kad jos