ദൈവം ഏൽപ്പിച്ച സമ്പത്ത് ദരിദ്രരുടെ ക്ഷേമത്തിനായി സമ്പന്നർ കൈകാര്യം ചെയ്യണമെന്നും ആ മാനേജ്‌മെന്റിനായി ഒരു കമ്മീഷൻ മാത്രമേ സ്വീകരിക്കണമെന്നും വ്യവസ്ഥ ചെയ്യുന്നതിനാണ് ട്രസ്റ്റിഷിപ്പ് സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ചട്ടക്കൂട് ഇവിടെ രൂപപ്പെടുത്തിയത്. ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിൽ ഗാന്ധി അന്ന് നേടിയെടുത്ത "വിശ്വാസം" എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നിയമപരവും മതപരവുമായ ധാരണകൾ ചില സാമ്പത്തിക പ്രത്യാഘാതങ്ങളോടൊപ്പം വന്നു. "ഉള്ളവർക്കും ഇല്ലാത്തവർക്കും ഇടയിൽ ഇന്ന് നിലനിൽക്കുന്ന അഭേദ്യമായ വിടവ്" ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനോ അല്ലെങ്കിൽ ആളുകൾക്കിടയിൽ "തുല്യ വിതരണം" [ 64 ] കൊണ്ടുവരുന്നതിനോ ഉള്ള മാർഗമായി അന്നുമുതൽ ഈ സിദ്ധാന്തം കൂടുതൽ ആവേശത്തോടെ വാദിക്കപ്പെടും.

ഇന്ത്യയിലേക്കുള്ള മാർക്സിസത്തിന്റെ കടന്നുകയറ്റം

1920 കളിലും 1930 കളിലുമാണ് മാർക്സിസം ഇന്ത്യയിൽ വ്യാപകമായി പ്രചരിച്ചത്. 1920 ഒക്ടോബറിൽ മുൻ സോവിയറ്റ് യൂണിയനായ താഷ്‌കന്റിൽ മാനബേന്ദ്ര നാഥ് റോയിയും മറ്റുള്ളവരും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി ഓഫ് ഇന്ത്യ സ്ഥാപിച്ചു [65] . 1924 ലെ കാൺപൂർ ഗൂഢാലോചന കേസ് [66] ഉം 1929 ലെ മീററ്റ് ഗൂഢാലോചന കേസ് [67] ഉം ഇന്ത്യയിലേക്കുള്ള കമ്മ്യൂണിസത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള നുഴഞ്ഞുകയറ്റത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തി. 1929 നും 1933 നും ഇടയിൽ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ലിബറൽ സമൂഹങ്ങൾ മഹാമാന്ദ്യം അനുഭവിച്ചു, അതേസമയം മുൻ സോവിയറ്റ് യൂണിയൻ അതിന്റെ ഒന്നാം പഞ്ചവത്സര പദ്ധതി വിജയകരമായി നടപ്പിലാക്കി. ആ ലോക സാഹചര്യം നിരവധി യുവ റാഡിക്കൽ ഇന്ത്യക്കാരെയും മാർക്സിസത്തിന്റെ ശബ്ദം കേൾക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചിരിക്കാം.

അത്തരമൊരു ചരിത്ര പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ഗാന്ധി തന്റെ ട്രസ്റ്റിഷിപ്പ് സിദ്ധാന്തത്തെ മാർക്സിസ്റ്റ് വർഗസമര സിദ്ധാന്തത്തിനെതിരെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു. മാർക്സിസത്താൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ട ആളുകളുമായി ഗാന്ധി നടത്തിയ ചില സംവാദങ്ങളും, 1934-ൽ സിവിൽ നിയമലംഘന കാമ്പെയ്ൻ നിർത്തിയ ഗാന്ധിയോടുള്ള സോഷ്യലിസ്റ്റുകളുടെ പ്രതികരണങ്ങളും നമുക്ക് ഇവിടെ പരിശോധിക്കാം.

ജയിലിൽ പോകാൻ മടിക്കുകയും സ്വകാര്യ പഠനത്തിന് മുൻഗണന നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ആശ്രമ അന്തേവാസിയുണ്ടെന്ന് ആരോപിച്ച് 1934 ഏപ്രിലിൽ ഗാന്ധിജി പെട്ടെന്ന് സിവിൽ നിയമലംഘന പ്രചാരണം നിർത്തിവച്ചു. ഗാന്ധിജിയുടെ പത്രക്കുറിപ്പ് ഇങ്ങനെയാണ്:

സത്യാഗ്രഹ ആശ്രമത്തിലെ തടവുകാരും സഹപ്രവർത്തകരുമായി നടത്തിയ ഒരു വ്യക്തിപരമായ സംഭാഷണത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ പ്രസ്താവന പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടത്, ജയിലിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്ന അവർ രാജേന്ദ്രബാബുവിന്റെ സന്ദർഭത്തിൽ ഞാൻ അവരെ ബീഹാറിലേക്ക് അയച്ചു. പ്രത്യേകിച്ച്, ജയിൽ ജോലി മുഴുവൻ ചെയ്യാൻ മടിക്കുകയും അനുവദിച്ച ജോലിയേക്കാൾ പഠനത്തിന് മുൻഗണന നൽകുകയും ചെയ്ത ഒരു ദീർഘകാല സുഹൃത്തിനെക്കുറിച്ചുള്ള സംഭാഷണത്തിനിടയിൽ എനിക്ക് ലഭിച്ച ഒരു വെളിപ്പെടുത്തൽ വിവരമാണ് ഇതിന് കാരണം. ഇത് നിസ്സംശയമായും സത്യാഗ്രഹ നിയമങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായിരുന്നു. ഞാൻ എന്നത്തേക്കാളും കൂടുതൽ സ്നേഹിക്കുന്ന സുഹൃത്തിന്റെ അപൂർണ്ണതയേക്കാൾ, അത് എന്റെ സ്വന്തം അപൂർണ്ണതയെ എനിക്ക് ഓർമ്മിപ്പിച്ചു. ... ഞാൻ അന്ധനായിരുന്നു. ഒരു നേതാവിലെ അന്ധത ക്ഷമിക്കാനാവാത്തതാണ്. തൽക്കാലം ഞാൻ സിവിൽ പ്രതിരോധത്തിന്റെ ഏക പ്രതിനിധിയായി തുടരണമെന്ന് എനിക്ക് പെട്ടെന്ന് മനസ്സിലായി [68] .

ജയിലിൽ സിവിൽ നിയമലംഘനം അവസാനിപ്പിച്ചതിനെക്കുറിച്ച് കേട്ടപ്പോൾ, നെഹ്‌റുവിന് തോന്നി, "ഒരു വലിയ ദൂരം അദ്ദേഹത്തെ എന്നിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയതായി തോന്നി. വർഷങ്ങളായി എന്നെ അദ്ദേഹവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരുന്ന വിശ്വസ്തതയുടെ സ്വരച്ചേർച്ചകൾ തകർന്നതായി എനിക്ക് ഒരു വേദനയോടെ തോന്നി" [69] . ഡിജി ടെണ്ടുൽക്കർ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, "ഇതായിരുന്നു നിരവധി കോൺഗ്രസുകാരുടെ പ്രതികരണം" [70] . മെയ് 27 ന് അവർ പട്‌നയിൽ കോൺഗ്രസ് സോഷ്യലിസ്റ്റ് പാർട്ടി (സി‌എസ്‌പി) സ്ഥാപിച്ചു [71] .

രണ്ട് ദിവസം മുമ്പ്, സോഷ്യലിസത്തിന്റെ "നിർബന്ധം" അല്ലെങ്കിൽ സോഷ്യലിസ്റ്റ് വഴികളിലൂടെ വ്യവസായങ്ങളുടെ സംസ്ഥാന ഉടമസ്ഥാവകാശം എന്ന വിഷയത്തിൽ ഗാന്ധി രണ്ട് സോഷ്യലിസ്റ്റുകളായ എം.ആർ. മസാനി, എൻ.ആർ. മൽക്കാനി എന്നിവരുമായി ഒരു തീവ്രമായ സംവാദം നടത്തി: "നിങ്ങളുടെ സോഷ്യലിസ്റ്റ് വ്യവസ്ഥ ബലപ്രയോഗത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്"; "അക്രമം അക്ഷമയും അഹിംസ ക്ഷമയുമാണ്" [72] . മസാനിയും മൽക്കാനിയും വ്യവസായങ്ങളുടെ സംസ്ഥാന ഉടമസ്ഥാവകാശം ഉറപ്പിച്ചപ്പോൾ, ട്രസ്റ്റിഷിപ്പ് സിദ്ധാന്തത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി സംരംഭകരുടെ ബിസിനസിന് ഇടം നൽകാൻ ഗാന്ധി ഉത്സുകനായിരുന്നു:

ഗതാഗതം, ഇൻഷുറൻസ്, എക്സ്ചേഞ്ച് തുടങ്ങിയ വ്യവസായങ്ങൾ സംസ്ഥാന ഉടമസ്ഥതയിലായിരിക്കണം. എന്നാൽ എല്ലാ വലിയ വ്യവസായങ്ങളും സംസ്ഥാനം ഏറ്റെടുക്കണമെന്ന് ഞാൻ നിർബന്ധിക്കില്ല. വലിയ പ്രതിഫലം കൂടാതെ, സമൂഹത്തിന്റെ നന്മയ്ക്കായി മാത്രം, ഒരു വ്യവസായം നടത്താനും നയിക്കാനും സ്വമേധയാ മുന്നോട്ടുവരുന്ന ബുദ്ധിമാനും വിദഗ്ദ്ധനുമായ ഒരു വ്യക്തി ഉണ്ടെന്ന് കരുതുക, അത്തരമൊരു വ്യക്തിക്ക് ആ വ്യവസായം സംഘടിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന തരത്തിൽ ഞാൻ സംവിധാനത്തെ ഇലാസ്റ്റിക് ആയി നിലനിർത്തും [73] .

ജയിലിൽ കഴിയുന്ന നെഹ്‌റു ജൂണിൽ തന്റെ ആത്മകഥ എഴുതാൻ തുടങ്ങി, അതിൽ ട്രസ്റ്റിഷിപ്പ് സിദ്ധാന്തം ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഗാന്ധിയുടെ ആശയങ്ങളെ അദ്ദേഹം നിശിതമായി വിമർശിച്ചു. ആത്മകഥ 1935 ഫെബ്രുവരിയിൽ പൂർത്തിയായി, അദ്ദേഹം ഇനിപ്പറയുന്ന വിവരണം കൃത്യമായി എപ്പോൾ നൽകിയെന്ന് വ്യക്തമല്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഈ മാസങ്ങളിൽ ഗാന്ധിയോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആഴമായ അവിശ്വാസം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ഈ വിവരണം പര്യാപ്തമാണ്:

'സുഹൃത്തിന്റെ' അപൂർണ്ണതയോ തെറ്റോ ആണെങ്കിൽ പോലും അത് വളരെ നിസ്സാരമായ ഒരു കാര്യമായിരുന്നു. … എന്നാൽ അത് ഗൗരവമുള്ള ഒരു കാര്യമാണെങ്കിൽ പോലും, ഒരു വ്യക്തി തെറ്റ് ചെയ്തതിന്റെ പേരിൽ നേരിട്ടും അല്ലാതെയും ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകളെ പുറത്താക്കേണ്ട ഒരു വലിയ ദേശീയ പ്രസ്ഥാനമായിരുന്നോ അത്? ഇത് എനിക്ക് ഒരു ഭീകരമായ നിർദ്ദേശമായും അധാർമികമായും തോന്നി. … പക്ഷേ അദ്ദേഹം നൽകിയ കാരണം എനിക്ക് ബുദ്ധിശക്തിയെ അപമാനിക്കുന്നതായും ഒരു ദേശീയ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ നേതാവിന് ഒരു അത്ഭുതകരമായ പ്രകടനമായും തോന്നി [74] .

നെഹ്‌റു ജയിലിൽ തയ്യാറാക്കുന്ന ഈ ആത്മകഥയുടെ കൈയെഴുത്തുപ്രതിയെക്കുറിച്ച് ഗാന്ധി ഒരിക്കലും അറിഞ്ഞിരിക്കില്ല. ഒരുപക്ഷേ നെഹ്‌റുവിന്റെ വികാരത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാതെ, ജൂലൈയിൽ അദ്ദേഹം സോഷ്യലിസ്റ്റ് വിദ്യാർത്ഥികളെ നേരിട്ടു. വർഗസമരം അനിവാര്യമാണെന്ന് അവർ വാദിച്ചെങ്കിലും, ട്രസ്റ്റിഷിപ്പ് സിദ്ധാന്തം വഴി മുതലാളിമാർക്കും ജനങ്ങൾക്കുമിടയിൽ സാധ്യമായ ഐക്യത്തെക്കുറിച്ച് അവരെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ഗാന്ധി ശ്രമിച്ചു:

ജനങ്ങളുടെ സേവനത്തിനായി തങ്ങളുടെ നേട്ടങ്ങൾ സമർപ്പിക്കാനുള്ള അവരുടെ കഴിവിന്റെ പരിധി വരെ നാം അവരെ [മുതലാളിമാരെ] വിശ്വസിക്കണം. ... ഇന്ത്യയിൽ വർഗയുദ്ധം അനിവാര്യമല്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, അഹിംസയുടെ സന്ദേശം നാം മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ അത് ഒഴിവാക്കാവുന്നതുമാണ്. വർഗയുദ്ധം അനിവാര്യമാണെന്ന് സംസാരിക്കുന്നവർ അഹിംസയുടെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കിയിട്ടില്ല അല്ലെങ്കിൽ അവയെ പുറംതൊലിയിൽ മാത്രം മനസ്സിലാക്കിയിട്ടില്ല [75] .

തീർച്ചയായും, ഗാന്ധി ഭൂവുടമകൾക്കും മുതലാളിമാർക്കും ട്രസ്റ്റികളുടെ ചുമതലകൾ വീതിച്ചു നൽകി വർഗ സംഘർഷങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നു. സോഷ്യലിസ്റ്റുകൾ പിന്തുടർന്ന "സമത്വം" എന്ന ആശയത്തോട് സഹാനുഭൂതി പ്രകടിപ്പിച്ച അദ്ദേഹം, ആ "സമത്വം" കൊണ്ടുവരാനുള്ള മാർഗങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നതിൽ സമ്പന്നരുടെ നന്മയെ വിശ്വസിക്കാനും ആശ്രയിക്കാനും ആഗ്രഹിച്ചു. ഈ ഘട്ടത്തിൽ വർഗസമരം അനിവാര്യമാണെന്ന് കരുതിയ സോഷ്യലിസ്റ്റുകൾക്കും തനിക്കും ഇടയിൽ വ്യക്തമായ ഒരു രേഖ അദ്ദേഹം വരച്ചു: "പൊതുജന ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തിൽ പാശ്ചാത്യ സോഷ്യലിസമോ കമ്മ്യൂണിസമോ അവസാന വാക്കാണെന്ന് കരുതുന്നത് തീർച്ചയായും തെറ്റാണ്" [76] .

നാല് ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം ഗാന്ധി സമീന്ദാറുകളോട് "ട്രസ്റ്റികളായി" പെരുമാറാൻ അഭ്യർത്ഥിക്കുകയും വർഗസമരത്തിന്റെ അപകടത്തിൽ നിന്ന് അവരെ നിർണ്ണായകമായി സംരക്ഷിക്കുമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു: "വർഗയുദ്ധം തടയുന്നതിൽ എന്റെ സ്വാധീനത്തിന്റെ മുഴുവൻ ഭാരവും ഞാൻ ചെലുത്തുമെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഉറപ്പായിരിക്കാം. ... എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ സ്വത്ത് അന്യായമായി തട്ടിയെടുക്കാൻ ഒരു ശ്രമം നടക്കുന്നുണ്ടെന്ന് കരുതുക, ഞാൻ നിങ്ങളുടെ പക്ഷത്ത് പോരാടുന്നതായി നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തും" [77] .

മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, അക്കാലത്ത് ഉയർന്നുവന്ന വിപ്ലവകരമായ ചിന്തയുടെയും വർഗസമരത്തിന്റെയും ഭീഷണിയിൽ നിന്ന് സമ്പന്ന വർഗ്ഗത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായിരുന്നു ഗാന്ധിജിയുടെ ട്രസ്റ്റിഷിപ്പ് സിദ്ധാന്തം പ്രവർത്തിച്ചത്. സമ്പന്നരുമായുള്ള ഗാന്ധിയുടെ സാഹോദര്യത്തോടൊപ്പം, സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അത്തരമൊരു പ്രവർത്തനം, അദ്ദേഹത്തെ യാഥാസ്ഥിതികനായും നിലവിലുള്ള ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ ഭരണകൂടത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവനായും കാണാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു.

സോഷ്യലിസത്തിന്റെ സ്വാധീനം

എന്നിരുന്നാലും, സോഷ്യലിസത്തിന്റെയും കമ്മ്യൂണിസത്തിന്റെയും സ്വാധീനത്തിൽ നിന്ന് ഗാന്ധിക്ക് പൂർണ്ണമായും രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. പ്രചാരണം നിർത്തിവച്ച വാർത്ത കേട്ടപ്പോൾ തനിക്ക് അനുഭവപ്പെട്ട വലിയ ഞെട്ടൽ ഓഗസ്റ്റ് 13-ന് ഗാന്ധിക്ക് എഴുതിയ കത്തിൽ നെഹ്‌റു പ്രകടിപ്പിച്ചു. നേരെമറിച്ച്, ഈ കത്ത് ഗാന്ധിയെയും ഞെട്ടിച്ചതായി തോന്നുന്നു:

നിങ്ങൾ സിഡി പ്രസ്ഥാനം പിൻവലിച്ചു എന്ന് കേട്ടപ്പോൾ എനിക്ക് അസന്തുഷ്ടി തോന്നി. ... വളരെക്കാലം കഴിഞ്ഞാണ് ഞാൻ നിങ്ങളുടെ പ്രസ്താവന വായിച്ചത്, അത് എനിക്ക് ഇതുവരെ ഉണ്ടായിട്ടുള്ളതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും വലിയ ഞെട്ടലുകളിൽ ഒന്നായിരുന്നു. ... പക്ഷേ നിങ്ങൾ അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ നൽകിയ കാരണങ്ങളും ഭാവി പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കായി നിങ്ങൾ നൽകിയ നിർദ്ദേശങ്ങളും എന്നെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തി. എന്റെ ഉള്ളിൽ എന്തോ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടതായി, ഞാൻ വളരെയധികം വിലമതിച്ചിരുന്ന ഒരു ബന്ധം തകർന്നതായി എനിക്ക് പെട്ടെന്ന് ഒരു തോന്നൽ ഉണ്ടായി [78] .

സോഷ്യലിസ്റ്റുകളോടുള്ള ഗാന്ധിയുടെ മനോഭാവത്തിൽ ഈ കത്ത് ഒരു വഴിത്തിരിവായിരുന്നിരിക്കണം. ഓഗസ്റ്റ് 17-ന് നെഹ്‌റുവിന് അദ്ദേഹം നൽകിയ മറുപടിയിൽ, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും സാമൂഹിക പരിഷ്കരണത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള അവരുടെ പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ നെഹ്‌റുവിന്റെ ഭാഗമാകാൻ താൻ ഒരിക്കലും ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ തീവ്രമായ പ്രത്യാശ വായിക്കാം:

നിങ്ങളുടെ വികാരഭരിതവും ഹൃദയസ്പർശിയുമായ കത്തിന് എന്റെ ശക്തി അനുവദിക്കുന്നതിലും വളരെ ദൈർഘ്യമേറിയ മറുപടി ലഭിക്കേണ്ടതുണ്ട്. … എന്നാൽ നമ്മുടെ പൊതുവായ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ അനുഭവിച്ച എല്ലാ ദുഃഖത്തിനും നിരാശയ്ക്കും മതിയായ കാരണമില്ലെന്ന് എഴുത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മ പഠനം നിങ്ങൾക്ക് കാണിച്ചുതരുമെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്. എന്നിൽ ഒരു സഖാവിനെ നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്ന് ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഉറപ്പ് നൽകട്ടെ. … പൊതുവായ ലക്ഷ്യത്തിനായി നിങ്ങൾ എനിക്ക് ഉണ്ടായിരുന്ന അതേ അഭിനിവേശം എനിക്കുണ്ട്. … പക്ഷേ, അവരെ [സോഷ്യലിസ്റ്റുകളെ] തിടുക്കത്തിൽ സഞ്ചരിക്കേണ്ട ഒരു ശരീരമായി ഞാൻ കണ്ടെത്തി. എന്തുകൊണ്ട് അവർ അങ്ങനെ ആകരുത്? എനിക്ക് അത്ര വേഗത്തിൽ മാർച്ച് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഞാൻ അവരോട് നിർത്തി എന്നെ അവരോടൊപ്പം കൊണ്ടുപോകാൻ ആവശ്യപ്പെടണം [79] .

ഒരു സോഷ്യലിസ്റ്റ് എന്ന നിലയിൽ നെഹ്‌റുവിന്റെ നേതൃത്വത്തെയും ഇന്ത്യയിലെ സോഷ്യലിസത്തിന്റെ ശക്തിയെയും ഗാന്ധിക്ക് ഒരിക്കലും അവഗണിക്കാൻ കഴിയില്ല. സെപ്റ്റംബറിൽ സർദാർ പട്ടേലിന് എഴുതിയ കത്തിൽ ഗാന്ധി ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഇങ്ങനെ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു: “പിന്നെ വളർന്നുവരുന്ന സോഷ്യലിസ്റ്റുകളുടെ ഒരു കൂട്ടമുണ്ട്. ജവഹർലാൽ അവരുടെ തർക്കമില്ലാത്ത നേതാവാണ്. ... ആ സംഘം സ്വാധീനത്തിലും പ്രാധാന്യത്തിലും വളരും” [80] . വാസ്തവത്തിൽ, അന്നുമുതൽ ട്രസ്റ്റിഷിപ്പ് സിദ്ധാന്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ പ്രസ്താവനയിൽ ഗാന്ധി ഒരു പരിധിവരെ സോഷ്യലിസ്റ്റുകൾക്ക് വഴങ്ങിയതായി നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു.

1934 ഒക്ടോബറിൽ ഗാന്ധിജി സംസ്ഥാന ഉടമസ്ഥതയേക്കാൾ ട്രസ്റ്റിഷിപ്പ് ഇഷ്ടപ്പെട്ടു, എന്നാൽ ആദ്യത്തേത് അസാധ്യമാണെങ്കിൽ, സോഷ്യലിസ്റ്റ് രീതിയിൽ വ്യക്തിഗത സ്വത്തുക്കൾ കണ്ടുകെട്ടുന്നത് സംസ്ഥാനത്തിന് ഒഴിവാക്കാനാവില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം സമ്മതിച്ചു:

ബന്ധപ്പെട്ട ആളുകൾ ട്രസ്റ്റികളായി പെരുമാറിയാൽ ഞാൻ വളരെ സന്തോഷിക്കും; പക്ഷേ അവർ പരാജയപ്പെട്ടാൽ, ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ അക്രമം പ്രയോഗിച്ചുകൊണ്ട് സംസ്ഥാനം വഴി അവരുടെ സ്വത്തുക്കൾ നാം അവർക്ക് നഷ്ടപ്പെടുത്തേണ്ടിവരുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ... ഞാൻ വ്യക്തിപരമായി ആഗ്രഹിക്കുന്നത് സംസ്ഥാനത്തിന്റെ കൈകളിലെ അധികാര കേന്ദ്രീകരണമല്ല, മറിച്ച് ട്രസ്റ്റിഷിപ്പിന്റെ അർത്ഥത്തിന്റെ വിപുലീകരണമായിരിക്കും; എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ സ്വകാര്യ ഉടമസ്ഥതയുടെ അക്രമം സംസ്ഥാനത്തിന്റെ അക്രമത്തേക്കാൾ ദോഷകരമല്ല. എന്നിരുന്നാലും, അത് ഒഴിവാക്കാനാവാത്തതാണെങ്കിൽ, കുറഞ്ഞത് സംസ്ഥാന ഉടമസ്ഥാവകാശം ഞാൻ പിന്തുണയ്ക്കും [81] .

1934 ന് ശേഷം ഒരു ട്രസ്റ്റിക്ക് ലഭിക്കുന്ന "കമ്മീഷൻ" അല്ലെങ്കിൽ ട്രസ്റ്റി സമൂഹത്തിന് കൈമാറുന്ന സമ്പത്തിന്റെ അളവ് എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഗാന്ധിയുടെ മനോഭാവങ്ങളും മാറി. ഉദാഹരണത്തിന്, 1931 ൽ ചാൾസ് പെട്രാഷും മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള അഭിമുഖത്തിൽ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "ഈ 'കമ്മീഷന്' ഞാൻ ഒരു കണക്ക് നിശ്ചയിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ ഞാൻ അവരോട് [സമ്പത്തിന്റെ ഉടമകളോട്] അവർക്ക് അർഹതയുള്ളതായി അവർ കരുതുന്നത് മാത്രമേ ആവശ്യപ്പെടാവൂ" [82] . മറുവശത്ത്, 1935 ൽ പ്രേമാഭെൻ കണ്ടക്കിന് എഴുതിയ കത്തിൽ, ഗാന്ധി ട്രസ്റ്റികളിൽ നിന്ന് വളരെ ധീരമായ ഒരു ആവശ്യം സൂചിപ്പിച്ചു: "ഉടമ ട്രസ്റ്റിമാരാകുക എന്നതിനർത്ഥം ദരിദ്രർക്ക്, അതായത്, സംസ്ഥാനത്തിനോ മറ്റേതെങ്കിലും പൊതുക്ഷേമ സ്ഥാപനത്തിനോ, ഒരു നിശ്ചിത ശതമാനത്തിൽ കൂടുതലുള്ള എല്ലാ വരുമാനവും കൈമാറുക എന്നാണ്" [83] .

മാത്രമല്ല, 1939-ൽ ഗാന്ധിജി രാജകുമാരന്മാർക്കും, കോടീശ്വരന്മാർക്കും, സമീന്ദാർമാർക്കും മറ്റെല്ലാവർക്കും ലഭിക്കുന്ന അതേ വേതനം, അതായത് "ഒരു ദിവസം എട്ട് അണ" ലഭിക്കണമെന്നും "ബാക്കി സമ്പത്ത് സമൂഹത്തിന്റെ ക്ഷേമത്തിനായി ഉപയോഗിക്കണമെന്നും" നിർബന്ധിച്ചു [84] . 1942-ൽ അദ്ദേഹം "അഹിംസയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ കെട്ടിപ്പടുത്ത ഒരു സംസ്ഥാനത്ത്, ട്രസ്റ്റിമാരുടെ കമ്മീഷൻ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടും" എന്ന് പ്രസ്താവിച്ചു [85] .

1947-ൽ ഗാന്ധിജി സോഷ്യലിസ്റ്റുകൾക്ക് നൽകിയ ഇളവ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസംഗത്തിലും കാണാം: “സർവ്വശക്തനായ ദൈവത്തിന് സംഭരിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലായിരുന്നു. ... അതിനാൽ സൈദ്ധാന്തികമായി മനുഷ്യരും വസ്തുക്കൾ സംഭരിക്കാതെ ദിനംപ്രതി ജീവിക്കണം. ഇത് പൊതുവെ ജനങ്ങൾ സ്വാംശീകരിച്ചാൽ, അത് നിയമവിധേയമാക്കപ്പെടുകയും ട്രസ്റ്റിഷിപ്പ് നിയമവിധേയമാക്കപ്പെട്ട ഒരു സ്ഥാപനമായി മാറുകയും ചെയ്യും” [86] . ട്രസ്റ്റിഷിപ്പിനെ “നിയമവിധേയമാക്കിയ ഒരു സ്ഥാപനം” ആക്കി മാറ്റുന്നതിൽ ഭരണകൂടത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക രൂപത്തിലുള്ള “നിർബന്ധിത നടപടി” ഇവിടെ അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു.

അങ്ങനെ 1934 ന് ശേഷമുള്ള ട്രസ്റ്റിഷിപ്പ് സിദ്ധാന്തം ട്രസ്റ്റികളുടെ സ്വത്തുടമസ്ഥത, വേതനം, സ്ഥാപനം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഒരുതരം "നിർബന്ധം" സ്വീകരിച്ചു. നെഹ്‌റുവിന്റെയും ഇന്ത്യയിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സോഷ്യലിസ്റ്റ് അനുയായികളുടെയും പ്രാധാന്യം ആഴത്തിൽ അംഗീകരിച്ച ഗാന്ധി സ്വന്തം സിദ്ധാന്തത്തിൽ സോഷ്യലിസ്റ്റ് ഘടകങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തിയതിന്റെ വ്യക്തമായ സൂചനയാണിത്.

ഇനി ഗാന്ധിജി തന്റെ ട്രസ്റ്റിഷിപ്പ് സിദ്ധാന്തത്തിൽ "നിർബന്ധം" സ്വീകരിക്കുന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? 1934-ന് മുമ്പുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസ്താവനകളിൽ ഇത് പ്രത്യേകിച്ച് വ്യക്തമായിരുന്നില്ലെങ്കിലും, ജനങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള അന്യായമായ സാമ്പത്തിക വിതരണം പരിഹരിക്കുക എന്ന ഉദ്ദേശ്യം, കുറഞ്ഞത് തത്വത്തിലെങ്കിലും ഈ സിദ്ധാന്തത്തിനുണ്ടായിരുന്നു. ആ വർഷത്തിനുശേഷം, അനിവാര്യമാണെങ്കിൽ "നിർബന്ധം" അംഗീകരിക്കുന്നതിലൂടെ, താനും സോഷ്യലിസ്റ്റുകളും തമ്മിലുള്ള ദൂരം കുറയ്ക്കാൻ ഗാന്ധി ആഗ്രഹിച്ചു, അങ്ങനെ ആ സിദ്ധാന്തത്തിന് അവരുടെ അതേ സാമൂഹിക പരിഷ്കരണ ശേഷിയുണ്ടെന്ന് തെളിയിക്കാൻ.

സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തെ സംബന്ധിച്ച് യാഥാസ്ഥിതികനാണെന്ന് ഗാന്ധിയെ വിമർശിച്ച മാർക്സിസ്റ്റുകളുടെ ശ്രദ്ധയിൽ ഈ കാര്യം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ശീതയുദ്ധാനന്തര കാലഘട്ടത്തിൽ കമ്മ്യൂണിസത്തിന് ബദലായി ട്രസ്റ്റിഷിപ്പ് സിദ്ധാന്തത്തെ വളരെയധികം വിലയിരുത്തിയവരും ഇത് അവഗണിച്ചു. അല്ലെങ്കിൽ മുതലാളിത്ത അല്ലെങ്കിൽ മിശ്ര സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥകളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ഒരു ധാർമ്മികതയായി ഇത് വിലയിരുത്തി.

"അക്രമം" വഴി ജനങ്ങളുടെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന റഷ്യൻ രീതിയിലുള്ള കമ്മ്യൂണിസം ഇന്ത്യ സ്വീകരിക്കരുതെന്ന് ഗാന്ധി അടിസ്ഥാനപരമായി വിശ്വസിച്ചു. അതിനാൽ, ട്രസ്റ്റിഷിപ്പ് സിദ്ധാന്തത്തിൽ അദ്ദേഹം "നിർബന്ധിതമായി" സ്വീകരിച്ചത് "അഹിംസ" എന്ന തത്വത്തിൽ നിന്നുള്ള വലിയ വ്യതിയാനമായിരുന്നു. ആ അർത്ഥത്തിൽ, സോഷ്യലിസത്തോടുള്ള ഗാന്ധിയുടെ വിട്ടുവീഴ്ച ചെറുതായിരുന്നില്ല.

സോഷ്യലിസത്തിലേക്കുള്ള ശ്രദ്ധേയമായ മുന്നേറ്റങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഗാന്ധി തന്റെ സിദ്ധാന്തത്തെ സോഷ്യലിസ്റ്റുകളുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങളുമായി പൂർണ്ണമായും യോജിപ്പിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നില്ല. അനുമാനിക്കപ്പെട്ട "നിർബന്ധം" ട്രസ്റ്റിഷിപ്പ് സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെ പൂർണ്ണമായും മാറ്റിയിട്ടില്ല. അതായത്, ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ അക്രമത്തിലൂടെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വത്ത് കണ്ടുകെട്ടാനുള്ള സാധ്യതയെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം സങ്കൽപ്പിച്ചെങ്കിലും, സിദ്ധാന്തം യാഥാർത്ഥ്യമാകാൻ കഴിയില്ലെന്ന് തെളിഞ്ഞാൽ മാത്രമേ ഇത് അവസാന ആശ്രയമാകൂ എന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് തോന്നി. ട്രസ്റ്റികൾക്കുള്ള കമ്മീഷനുകൾ ഗാന്ധി നിശ്ചയിച്ചിരുന്നെങ്കിലും, "അഹിംസ"യുടെ ആത്മാവിന് അനുസൃതമായി ഏതൊരു ശക്തമായ നടപടിയും ഒഴിവാക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചു. "നിയമവിധേയമാക്കിയ സ്ഥാപനം" എന്ന നിലയിൽ ട്രസ്റ്റിഷിപ്പ് ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ സാർവത്രികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു അങ്ങേയറ്റത്തെ സാഹചര്യമായും സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു.

സോഷ്യലിസത്തിൽ നിന്ന് നിർണായക സ്വാധീനം ചെലുത്തിയ ട്രസ്റ്റിഷിപ്പ് സിദ്ധാന്തം അതിന്റെ അടിസ്ഥാന ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ തന്നെ നിലനിന്നു. ഗാന്ധിജിക്ക് സന്മനസ്സുള്ളവരായി തോന്നിയ സമ്പന്നരായ ആളുകളുമായുള്ള സൗഹൃദം നിലനിർത്താൻ ആഗ്രഹിച്ചപ്പോൾ, 1939-ൽ ട്രസ്റ്റിഷിപ്പ് വഴി മുതലാളിത്തം നിർത്തലാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം ചിന്തിച്ചു:

പല മുതലാളിമാരും എന്നോട് സൗഹൃദപരമാണെന്നും എന്നെ ഭയപ്പെടുന്നില്ലെന്നും അവകാശപ്പെടുന്നതിൽ എനിക്ക് ലജ്ജയില്ല. ഏറ്റവും പുരോഗമിച്ച സോഷ്യലിസ്റ്റ് അല്ലെങ്കിൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പോലെ, പൂർണ്ണമായും അല്ലെങ്കിലും, മുതലാളിത്തത്തെ അവസാനിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് അവർക്കറിയാം. ... എന്റെ 'ട്രസ്റ്റീഷിപ്പ്' സിദ്ധാന്തം ഒരു താൽക്കാലിക സിദ്ധാന്തമല്ല, തീർച്ചയായും ഒരു മറവുമല്ല. അത് മറ്റെല്ലാ സിദ്ധാന്തങ്ങളെയും അതിജീവിക്കുമെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട് [87] .

മുതലാളിത്തത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ഈ സിദ്ധാന്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏതൊരു ധാരണയും, അത് പോസിറ്റീവ് ആയാലും നെഗറ്റീവ് ആയാലും, പര്യാപ്തമല്ലെന്ന് ഈ പ്രസ്താവന തെളിയിക്കുന്നു.

കൂടാതെ, തന്റെ ജീവിതാവസാനം വരെ "സോഷ്യലിസത്തെ"ക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ അതുല്യമായ വീക്ഷണം ഗാന്ധിജി സൂചിപ്പിച്ചു. 1947 ജൂലൈയിൽ ഡൽഹി പ്രവിശ്യാ രാഷ്ട്രീയ സമ്മേളനത്തിൽ അദ്ദേഹം ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു:

ഇക്കാലത്ത് സ്വയം ഒരു സോഷ്യലിസ്റ്റ് എന്ന് വിളിക്കുന്നത് ഒരു ഫാഷനായി മാറിയിരിക്കുന്നു. 'ഇസം' എന്ന ലേബൽ ധരിച്ചാൽ മാത്രമേ ഒരാൾക്ക് സേവനം ചെയ്യാൻ കഴിയൂ എന്നത് തെറ്റായ ഒരു ധാരണയാണ്. ... ഞാൻ എപ്പോഴും തൊഴിലാളികളുടെയും കർഷകരുടെയും സേവകനായി എന്നെത്തന്നെ കണക്കാക്കിയിരുന്നു, പക്ഷേ എന്നെത്തന്നെ ഒരു സോഷ്യലിസ്റ്റ് എന്ന് വിളിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലെന്ന് എനിക്ക് ഒരിക്കലും തോന്നിയിട്ടില്ല. ... എന്റെ സോഷ്യലിസം വ്യത്യസ്തമായ തരത്തിലുള്ളതാണ്. ... സോഷ്യലിസം എന്നാൽ ശത്രുക്കളെ സുഹൃത്തുക്കളാക്കി മാറ്റുക എന്നാണെങ്കിൽ എന്നെ ഒരു യഥാർത്ഥ സോഷ്യലിസ്റ്റായി കണക്കാക്കണം. ... സോഷ്യലിസ്റ്റ് പാർട്ടി പ്രസംഗിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള സോഷ്യലിസത്തിൽ ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. ... ഞാൻ മരിക്കുമ്പോൾ ഗാന്ധി ഒരു യഥാർത്ഥ സോഷ്യലിസ്റ്റായിരുന്നുവെന്ന് നിങ്ങളെല്ലാം സമ്മതിക്കും [88] .

മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ഗാന്ധിജിയുടെ ട്രസ്റ്റിഷിപ്പ് സിദ്ധാന്തത്തിന് 1934 ന് ശേഷം സോഷ്യലിസത്തിൽ നിന്ന് നിർണായക സ്വാധീനം ലഭിച്ചു, പക്ഷേ അവസാനം വരെ അതിൽ നിന്ന് സാരാംശത്തിൽ അകലം പാലിച്ചു. തത്വത്തിൽ മുതലാളിത്തത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ചിന്തകളുമായി ഒരു രേഖ വരയ്ക്കുകയും, 1920 കളിലും 1930 കളിലും രൂപപ്പെടുത്തിയ അടിസ്ഥാന ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ അത് സവിശേഷമായി പരിണമിക്കുകയും ചെയ്തു.

ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ വർഗ ഐക്യവും "തുല്യ വിതരണവും" കൊണ്ടുവരുന്നതിനായി ഗാന്ധിജി ട്രസ്റ്റിഷിപ്പ് സിദ്ധാന്തം പ്രസംഗിച്ചു. 1944-ൽ, ഭൂവുടമകൾ കർഷകരെ ചൂഷണം ചെയ്യാൻ സാധ്യതയുള്ളതിനാൽ, "കർഷകർക്കിടയിൽ ഏറ്റവും അടുത്ത സഹകരണം അനിവാര്യമാണ്. ഇതിനായി പ്രത്യേക സംഘടനാ സ്ഥാപനങ്ങളോ കമ്മിറ്റികളോ രൂപീകരിക്കണം" എന്ന് അദ്ദേഹം അഭിപ്രായപ്പെട്ടു [89] . ഇവിടെ "സംഘാടന സ്ഥാപനങ്ങളോ കമ്മിറ്റികളോ" എന്നാൽ പഞ്ചായത്തുകൾ എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ട്രസ്റ്റിഷിപ്പ് യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന്, കർഷകർക്കിടയിൽ ഐക്യദാർഢ്യവും "അഹിംസാത്മക നിസ്സഹകരണം" എന്ന രൂപത്തിൽ പണിമുടക്കും അദ്ദേഹം വിഭാവനം ചെയ്തു [90] .

1947 ഏപ്രിലിൽ, ഗാന്ധി കർഷകരെയും തൊഴിലാളി നേതാക്കളെയും "സമീന്ദാർമാരെ ഉപദ്രവിക്കുകയോ കൊല്ലുകയോ ചെയ്യാതെ" സഹകരിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു [91] . അദ്ദേഹം സമീന്ദാർമാർക്കും മുതലാളിമാർക്കും മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി: "കർഷകരെയും തൊഴിലാളികളെയും അടിച്ചമർത്തുന്നത് തുടർന്നാൽ സമീന്ദാർമാർക്കും മുതലാളിമാർക്കും അതിജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല" [92] .

ഗാന്ധിജിയുടെ ജീവിതത്തിലെ അവസാന ഇരുപത് വർഷങ്ങളിൽ ഇന്ത്യയിൽ നേരിട്ട ഏറ്റവും വലിയ പ്രശ്‌നങ്ങളിലൊന്നായിരുന്നു വർഗ സംഘർഷം. ഈ പ്രശ്‌നം പരിഹരിക്കുന്നതിന് ഭരണവർഗം "ട്രസ്റ്റികളായി" പെരുമാറണമെന്ന് അദ്ദേഹം ആവശ്യപ്പെട്ടു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ട്രസ്റ്റിഷിപ്പ് സിദ്ധാന്തം സോഷ്യലിസത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു, പക്ഷേ നിലവിലുള്ള മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥയെ നിലനിർത്താൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതായിരുന്നില്ല, കാരണം ഗാന്ധിജിയുടെ തനതായ രീതിയിൽ സാമൂഹിക പരിഷ്കരണത്തിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി അത് പ്രവർത്തിച്ചു.

തീരുമാനം

നിലവിലുള്ള മുതലാളിത്ത ഭരണകൂടത്തെ നിലനിർത്തുക എന്നതാണ് ട്രസ്റ്റിഷിപ്പ് സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ലക്ഷ്യമെന്ന മാർക്സിസ്റ്റ് ആശയം നമുക്ക് എളുപ്പത്തിൽ അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈ സിദ്ധാന്തം മുതലാളിമാരുടെയും ഭൂവുടമകളുടെയും "ട്രസ്റ്റികൾ" എന്ന നിലപാടുകളെ സാധൂകരിക്കുമെങ്കിലും, ആ നിയമസാധുതയ്ക്കായി, ഗാന്ധിയുടെ കൃതികളെ സാമ്പത്തികമായി സഹായിക്കുന്നതിന് അവർക്ക് വലിയ ഒരു ഭാരം ഏറ്റെടുക്കേണ്ടിവന്നു. സോഷ്യലിസ്റ്റുകളുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്ക് അവരുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങളെപ്പോലെ തന്നെ സാമൂഹിക പരിഷ്കരണത്തിന്റെ വെക്റ്റർ ഈ സിദ്ധാന്തത്തിനും ഉണ്ടെന്ന് സൂചിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം സമ്മതിച്ചു. ഗാന്ധിസത്തെ മുതലാളിത്തവുമായി സംയോജിപ്പിച്ച് പോസിറ്റീവ് ആയി മനസ്സിലാക്കുന്നതും ഏകപക്ഷീയമായിരുന്നു എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം.

ഒരു വശത്ത് മുതലാളിമാരും ഭൂവുടമകളും മറുവശത്ത് സോഷ്യലിസ്റ്റുകളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഗാന്ധി ആരുടെയും പക്ഷം ചേർന്നില്ല. ആത്യന്തികമായി, ട്രസ്റ്റിഷിപ്പ് സിദ്ധാന്തം സോഷ്യലിസവുമായുള്ള ദൂരം കുറയ്ക്കുന്നതിനും വർഗസമരം ഒഴിവാക്കുന്നതിനും സമ്പന്നരുടെ സമ്പത്ത് ദരിദ്രർക്ക് അക്രമരഹിതമായി പുനർവിന്യസിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു ശ്രമമായിരുന്നു. ഈ സിദ്ധാന്തത്തിലൂടെ, രാഷ്ട്രീയമായും സാമൂഹിക-സാമ്പത്തികമായും ഒരു പുതിയ ഇന്ത്യയുടെ നിർമ്മാണത്തിനായി എല്ലാ വർഗങ്ങളെയും അണിനിരത്തുന്നതിലൂടെ - ഇവാൻ ഇല്ലിച്ചിന്റെ പദാവലി കടമെടുത്ത് - ഒരു "സുഖകരമായ" [93] സമൂഹം സ്ഥാപിക്കാൻ ഗാന്ധി സ്വപ്നം കണ്ടു.

ട്രസ്റ്റിഷിപ്പ് സിദ്ധാന്തത്തിന് വേണ്ടി വാദിച്ചപ്പോൾ ഗാന്ധിജി മുതലാളിമാരെയും ഭൂവുടമകളെയും തന്റെ എതിരാളികളായി കരുതിയിരുന്നില്ല. അവരുടെ അത്യാഗ്രഹത്തെയും അത്യാഗ്രഹത്തെയും അപലപിച്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ മറ്റൊരു നിലപാടുമായി ഈ സിദ്ധാന്തം പൊരുത്തപ്പെടുന്നുണ്ടോ എന്ന് ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാം. എന്നിരുന്നാലും, അത്തരം ദാർശനിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഉള്ളിൽ കൊണ്ടുനടക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ, ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിൽ തന്നെ നിലനിന്നിരുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ നേരിടാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയൂ.

വർഗസമരം ഒഴിവാക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിന്റെ ഫലമായി ട്രസ്റ്റിഷിപ്പ് സിദ്ധാന്തം മുതലാളിമാർക്കും ഭൂവുടമകൾക്കും ഗുണം ചെയ്‌തിരിക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, ഗാന്ധി സ്വന്തം തത്ത്വങ്ങളിൽ ചിലത് പൊരുത്തപ്പെടുത്താൻ തയ്യാറായതിനാലും, ആധുനികതയെ ഉള്ളിൽ നിന്ന് നവീകരിക്കുന്നതിനായി അദ്ദേഹം അതിൽ തന്നെ തുടർന്നു എന്നതിനാലും ഇത് അനിവാര്യമായ ഒരു പരിണതഫലമാണ്. അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ സമാധാനപരമായ രീതിയിൽ മറയ്ക്കുന്നതിനുപകരം പരിഹരിക്കാനാണ് അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചത്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഈ വശം കൂടുതൽ വിലമതിക്കപ്പെടണം.

കുറിപ്പുകളും പരാമർശങ്ങളും

[1] 2014-ൽ ടോക്കിയോയിലെ ഹൊസെയ് യൂണിവേഴ്‌സിറ്റി പ്രസ് ജാപ്പനീസ് ഭാഷയിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച മിനോടേക് നോ കെയ്‌സൈറോൺ: ഗാനി-ഷിസോ മുതൽ സോനോ കെയ്‌ഫു വരെയുള്ള എൻ്റെ പുസ്തകത്തിലെ ഒരു അധ്യായത്തിൻ്റെ പുനരവലോകനമാണിത്.

[2] ജവഹർലാൽ നെഹ്‌റു, ഒരു ആത്മകഥ (ന്യൂഡൽഹി: ജവഹർലാൽ നെഹ്‌റു മെമ്മോറിയൽ ഫണ്ട്, 1996), പേജ് 528.

[3] അതേ.

[4] അതേ., പേജ്.515.

[5] ഇ.എം.എസ്. നമ്പൂതിരിപ്പാട്, ദി മഹാത്മ ആൻഡ് ദി ഇസ്ം , പരിഷ്കരിച്ച പതിപ്പ് (കൽക്കട്ട: നാഷണൽ ബുക്ക് ഏജൻസി (പി) ലിമിറ്റഡ്, 1981), പേജ്.61.

[6] അതേ., പേജ്.117-18.

[7] മരിയേറ്റ ടി. സ്റ്റെപാനിയന്റ്സ്, ഗാന്ധി ആൻഡ് ദി വേൾഡ് ടുഡേ: എ റഷ്യൻ പെർസ്പെക്റ്റീവ് , രവി എം. ബകായ വിവർത്തനം ചെയ്തത് (ന്യൂഡൽഹി: രാജേന്ദ്ര പ്രസാദ് അക്കാദമി, 1998), പേജ് 12.

[8] ടോകുമാത്സു സകാമോട്ടോ, “ഗാൻഡി നോ ഗെൻഡൈറ്റെകി ഇഗി”, ഷിസോ , ഏപ്രിൽ 1957 (ടോക്കിയോ: ഇവനാമി ഷോട്ടൻ), പേജ്.6.

[9] അതേ.

[10] സകാമോട്ടോ (1957), പേജ് 6.

[11] ടോക്കുമാത്സു സകാമോട്ടോ, ഗാൻജി (ടോക്കിയോ: ഷിമിസു ഷോയിൻ, 1969), പേജ്.56-57.

[12] അതേ., പേജ്.169.

[13] യോഷിറോ റോയാമ, മഹാതോമ ഗഞ്ചി (ടോക്കിയോ: ഇവനാമി ഷോട്ടൻ, 1950), പേജ്.92.

[14] മസാവോ നൈറ്റോ, “നിഹോൺ നിയോകെരു ഗാന്ധി കെങ്ക്യു നോ കൊസാറ്റ്‌സു”, ഇൻഡോ ബങ്ക , നമ്പർ.9, (ടോക്കിയോ: നിച്ചി-ഇൻ ബങ്ക ക്യോകായി, 1969), പേജ്.30.

[15] റോയാമ (1950), പേജ്.212.

[16] നൈറ്റോ (1969), പേജ്.31.

[17] നൈറ്റോ (1987), പേജ് 114.

[18] അതേ., പേജ്.36.

[19] അതേ.

[20] സുരിനേനി ഇന്ദിര, ഗാന്ധിയൻ ഡോക്ട്രിൻ ഓഫ് ട്രസ്റ്റീഷിപ്പ് (ന്യൂഡൽഹി: ഡിസ്കവറി പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസ്, 1991), പേജ് 155.

[21] അതേ., പേജ്.7-8.

[22] അജിത് കെ. ദാസ്ഗുപ്ത, ഗാന്ധിയുടെ സാമ്പത്തിക ചിന്ത (ലണ്ടൻ: റൂട്ട്‌ലെഡ്ജ്, 1996), പേജ് 131.

[23] മാധുരി വാധ്വ, ഗാന്ധി ബിറ്റ്വീൻ ട്രഡീഷൻ ആൻഡ് മോഡേണിറ്റി (ന്യൂഡൽഹി: ഡീപ് & ഡീപ് പബ്ലിക്കേഷൻസ്, 1997), പേജ്.68-70.

[24] മോഹൻദാസ് കരംചന്ദ് ഗാന്ധി, ഒരു ആത്മകഥ അല്ലെങ്കിൽ എന്റെ സത്യാന്വേഷണ പരീക്ഷണങ്ങളുടെ കഥ (അഹമ്മദാബാദ്: നവജീവൻ പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസ്, 1997), പേജ്.68, 221.

[25] എഡ്മണ്ട്, എച്ച്.ടി. സ്നെൽ, തുല്യതയുടെ തത്വങ്ങൾ: വിദ്യാർത്ഥികളുടെയും പ്രാക്ടീഷണർമാരുടെയും ഉപയോഗത്തിനായി ഉദ്ദേശിച്ചത് , 13 ^-ാം പതിപ്പ് (ലണ്ടൻ: സ്റ്റീവൻസ് ആൻഡ് ഹെയ്ൻസ്, ലോ പബ്ലിഷേഴ്സ്, 1901), പേജ് 125.

[26] അതേ. പേജ്. 126-27.

[27] ഗാന്ധി (1997), പേജ് 221.

[28] ജോൺ റസ്കിൻ, അൺടു ദിസ് ലാസ്റ്റ്, ഫോർ എസ്സേസ് ഓൺ ദി ഫസ്റ്റ് പ്രിൻസിപ്പിൾസ് ഓൺ പൊളിറ്റിക്കൽ എക്കണോമി (ന്യൂയോർക്ക്: ജോൺ വൈലി & സൺ, 1866), പേജ് 40.

[29] മോഹൻദാസ് കരംചന്ദ് ഗാന്ധി, മഹാത്മാഗാന്ധിയുടെ സമാഹാര കൃതികൾ (CWMG) , 100 വാല്യങ്ങൾ (ന്യൂഡൽഹി: പ്രസിദ്ധീകരണ വിഭാഗം, വാർത്താ വിതരണ പ്രക്ഷേപണ മന്ത്രാലയം, ഇന്ത്യാ ഗവൺമെന്റ്, 1958-94), വാല്യം.8, പേജ്.475-76.

[30] ഗാന്ധി (1997), പേജ്.332.

[31] ഉദാഹരണത്തിന്, എം.വി. കാമത്തും വി.ബി. കെറും, 'ദി സ്റ്റോറി ഓഫ് മിലിറ്റന്റ് ബട്ട് നോൺ-ഹിംസാത്മക ട്രേഡ് യൂണിയനിസം: എ ബിബ്ലിയോഗ്രാഫിക്കൽ ആൻഡ് ഹിസ്റ്റോറിക്കൽ സ്റ്റഡി' (അഹമ്മദാബാദ്: നവജീവൻ മുദ്രണാലയ, 1993), പേജ് 71 കാണുക.

[32] ഗാന്ധി (1997), പേജ്.356.

[33] അതേ., പേജ്.359-61.

[34] സിഡബ്ല്യുഎംജി , വാല്യം.14, പേജ്.286.

[35] ചമൻലാൽ റെവ്രി, ദി ഇന്ത്യൻ ട്രേഡ് യൂണിയൻ മൂവ്മെന്റ്: ആൻ ഔട്ട്ലൈൻ ഹിസ്റ്ററി 1880-1947 (ന്യൂഡൽഹി: ഓറിയന്റ് ലോങ്മാൻ, 1972), പേജ് 76.

[36] കാമത്തും ഖേറും (1993), പേജ് 196.

[37] എം.എം. ജുനേജ, ദി മഹാത്മ & ദി മില്യണയർ (ഗാന്ധി-ബിർള ബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പഠനം) (ഹിസാർ: മോഡേൺ പബ്ലിഷേഴ്‌സ്, 1993), പേജ്.115.

[38] ഘനശ്യാംദാസ് ബിർള, ഇൻ ദി ഷാഡോ ഓഫ് ദി മഹാത്മാ: എ പേഴ്‌സണൽ മെമ്മോയർ (ബോംബെ: വകിൽസ്, ഫെഫർ ആൻഡ് സൈമൺസ് പ്രൈവറ്റ് ലിമിറ്റഡ്, 1968), പേജ്.3-18.

[39] ലൂയിസ് ഫിഷർ, മഹാത്മാഗാന്ധിയുടെ ജീവിതം , ^ആറാം പതിപ്പ് (ബോംബെ: ഭാരതീയ വിദ്യാഭവൻ, 1995), പേജ് 479.

[40] അതേ., പേജ്.480.

[41] ജുനേജ (1993), പേജ്.70-71.

[42] എണ്ണ നിർമ്മിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പരമ്പരാഗത രീതിയാണ് ഘാനി. കെ.ടി. ആചാര്യ, “ഘാനി: ഇന്ത്യയിലെ ഒരു പരമ്പരാഗത എണ്ണ സംസ്കരണ രീതി”, എഫ്എഒ കോർപ്പറേറ്റ് ഡോക്യുമെന്റ് റിപ്പോസിറ്ററി (തീയതി നിശ്ചയിച്ചിട്ടില്ല) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm) കാണുക.

[43] ബിർള (1968), പേജ് xv.

[44] ഘനശ്യാംദാസ് ബിർള, സ്വദേശിയിലേക്ക്: ഗാന്ധിജിയുമായുള്ള വൈഡ്-റേഞ്ചിംഗ് കറസ്‌പോണ്ടൻസ് (ബോംബെ: ഭാരതീയ വിദ്യാഭവൻ, 1980), പേജ്.3.

[45] ജുനേജ (1993), പേജ്.74-75.

[46] അതേ., പേജ്.247.

[47] സിഡബ്ല്യുഎംജി , വാല്യം.76, പേജ്.9-10.

[48] ​​ബൽ റാം നന്ദ, ഗാന്ധിയുടെ കാൽപ്പാടുകളിൽ: ജംനാലാൽ ബജാജിന്റെ ജീവിതവും സമയവും (ഡൽഹി: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്, 1990), പേജ് 34.

[49] അതേ., പേജ്.65.

[50] അതേ., പേജ്.51, 56, 120.

[51] അതേ., പേജ്.146.

[52] അതേ., പേജ്.203-04.

[53] അതേ., പേജ്.353-54.

[54] സിഡബ്ല്യുഎംജി , വാല്യം.59, പേജ്.85.

[55] സിഡബ്ല്യുഎംജി , വാല്യം.68, പേജ്.249.

[56] ജുനേജ (1993), പേജ്.79.

[57] CWMG , v.75, പേജ്.306. ബജാജിന്, വി. കുൽക്കർണി, എ ഫാമിലി ഓഫ് പേട്രിയറ്റ്സ് (ദി ബജാജ് ഫാമിലി) (ബോംബെ: ഹിന്ദ് കിതാബ് ലിമിറ്റഡ്. കുൽക്കർണി, 1951) കാണുക.

[58] മോഹൻദാസ് കരംചന്ദ് ഗാന്ധി, കൺസ്ട്രക്റ്റീവ് പ്രോഗ്രാം: അതിന്റെ അർത്ഥവും സ്ഥലവും (അഹമ്മദാബാദ്: നവജീവൻ പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസ്, 1945), പേജ് 5.

[59] ടാഗോറിന്റെ ശിഷ്യന്മാരിൽ ഒരാളോട് ഗാന്ധിജി ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞതായി വിൻസെന്റ് ഷീൻ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്: “ഇപ്പോൾ, യന്ത്രം ഒരു ചെറിയ ന്യൂനപക്ഷത്തെ ജനങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്ത് ജീവിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. ഈ ന്യൂനപക്ഷത്തിന്റെ പ്രേരകശക്തി മനുഷ്യത്വമോ അവരുടെ തരത്തിലുള്ള സ്നേഹമോ അല്ല, മറിച്ച് അത്യാഗ്രഹവും അത്യാഗ്രഹവുമാണ്”. വിൻസെന്റ് ഷീൻ, ലീഡ്, കിന്‍ഡി ലൈറ്റ് (ന്യൂയോർക്ക്: റാൻഡം ഹൗസ്, 1949), പേജ് 158 കാണുക.

[60] സിഡബ്ല്യുഎംജി , വാല്യം.35, പേജ്.80.

[61] അതേ., വാല്യം.36, പേജ്.289.

[62] അതേ., വാല്യം.46, പേജ്.234-35.

[63] അതേ., വാല്യം. 58, പേജ്. 219.

[64] അതേ., വാല്യം. 72, പേജ്. 399.

[65] 1925 ഡിസംബറിൽ കാൺപൂർ സമ്മേളനം നടത്തിയപ്പോഴാണ് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി ഓഫ് ഇന്ത്യ (സിപിഐ) സ്ഥാപിതമായതെന്ന് മറ്റൊരു വീക്ഷണമുണ്ട്, അത്