येथे विश्वस्तत्व सिद्धांताची मूलभूत चौकट अशी आखण्यात आली की श्रीमंतांनी त्यांच्या देवाने सोपवलेल्या संपत्तीचे व्यवस्थापन गरिबांच्या कल्याणासाठी करावे आणि त्या व्यवस्थापनासाठी फक्त कमिशन स्वीकारावे. दक्षिण आफ्रिकेत गांधींनी मिळवलेल्या "विश्वास" बद्दलच्या कायदेशीर आणि धार्मिक समजुतींसोबत काही आर्थिक परिणामही आले. तेव्हापासून "आज 'आहेत' आणि 'असलेल्या' यांच्यातील ती अपूरणीय दरी' [63] नष्ट करण्यासाठी किंवा लोकांमध्ये "समान वितरण" [64] आणण्यासाठी" या सिद्धांताचा अधिक उत्साहाने पुरस्कार केला जाईल.

भारतात मार्क्सवादाचा प्रवेश

१९२० आणि १९३० च्या दशकात मार्क्सवाद भारतात मोठ्या प्रमाणात पसरला. मानवेंद्र नाथ रॉय आणि इतरांनी ऑक्टोबर १९२० मध्ये ताश्कंद, माजी सोव्हिएत युनियन येथे भारतीय कम्युनिस्ट पक्षाची स्थापना केली [65] . १९२४ मध्ये कानपूर षड्यंत्र खटला [66] आणि १९२९ मध्ये मेरठ षड्यंत्र खटला [67] हे साम्यवादाच्या भारतात खोलवर प्रवेशाचे प्रतीक होते. जगभरातील उदारमतवादी समाजांना १९२९ ते १९३३ दरम्यान महामंदीचा सामना करावा लागला, तर माजी सोव्हिएत युनियनने त्यांची पहिली पंचवार्षिक योजना यशस्वीरित्या अंमलात आणली. त्या जागतिक परिस्थितीमुळे अनेक तरुण कट्टरपंथी भारतीयांना मार्क्सवादाचा आवाज ऐकण्यास प्रोत्साहित केले असावे.

अशा ऐतिहासिक संदर्भात, गांधींनी वर्ग संघर्षाच्या मार्क्सवादी सिद्धांताविरुद्ध विश्वस्तत्वाच्या त्यांच्या सिद्धांताचा विरोध केला. येथे आपण मार्क्सवादाने प्रभावित लोकांसोबत गांधींनी घेतलेल्या काही वादविवादांकडे पाहूया, तसेच १९३४ मध्ये सविनय कायदेभंग मोहीम थांबवणाऱ्या गांधींबद्दल समाजवाद्यांच्या प्रतिक्रियांकडे पाहूया.

एप्रिल १९३४ मध्ये गांधीजींनी अचानक सविनय कायदेभंग मोहीम थांबवली, कारण आश्रमातील एक कैदी तुरुंगात जाण्यास अनिच्छुक होता आणि त्याला त्याचे खाजगी शिक्षण आवडते. गांधीजींचे प्रेस स्टेटमेंट असे आहे:

हे विधान सत्याग्रह आश्रमातील कैदी आणि सहकाऱ्यांशी झालेल्या वैयक्तिक गप्पांमधून प्रेरित आहे, जे नुकतेच तुरुंगातून बाहेर आले होते आणि ज्यांना मी राजेंद्रबाबूंच्या सांगण्यावरून बिहारला पाठवले होते. विशेषतः, संभाषणादरम्यान मला मिळालेल्या एका मौल्यवान सहकाऱ्याबद्दलच्या माहितीमुळे, जो तुरुंगातील संपूर्ण काम करण्यास अनिच्छुक होता आणि नियुक्त केलेल्या कामापेक्षा त्याचा अभ्यास पसंत करत होता. हे निःसंशयपणे सत्याग्रहाच्या नियमांच्या विरुद्ध होते. ज्या मित्रावर मी नेहमीपेक्षा जास्त प्रेम करतो, त्याच्या अपूर्णतेपेक्षा, त्याने मला माझी स्वतःची अपूर्णता पुन्हा एकदा लक्षात आणून दिली. ... मी अंध होतो. नेत्यामध्ये अंधत्व अक्षम्य आहे. मला लगेच लक्षात आले की सध्या तरी मी कृतीत नागरी प्रतिकाराचा एकमेव प्रतिनिधी राहिलो पाहिजे [68] .

तुरुंगात सविनय कायदेभंग संपल्याबद्दल ऐकल्यानंतर, नेहरूंना वाटले की "त्यांना माझ्यापासून खूप मोठे अंतर निर्माण झाले आहे. वेदनेच्या एका वाराने मला असे वाटले की अनेक वर्षांपासून मला त्यांच्याशी बांधून ठेवलेल्या निष्ठेचे नाते तुटले आहे" [69] . डीजी तेंडुलकर यांच्या मते, "ही अनेक काँग्रेसजनांची प्रतिक्रिया होती" [70] . त्यांनी २७ मे रोजी पटना येथे काँग्रेस सोशलिस्ट पार्टी (सीएसपी) ची स्थापना केली [71] .

दोन दिवसांपूर्वी, गांधीजींनी एम.आर. मसानी आणि एन.आर. मलकानी या दोन समाजवादी नेत्यांशी समाजवादाच्या "जबरदस्ती" किंवा समाजवादी धर्तीवर उद्योगांच्या राज्य-मालकीवर तीव्र वादविवाद केला: "तुमची समाजवादी व्यवस्था जबरदस्तीवर आधारित आहे"; "हिंसा ही अधीरता आहे आणि अहिंसा ही संयम आहे" [72] . मसानी आणि मलकानी यांनी उद्योगांच्या राज्य-मालकीवर भर दिला, तर गांधी विश्वस्ततेच्या सिद्धांतावर आधारित उद्योजकांच्या व्यवसायासाठी जागा सुरक्षित करण्यास उत्सुक होते:

वाहतूक, विमा, विनिमय यांसारखे उद्योग राज्याच्या मालकीचे असले पाहिजेत. परंतु सर्व मोठे उद्योग राज्याने ताब्यात घ्यावेत असा माझा आग्रह नाही. समजा एखादी बुद्धिमान आणि तज्ञ व्यक्ती स्वयंसेवा करून एखादा उद्योग चालवते आणि निर्देशित करते, जास्त मोबदला न घेता आणि केवळ समाजाच्या भल्यासाठी, तर मी व्यवस्था इतकी लवचिक ठेवेन की अशा व्यक्तीला तो उद्योग आयोजित करता येईल [73] .

तुरुंगात असताना नेहरूंनी जूनमध्ये त्यांचे आत्मचरित्र लिहिण्यास सुरुवात केली, ज्यामध्ये त्यांनी विश्वस्ततेच्या सिद्धांतासह गांधींच्या विचारांवर कठोर टीका केली. हे आत्मचरित्र फेब्रुवारी १९३५ पर्यंत पूर्ण झाले आणि त्यांनी पुढील वृत्तांत नेमके कधी दिला हे स्पष्ट नाही. तथापि, या महिन्यांत गांधींबद्दल त्यांचा खोल अविश्वास व्यक्त करण्यासाठी हे वृत्तांत पुरेसे स्पष्ट आहे:

'मित्राची' अपूर्णता किंवा दोष, जर ती तशी असेल तर, ही एक अतिशय क्षुल्लक बाब होती. … पण जरी ती गंभीर बाब असली तरी, एका व्यक्तीने चूक केल्यामुळे हजारो प्रत्यक्ष आणि लाखो अप्रत्यक्षपणे सहभागी असलेली एक विशाल राष्ट्रीय चळवळ बंद पाडली गेली होती का? हे मला एक राक्षसी प्रस्ताव आणि अनैतिक वाटले. … पण त्याने दिलेले कारण मला बुद्धिमत्तेचा अपमान आणि राष्ट्रीय चळवळीच्या नेत्यासाठी एक अद्भुत कामगिरी वाटली [74] .

नेहरू तुरुंगात तयार करत असलेल्या या आत्मचरित्राच्या हस्तलिखिताबद्दल गांधींना कधीच माहिती नव्हती. कदाचित नेहरूंच्या भावना जाणून न घेता, त्यांनी जुलैमध्ये समाजवादी विद्यार्थ्यांशी संवाद साधला. वर्ग संघर्ष अपरिहार्य असेल असा त्यांचा आग्रह असताना, गांधींनी त्यांना भांडवलदार आणि जनतेमधील संभाव्य सुसंवादाबद्दल पटवून देण्याचा प्रयत्न केला, जो विश्वस्ततेच्या सिद्धांताद्वारे आणला जाईल:

आपण त्यांच्यावर [भांडवलदारांवर] जनतेच्या सेवेसाठी त्यांचे फायदे देण्याच्या क्षमतेइतपत विश्वास ठेवला पाहिजे. ... भारतात वर्गयुद्ध केवळ अपरिहार्य नाही तर जर आपण अहिंसेचा संदेश समजून घेतला असेल तर ते टाळता येते. जे लोक वर्गयुद्ध अपरिहार्य आहे असे बोलतात त्यांना अहिंसेचे परिणाम समजलेले नाहीत किंवा ते फक्त खोलवर समजले आहेत [75] .

खरंच, गांधी जगन्नाथ आणि भांडवलदारांना विश्वस्तांची कामे देऊन वर्ग संघर्ष टाळण्यास उत्सुक होते. समाजवाद्यांनी अवलंबलेल्या "समानतेच्या" कल्पनेशी सहानुभूती बाळगून, ते श्रीमंतांच्या चांगुलपणावर विश्वास ठेवू इच्छित होते आणि ती "समानता" आणण्याचे साधन शोधू इच्छित होते. या टप्प्यावर त्यांनी स्वतःमध्ये आणि समाजवाद्यांमध्ये एक स्पष्ट रेषा आखली, ज्यांना वर्ग संघर्ष अपरिहार्य वाटायचा: "सामूहिक गरिबीच्या प्रश्नावर पाश्चात्य समाजवाद किंवा साम्यवाद हा शेवटचा शब्द आहे असे मानणे निश्चितच चुकीचे आहे" [76] .

चार दिवसांनंतर गांधींनी जमीनदारांना "विश्वस्त" म्हणून वागण्याची विनंती केली आणि वर्ग संघर्षाच्या धोक्यापासून त्यांचे निर्णायकपणे संरक्षण करण्याचे आश्वासन दिले: "तुम्हाला खात्री असू शकते की मी वर्गयुद्ध रोखण्यासाठी माझ्या प्रभावाचे संपूर्ण वजन टाकीन. ... परंतु समजा तुम्हाला तुमच्या मालमत्तेपासून वंचित ठेवण्याचा अन्याय्य प्रयत्न झाला, तर तुम्हाला मी तुमच्या बाजूने लढत असल्याचे आढळेल" [77] .

वर नमूद केल्याप्रमाणे, गांधीजींच्या विश्वस्तत्वाच्या सिद्धांताने त्या काळात उदयास येणाऱ्या क्रांतिकारी विचार आणि वर्गसंघर्षाच्या धोक्यापासून श्रीमंत वर्गाचे रक्षण करण्याचे काम केले. या सिद्धांताचे असे कार्य, श्रीमंतांसोबत गांधीजींच्या बंधुत्वासह, स्पष्टपणे त्यांना रूढीवादी आणि भारतीय समाजातील विद्यमान राजवटीचे समर्थन करणारे म्हणून पाहण्यास प्रवृत्त करते.

समाजवादाचा प्रभाव

तथापि, गांधीजी समाजवाद आणि साम्यवादाच्या प्रभावापासून पूर्णपणे वाचू शकले नाहीत. १३ ऑगस्ट रोजी गांधींना लिहिलेल्या पत्रात मोहीम स्थगित झाल्याची बातमी ऐकून त्यांना झालेला मोठा धक्का नेहरूंनी व्यक्त केला. उलट, असे दिसते की या पत्राने गांधीजींनाही धक्का बसला:

जेव्हा मी ऐकले की तुम्ही सीडी चळवळ थांबवली आहे तेव्हा मला वाईट वाटले. ... खूप नंतर मी तुमचे विधान वाचले आणि यामुळे मला आतापर्यंतचा सर्वात मोठा धक्का बसला. ... पण तुम्ही असे करण्यामागे दिलेली कारणे आणि भविष्यातील कामासाठी तुम्ही दिलेल्या सूचनांनी मला आश्चर्यचकित केले. मला अचानक आणि तीव्रतेने वाटले की माझ्या आत काहीतरी तुटले आहे, मी ज्या बंधनाला खूप महत्त्व देत होतो ते तुटले आहे [78] .

हे पत्र गांधीजींच्या समाजवाद्यांबद्दलच्या दृष्टिकोनात एक महत्त्वाचा टप्पा ठरले असावे. १७ ऑगस्ट रोजी नेहरूंना लिहिलेल्या त्यांच्या उत्तरात, स्वातंत्र्य आणि सामाजिक सुधारणांच्या चळवळींमध्ये त्यांना कधीही नेहरूंपासून वेगळे व्हायचे नाही अशी त्यांची उत्कट आशा वाचता येते:

तुमच्या भावनिक आणि हृदयस्पर्शी पत्राचे उत्तर माझ्या ताकदीपेक्षा जास्त लांब असायला हवे. ... पण मला खात्री आहे की आमच्या सामान्य दृष्टिकोनातून, लिखित शब्दाचा बारकाईने अभ्यास केल्यास तुम्हाला हे दिसून येईल की तुम्हाला जाणवलेल्या सर्व दुःख आणि निराशेसाठी पुरेसे कारण नाही. मी तुम्हाला खात्री देतो की तुम्ही माझ्यातील एकही सहकारी गमावलेला नाही. ... माझ्यातही तीच आवड आहे जी तुम्ही मला सामान्य ध्येयासाठी जाणून घेतल्याप्रमाणे होती. ... पण मला [समाजवादी] एक शरीर म्हणून घाईत असल्याचे आढळले आहे. ते का नसावेत? जर मी इतक्या वेगाने कूच करू शकत नसेन, तरच मी त्यांना थांबून मला त्यांच्यासोबत घेऊन जाण्यास सांगावे [79] .

गांधीजी नेहरूंच्या समाजवादी नेतृत्वाकडे आणि भारतातील समाजवादाच्या सामर्थ्याकडे कधीही दुर्लक्ष करू शकत नव्हते. गांधीजींनी सप्टेंबरमध्ये सरदार पटेलांना लिहिलेल्या पत्रात यावर खालीलप्रमाणे भाष्य केले: "मग समाजवाद्यांचा वाढता गट आहे. जवाहरलाल हे त्यांचे निर्विवाद नेते आहेत. ... त्या गटाचा प्रभाव आणि महत्त्व वाढणे निश्चित आहे" [80] . खरं तर, तेव्हापासून विश्वस्ततेच्या सिद्धांताबाबतच्या त्यांच्या विधानात गांधींनी काही प्रमाणात समाजवाद्यांशी सहमती दर्शविली आहे.

ऑक्टोबर १९३४ मध्ये, गांधीजींनी राज्य-मालकीपेक्षा विश्वस्तपदाला प्राधान्य दिले, परंतु जर विश्वस्तपद अशक्य असेल तर समाजवादी धर्तीवर वैयक्तिक मालमत्ता जप्त करणे राज्यासाठी अपरिहार्य ठरेल हे त्यांनी मान्य केले:

संबंधित लोकांनी विश्वस्त म्हणून वागले तर मला खूप आनंद होईल; पण जर ते अयशस्वी झाले तर मला वाटते की आपल्याला किमान हिंसाचार करून राज्याद्वारे त्यांच्या मालमत्तेपासून त्यांना वंचित करावे लागेल. ... मी वैयक्तिकरित्या जे पसंत करेन ते राज्याच्या हातात सत्तेचे केंद्रीकरण नसून विश्वस्तत्वाच्या भावनेचा विस्तार असेल; माझ्या मते खाजगी मालकीची हिंसा ही राज्याच्या हिंसाचारापेक्षा कमी हानिकारक आहे. तथापि, जर ते अपरिहार्य असेल तर मी किमान राज्य-मालकीचे समर्थन करेन [81] .

१९३४ नंतर विश्वस्तांना मिळणाऱ्या "कमिशन" किंवा विश्वस्त समाजाला किती संपत्ती देईल याविषयी गांधीजींचे दृष्टिकोन बदलले. उदाहरणार्थ, १९३१ मध्ये चार्ल्स पेट्राश आणि इतरांसोबतच्या मुलाखतीत ते म्हणाले, "मी या 'कमिशन'साठी आकडा निश्चित करत नाही, परंतु मी त्यांना [संपत्तीच्या मालकांना] फक्त तेवढीच मागणी करण्यास सांगतो ज्याचा त्यांना अधिकार आहे असे वाटते" [82] . दुसरीकडे, १९३५ मध्ये प्रेमाभेन कंटक यांना लिहिलेल्या पत्रात गांधीजींनी विश्वस्तांकडून एक धाडसी मागणी दर्शविली: "विश्वस्त होण्याचा अर्थ असा आहे की मालकाने गरिबांना, म्हणजेच राज्याला किंवा इतर कोणत्याही सार्वजनिक कल्याणकारी संस्थेला, विशिष्ट टक्केवारीपेक्षा जास्त उत्पन्न देणे" [83] .

शिवाय, १९३९ मध्ये गांधीजींनी आग्रह धरला की राजे, करोडपती आणि जमीनदारांना इतर सर्वांइतकेच वेतन मिळावे, म्हणजेच "दिवसाला आठ आणे" आणि "उर्वरित संपत्ती समाजाच्या कल्याणासाठी वापरावी" [84] . १९४२ मध्ये त्यांनी म्हटले की "अहिंसेच्या आधारावर बांधलेल्या राज्यात, विश्वस्तांचे आयोग नियंत्रित केले जाईल" [85] .

समाजवाद्यांसाठी गांधीजींनी दिलेली सवलत १९४७ च्या त्यांच्या भाषणातही आढळते: "सर्वशक्तिमान असलेल्या देवाला साठवण्याची गरज नव्हती. ... म्हणून माणसांनीही तत्वतः दिवसेंदिवस जगले पाहिजे आणि वस्तूंचा साठा करू नये. जर हे सामान्यतः लोकांनी आत्मसात केले तर ते कायदेशीर होईल आणि विश्वस्तता एक कायदेशीर संस्था बनेल" [86] . येथे विश्वस्तता "कायदेशीर संस्थेत" रूपांतरित करण्यासाठी राज्याकडून "जबरदस्ती" चा एक विशिष्ट प्रकार गृहीत धरला जातो असे दिसते.

१९३४ नंतर विश्वस्तत्वाच्या सिद्धांताने विश्वस्तांच्या मालमत्तेच्या मालकी आणि वेतनाबाबत तसेच संस्थेबाबत एक प्रकारची "जबरदस्ती" स्वीकारली. हे स्पष्टपणे एक लक्षण आहे की गांधींनी त्यांच्या स्वतःच्या सिद्धांतात समाजवादी घटकांचा समावेश केला होता, कारण त्यांनी भारतातील नेहरू आणि त्यांच्या समाजवादी अनुयायांचे महत्त्व खोलवर मान्य केले होते.

आता गांधींनी त्यांच्या विश्वस्ततेच्या सिद्धांतात "जबरदस्ती" गृहीत धरण्याचा काय अर्थ आहे? १९३४ पूर्वीच्या त्यांच्या विधानांमध्ये हे विशेषतः स्पष्ट नव्हते, तरी या सिद्धांताचा हेतू, किमान तत्वतः, लोकांमधील अन्याय्य आर्थिक वितरणाचे निराकरण करण्याचा होता. त्या वर्षानंतर, गांधींना "जबरदस्ती" अपरिहार्य असल्यास ती मान्य करून स्वतः आणि समाजवाद्यांमधील अंतर कमी करायचे होते आणि म्हणूनच हे सिद्ध करायचे होते की या सिद्धांतात प्रत्यक्षात त्यांच्याइतकीच सामाजिक सुधारणा करण्याची क्षमता असेल.

हा मुद्दा मार्क्सवाद्यांच्या लक्षात आला नाही, कारण त्यांनी गांधीजींवर सामाजिक परिवर्तनाबाबत रूढीवादी म्हणून टीका केली. शीतयुद्धानंतरच्या काळात विश्वस्तत्व सिद्धांताचे साम्यवादाला पर्याय म्हणून किंवा भांडवलशाही किंवा मिश्र अर्थव्यवस्थांना आधार देणारा नीतिमत्ता म्हणून उच्च मूल्यांकन करणाऱ्यांनीही याकडे दुर्लक्ष केले.

गांधीजींचा मुळात असा विश्वास होता की भारताने "हिंसेद्वारे" लोकांवर लादलेल्या रशियन-शैलीच्या साम्यवादाचा अवलंब करू नये. म्हणूनच, विश्वस्ततेच्या सिद्धांतात "जबरदस्ती" गृहीत धरणे हे "अहिंसे" च्या तत्त्वापासून एक मोठे विचलन होते. त्या अर्थाने, समाजवादाला गांधीजींची सवलत लहान नव्हती.

समाजवादाच्या दिशेने इतकी उल्लेखनीय प्रगती झाली असली तरी, गांधीजींचा त्यांचा सिद्धांत समाजवाद्यांशी पूर्णपणे जुळवण्याचा हेतू नव्हता. गृहीत धरलेल्या "जबरदस्ती" ने विश्वस्तत्व सिद्धांताचे स्वरूप पूर्णपणे बदललेले नाही. म्हणजेच, जरी त्यांनी राज्याला कमीत कमी हिंसाचाराने एखाद्या व्यक्तीची मालमत्ता जप्त करण्याची शक्यता गृहीत धरली असली तरी, जेव्हा हा सिद्धांत अवास्तव ठरला तेव्हाच त्यांच्यासाठी हा शेवटचा उपाय असावा. गांधींनी विश्वस्तांसाठी कमिशन निश्चित केले असले तरी, "अहिंसेच्या" भावनेनुसार कोणताही जबरदस्त उपाय टाळावा अशी त्यांची इच्छा होती. "कायदेशीर संस्था" म्हणून विश्वस्तत्व ही देखील एक अत्यंत परिस्थिती म्हणून कल्पित होती जिथे ती लोकांमध्ये सर्वत्र स्वीकारली जाईल.

समाजवादाचा गंभीर परिणाम मिळाल्यानंतर, विश्वस्ततेचा सिद्धांत त्याच्या मूलभूत चौकटीतच राहिला. गांधींना ज्यांना ते सद्भावनापूर्ण मानत होते त्यांच्याशी त्यांची मैत्री टिकवून ठेवायची होती, परंतु त्यांनी १९३९ मध्ये विश्वस्ततेद्वारे भांडवलशाहीचे उच्चाटन करण्याचा विचार केला:

अनेक भांडवलदार माझ्याशी मैत्रीपूर्ण आहेत आणि मला घाबरत नाहीत हे मला मान्य करायला लाज वाटत नाही. त्यांना माहित आहे की मी भांडवलशाही जवळजवळ, जरी पूर्णपणे नाही, तरी सर्वात प्रगत समाजवादी किंवा कम्युनिस्टांइतकाच संपवू इच्छितो. ... माझा 'ट्रस्टीशिप'चा सिद्धांत तात्पुरता नाही, निश्चितच छद्मवेश नाही. मला खात्री आहे की तो इतर सर्व सिद्धांतांमध्ये टिकून राहील [87] .

या विधानावरून हे सिद्ध होते की भांडवलशाहीला पाठिंबा देणारा या सिद्धांताची सकारात्मक किंवा नकारात्मक कोणतीही समज अपुरी आहे.

शिवाय, गांधीजींनी त्यांच्या आयुष्याच्या अखेरीस "समाजवाद" बद्दलचा त्यांचा अनोखा दृष्टिकोन व्यक्त केला. जुलै १९४७ मध्ये दिल्ली प्रांतीय राजकीय परिषदेत त्यांनी म्हटले:

आजकाल स्वतःला समाजवादी म्हणवून घेणे ही एक फॅशन बनली आहे. एखाद्या व्यक्तीला 'वाद' असे लेबल लावले तरच तो सेवा करू शकतो ही एक चुकीची धारणा आहे. ... मी नेहमीच स्वतःला कामगार आणि शेतकऱ्यांचा सेवक मानत आलो आहे पण मला स्वतःला समाजवादी म्हणवून घेण्याची कधीही आवश्यकता वाटली नाही. ... माझा समाजवाद वेगळ्या प्रकारचा आहे. ... जर समाजवाद म्हणजे शत्रूंना मित्र बनवणे म्हणजे मी एक खरा समाजवादी मानला पाहिजे. ... मी समाजवादी पक्ष ज्या प्रकारच्या समाजवादाचा उपदेश करतो त्यावर विश्वास ठेवत नाही. ... मी मरेन तेव्हा तुम्ही सर्वजण मान्य कराल की गांधी एक खरे समाजवादी होते [88] .

वर दर्शविल्याप्रमाणे, गांधींच्या विश्वस्ततेच्या सिद्धांताला १९३४ नंतर समाजवादाचा निश्चितच गंभीर परिणाम झाला, परंतु शेवटपर्यंत तो त्यापासून अंतर राहिला. तत्वतः भांडवलशाहीला पाठिंबा देणाऱ्या विचारांसह एक रेषा आखत, तो १९२० आणि १९३० च्या दशकात आकारलेल्या मूलभूत चौकटीत अद्वितीयपणे विकसित झाला.

गांधींनी लोकांमध्ये वर्गीय सुसंवाद आणि "समान वाटप" आणण्यासाठी विश्वस्ततेचा सिद्धांत मांडला. १९४४ मध्ये, जमीनदारांकडून शेतकऱ्यांचे होणारे संभाव्य शोषण लक्षात घेता, त्यांनी असे मांडले की "शेतकऱ्यांमध्ये जवळचे सहकार्य अत्यंत आवश्यक आहे. यासाठी, विशेष संघटन संस्था किंवा समित्या स्थापन केल्या पाहिजेत" [89] . येथे "संघटन संस्था किंवा समित्या" म्हणजे पंचायती. विश्वस्ततेचे वास्तवात कार्य करण्यासाठी त्यांनी शेतकऱ्यांमध्ये एकता आणि "अहिंसक असहकार" स्वरूपात संपाची कल्पना केली [90] .

एप्रिल १९४७ मध्ये, गांधींनी शेतकरी आणि कामगार नेत्यांना "जमीनदारांना त्रास देऊन किंवा मारून नव्हे तर त्यांना सहकार्य करण्यास" राजी केले [91] . त्यांनी जमीनदारांना आणि भांडवलदारांनाही इशारा दिला: "जर जमीनदार आणि भांडवलदार शेतकरी आणि कामगारांना दडपत राहिले तर ते टिकू शकणार नाहीत" [92] .

गांधीजींच्या आयुष्यातील शेवटच्या वीस वर्षांमध्ये वर्ग संघर्ष हा भारतातील सर्वात मोठ्या समस्यांपैकी एक होता. त्यांनी या समस्येचे निराकरण करण्यासाठी शासक वर्गाने "विश्वस्त" म्हणून वागावे अशी मागणी केली. शेवटी, विश्वस्ततेचा सिद्धांत समाजवादापेक्षा वेगळा होता, परंतु विद्यमान भांडवलशाही व्यवस्था टिकवून ठेवण्यासाठी त्याचा हेतू नव्हता, जेव्हा तो गांधीजींच्या अनोख्या पद्धतीने सामाजिक सुधारणांचे साधन म्हणून काम करत होता.

निष्कर्ष

आता आपण मार्क्सवादी कल्पनेला सहजासहजी स्वीकारू शकत नाही की विश्वस्ततेच्या सिद्धांताचा उद्देश विद्यमान भांडवलशाही राजवट टिकवून ठेवणे होता. जरी हा सिद्धांत भांडवलदार आणि जमीनदारांच्या "विश्वस्त" पदांना वैध ठरवेल, तरी त्या वैधतेसाठी त्यांना गांधींच्या कार्यांना आर्थिक मदत करण्यासाठी मोठा भार उचलावा लागला. त्यांनी समाजवाद्यांना मान्य केले जेणेकरून हे दर्शविण्यात येईल की या सिद्धांतातही त्यांच्या सिद्धांतांप्रमाणेच सामाजिक सुधारणांचे वाहक होते. याचा अर्थ असा की भांडवलशाहीशी जोडलेल्या गांधीवादाची सकारात्मक समज देखील एकतर्फी होती.

एकीकडे भांडवलदार आणि जमीनदार आणि दुसरीकडे समाजवादी असताना, गांधींनी कोणाचीही बाजू घेतली नाही. शेवटी, विश्वस्ततेचा सिद्धांत हा वर्ग संघर्ष टाळण्यासाठी आणि श्रीमंतांची संपत्ती अहिंसक मार्गाने गरिबांना पुन्हा वाटण्यासाठी समाजवादाशी असलेले अंतर कमी करण्याचा प्रयत्न होता. या सिद्धांताद्वारे गांधींनी इव्हान इलिचच्या शब्दावलीचा वापर करून - राजकीय आणि सामाजिक-आर्थिकदृष्ट्या नवीन भारताच्या उभारणीसाठी सर्व वर्गांना एकत्रित करून एक "आनंददायी" [93] समाज स्थापन करण्याचे स्वप्न पाहिले.

गांधीजींनी विश्वस्ततेच्या सिद्धांताचा पुरस्कार करताना भांडवलदार आणि जमीनदारांना आपले विरोधक मानले नाही. हा सिद्धांत त्यांच्या लोभ आणि लोभाचा निषेध करणाऱ्या त्यांच्या दुसऱ्या भूमिकेशी सुसंगत होता का असा प्रश्न पडू शकतो. तरीही असे तात्विक विरोधाभास स्वतःमध्ये बाळगूनच ते भारतीय समाजात अस्तित्वात असलेल्या विरोधाभासांना तोंड देऊ शकले.

वर्गसंघर्ष टाळण्याच्या प्रयत्नामुळे विश्वस्ततेच्या सिद्धांताचा फायदा भांडवलदारांना आणि जमीनदारांना झाला असावा. तथापि, गांधीजी स्वतःच्या काही तत्त्वांना अनुकूल करण्यास तयार होते आणि ते आतून नूतनीकरण करण्यासाठी आधुनिकतेतच राहिले, त्यामुळे हा एक अपरिहार्य परिणाम आहे. असे करून, त्यांनी भारतीय समाजातील अंतर्गत विरोधाभासांवर पडदा टाकण्याऐवजी शांततापूर्ण पद्धतीने त्यांचे निराकरण करण्याचा प्रयत्न केला आणि त्यांच्या कार्याच्या या पैलूला अधिक महत्त्व दिले पाहिजे.

नोट्स आणि संदर्भ

2014 मध्ये टोकियोच्या होसेई युनिव्हर्सिटी प्रेसने जपानी भाषेत प्रकाशित केलेल्या मिनोटाके नो केइझारॉन: गांडी-शिसो ते सोनो केफू या माझ्या पुस्तकातील एका प्रकरणाची ही उजळणी आहे.

[2] जवाहरलाल नेहरू, एक आत्मचरित्र (नवी दिल्ली: जवाहरलाल नेहरू मेमोरियल फंड, १९९६), पृष्ठ ५२८.

[3] ibid.

[4] ibid., पृष्ठ ५१५.

[5] ईएमएस नंबूदिरीपाद, महात्मा आणि धर्म , सुधारित आवृत्ती (कलकत्ता: नॅशनल बुक एजन्सी (पी) लिमिटेड, १९८१), पृष्ठ ६१.

[6] ibid., पृ.११७-१८.

[7] मॅरिएटा टी. स्टेपॅनियंट्स, गांधी अँड द वर्ल्ड टुडे: अ रशियन पर्स्पेक्टिव्ह , रवी एम. बकाया यांनी अनुवादित (नवी दिल्ली: राजेंद्र प्रसाद अकादमी, १९९८), पृष्ठ १२.

[८] तोकुमात्सु साकामोटो, “गांडी नो गेंडाईतेकी इगी”, शिसो , एप्रिल १९५७ (टोक्यो: इवानामी शोटेन), पृ.६.

[9] ibid.

[१०] साकामोटो (१९५७), पृ.६.

[११] तोकुमात्सु साकामोटो, गंजी (टोक्यो: शिमिझू शोईन, १९६९), pp.५६-५७.

[12] ibid., पृष्ठ 169.

[१३] योशिरो रोयामा, महातोमा गंजी (टोक्यो: इवानामी शोटेन, १९५०), पृ.९२.

[१४] मासाओ नायतो, “निहोन निओकेरू गांडी केन्क्यु नो कोसात्सु”, इंडो बुंका , क्र.९, (टोक्यो: निची-इन बुंका क्योकाई, १९६९), पृ.३०.

[१५] रोयामा (१९५०), पृ.२१२.

[१६] नायटो (१९६९), पृ.३१.

[१७] नायटो (१९८७), पृ.११४.

[18] ibid., पृष्ठ 36.

[19] ibid.

[20] सुरीनेनी इंदिरा, गांधीयन डॉक्ट्रिन ऑफ ट्रस्टीशिप (नवी दिल्ली: डिस्कव्हरी पब्लिशिंग हाऊस, 1991), पृ.155.

[21] ibid., pp.7-8.

[22] अजित के. दासगुप्ता, गांधींचे आर्थिक विचार (लंडन: रूटलेज, 1996), पृष्ठ 131.

[23] माधुरी वाधवा, गांधी परंपरा आणि आधुनिकता यांच्यातील (नवी दिल्ली: डीप अँड डीप पब्लिकेशन्स, १९९७), पृ.६८-७०.

[24] मोहनदास करमचंद गांधी, सत्याच्या प्रयोगांची आत्मकथा किंवा कहाणी (अहमदाबाद: नवजीवन प्रकाशन गृह, १९९७), पृष्ठे ६८, २२१.

[25] एडमंड, एचटी स्नेल, समानतेची तत्त्वे: विद्यार्थ्यांच्या आणि व्यावसायिकांच्या वापरासाठी हेतू , १३ ^वी आवृत्ती (लंडन: स्टीव्हन्स आणि हेन्स, लॉ पब्लिशर्स, १९०१), पृष्ठ १२५.

[26] ibid. pp.126-27.

[27] गांधी (1997), पृष्ठ 221.

[28] जॉन रस्किन, अंटू दिस लास्ट, फोर एसेज ऑन द फर्स्ट प्रिन्सिपल्स ऑन पॉलिटिकल इकॉनॉमी (न्यू यॉर्क: जॉन विली अँड सन, 1866), पृ.40.

[29] मोहनदास करमचंद गांधी, द कलेक्टेड वर्क्स ऑफ महात्मा गांधी (CWMG) , १०० खंड (नवी दिल्ली: प्रकाशन विभाग, माहिती आणि प्रसारण मंत्रालय, भारत सरकार, १९५८-९४), खंड ८, पृ.४७५-७६.

[30] गांधी (1997), पृष्ठ 332.

[31] उदाहरणार्थ, एम.व्ही. कामथ आणि व्ही.बी. केर, द स्टोरी ऑफ मिलिटंट बट नॉन-व्हायोलेंट ट्रेड युनियनिझम: अ बिब्लिओग्राफिकल अँड हिस्टॉरिकल स्टडी (अहमदाबाद: नवजीवन मुद्राालय, १९९३), पृष्ठ ७१ पहा.

[32] गांधी (1997), पृष्ठ 356.

[33] ibid., पृ.359-61.

[34] CWMG , v.14, p.286.

[35] चमनलाल रेवरी, द इंडियन ट्रेड युनियन मूव्हमेंट: एन आउटलाइन हिस्ट्री १८८०-१९४७ (नवी दिल्ली: ओरिएंट लॉन्गमन, १९७२), पृ.७६.

[36] कामथ आणि खेर (1993), पृष्ठ 196.

[37] एम.एम. जुनेजा, द महात्मा अँड द मिलियनेअर (गांधी-बिर्ला संबंधांचा अभ्यास) (हिसार: मॉडर्न पब्लिशर्स, १९९३), पृ.११५.

[38] घनश्यामदास बिर्ला, इन द शॅडो ऑफ द महात्मा: अ पर्सनल मेमोयर (बॉम्बे: वकिल्स, फेफर अँड सिमन्स प्रायव्हेट लिमिटेड, १९६८), पृ.३-१८.

[39] लुई फिशर, महात्मा गांधींचे जीवन , ^{सहावी} आवृत्ती (मुंबई: भारतीय विद्या भवन, १९९५), पृष्ठ ४७९.

[40] ibid., पृष्ठ 480.

[41] जुनेजा (१९९३), पृ.७०-७१.

[42] घनी हे तेल उत्पादन करण्याचा एक पारंपारिक मार्ग आहे. केटी आचार्य, “घनी: भारतातील तेल प्रक्रियेची पारंपारिक पद्धत”, एफएओ कॉर्पोरेट डॉक्युमेंट रिपॉझिटरी (तारीख न मिळालेली) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm) पहा.

[43] बिर्ला (१९६८), पृ.xv.

[४४] घनश्यामदास बिर्ला, स्वदेशीकडे: गांधीजींसोबत विस्तृत पत्रव्यवहार (मुंबई: भारतीय विद्या भवन, १९८०), पृ.३.

[45] जुनेजा (१९९३), पृ.७४-७५.

[46] ibid., पृष्ठ 247.

[47] CWMG , v.76, pp.9-10.

[48] ​​बाळ राम नंदा, गांधींच्या पावलावर पाऊल: जमनालाल बजाजचे जीवन आणि काळ (दिल्ली: ऑक्सफर्ड युनिव्हर्सिटी प्रेस, १९९०), पृष्ठ ३४.

[49] ibid., पृष्ठ 65.

[50] ibid., पृ. 51, 56, 120.

[51] ibid., पृष्ठ 146.

[52] ibid., pp.203-04.

[53] ibid., pp.353-54.

[54] CWMG , v.59, p.85.

[55] CWMG , v.68, p.249.

[56] जुनेजा (१९९३), पृष्ठ ७९.

[57] CWMG , v.75, p.306. बजाजसाठी, व्ही. कुलकर्णी, अ फॅमिली ऑफ पॅट्रियट्स (द बजाज फॅमिली) (बॉम्बे: हिंद किताब लिमिटेड. कुलकर्णी, 1951) पहा.

[58] मोहनदास करमचंद गांधी, रचनात्मक कार्यक्रम: त्याचा अर्थ आणि स्थान (अहमदाबाद: नवजीवन प्रकाशन गृह, १९४५), पृष्ठ ५.

[59] विन्सेंट शीन यांनी नोंदवले आहे की गांधींनी टागोरांच्या एका शिष्याला पुढील शब्द उच्चारले: "सध्या, यंत्र एका लहान अल्पसंख्याकांना जनतेच्या शोषणावर जगण्यास मदत करत आहे. या अल्पसंख्याकांची प्रेरक शक्ती मानवता आणि त्यांच्या प्रकारची प्रेम नाही तर लोभ आणि लोभ आहे". विन्सेंट शीन, लीड, काइंडली लाईट (न्यू यॉर्क: रँडम हाऊस, १९४९), पृष्ठ १५८ पहा.

[60] CWMG , v.35, p.80.

[61] ibid., v.36, p.289.

[62] ibid., v.46, pp.234-35.

[63] ibid., v. 58, p.219.

[64] ibid., v. 72, p.399.

[65] आणखी एक मत आहे की भारतीय कम्युनिस्ट पक्ष (सीपीआय) ची स्थापना डिसेंबर १९२५ मध्ये झाली, जेव्हा त्यांनी कानपूर परिषद आयोजित केली आणि ठराव केला की त्याचे