Di sini, kerangka asas teori kepercayaan dibentuk untuk menetapkan bahawa orang kaya menguruskan kekayaan yang diamanahkan Tuhan kepada mereka untuk kesejahteraan orang miskin dan hanya menerima komisen untuk pengurusan tersebut. Pemahaman undang-undang dan agama tentang "kepercayaan" yang diperoleh Gandhi di Afrika Selatan kemudiannya turut mengiringi beberapa implikasi ekonomi. Teori ini akan lebih bersemangat disokong mulai saat itu sebagai cara untuk membasmi "jurang yang tidak dapat dijembatani yang kini wujud antara 'orang kaya' dan 'orang kurang mampu'" [63] , atau untuk mewujudkan "pengagihan yang sama rata" [64] di kalangan manusia.

Penembusan Marxisme ke India

Marxisme tersebar luas di India pada tahun 1920-an dan 1930-an. Manabendra Nath Roy dan lain-lain menubuhkan Parti Komunis India di Tashkent, bekas Kesatuan Soviet pada Oktober 1920 [65] . Kes Konspirasi Kanpur pada tahun 1924 [66] dan Kes Konspirasi Meerut pada tahun 1929 [67] melambangkan penembusan komunisme yang mendalam ke India. Di seluruh dunia, masyarakat liberal mengalami Kemelesetan Besar antara tahun 1929 dan 1933, manakala bekas Kesatuan Soviet berjaya melaksanakan Rancangan Lima Tahun Pertamanya. Situasi dunia itu mungkin telah menggalakkan ramai golongan muda radikal India untuk mendengar suara Marxisme juga.

Dalam konteks sejarah sedemikian, Gandhi membantah teori kepercayaannya terhadap teori perjuangan kelas Marxis. Mari kita lihat beberapa perdebatan yang diadakan oleh Gandhi dengan orang yang dipengaruhi oleh Marxisme, bersempena dengan reaksi sosialis terhadap Gandhi yang menghentikan Kempen Keingkaran Sivil pada tahun 1934.

Gandhi tiba-tiba menghentikan Kempen Keingkaran Sivil pada April 1934, atas alasan terdapat seorang banduan ashram yang enggan masuk penjara dan lebih suka belajar secara persendirian. Kenyataan akhbar Gandhi berbunyi:

Kenyataan ini diinspirasikan oleh perbualan peribadi dengan banduan dan rakan-rakan Ashram Satyagraha yang baru keluar dari penjara dan yang atas permintaan Rajendrababu telah saya hantar ke Bihar. Lebih-lebih lagi, ia disebabkan oleh maklumat yang mendedahkan yang saya perolehi semasa perbualan tentang seorang sahabat lama yang berharga yang didapati enggan melaksanakan tugas penjara sepenuhnya dan lebih suka belajar daripada tugas yang diberikan. Ini tidak syak lagi bertentangan dengan peraturan satyagraha. Lebih daripada ketidaksempurnaan sahabat, yang saya sayangi lebih daripada sebelumnya, ia membawa kepada ketidaksempurnaan saya sendiri. … Saya buta. Kebutaan dalam diri seorang pemimpin tidak dapat dimaafkan. Saya serta-merta menyedari bahawa saya mesti buat masa ini kekal sebagai satu-satunya wakil penentangan awam dalam tindakan [68] .

Setelah mendengar tentang pemberhentian Keingkaran Sivil di penjara, Nehru merasakan bahawa "Jarak yang jauh seolah-olah memisahkannya daripada saya. Dengan satu tikaman kesakitan, saya merasakan bahawa ikatan kesetiaan yang telah mengikat saya kepadanya selama bertahun-tahun telah terputus" [69] . Menurut DG Tendulkar, "Ini adalah reaksi ramai Ahli Kongres" [70] . Mereka menubuhkan Parti Sosialis Kongres (CSP) di Patna pada 27 Mei [71] .

Dua hari sebelumnya, Gandhi berdebat sengit dengan dua orang sosialis, MR Masani dan NR Malkani, mengenai "paksaan" sosialisme atau pemilikan negara terhadap industri mengikut garis sosialis: "Sistem sosialistik anda berdasarkan paksaan"; "Keganasan adalah ketidaksabaran dan tanpa keganasan adalah kesabaran" [72] . Walaupun Masani dan Malkani menegaskan pemilikan negara terhadap industri, Gandhi bersemangat untuk mendapatkan ruang untuk perniagaan usahawan berdasarkan teori kepercayaan:

Industri seperti pengangkutan, insurans, pertukaran mestilah milik Negara. Tetapi saya tidak akan menegaskan bahawa semua industri besar harus diambil alih oleh Negara. Katakan terdapat individu yang bijak dan pakar yang secara sukarela menjalankan dan mengarah sesebuah industri, tanpa banyak imbuhan dan hanya untuk kebaikan masyarakat, saya akan memastikan sistem itu cukup anjal untuk membolehkan individu tersebut menganjurkan industri tersebut [73] .

Nehru, yang masih di penjara, pada bulan Jun mula menulis Autobiografinya , di mana beliau mengkritik idea-idea Gandhi termasuk teori kepercayaan. Autobiografi itu disiapkan menjelang Februari 1935, dan tidak jelas bila beliau memberikan catatan berikut. Walau bagaimanapun, catatan itu cukup jelas untuk menyatakan ketidakpercayaannya yang mendalam terhadap Gandhi sepanjang bulan-bulan ini:

Ketidaksempurnaan atau kesalahan, jika memang begitu, pada 'kawan' adalah perkara yang sangat remeh. … Tetapi walaupun ia adalah perkara yang serius, adakah gerakan nasional yang besar yang melibatkan puluhan ribu orang secara langsung dan berjuta-juta orang secara tidak langsung akan disingkirkan kerana seseorang individu telah melakukan kesilapan? Ini kelihatan kepada saya sebagai satu cadangan yang mengerikan dan tidak bermoral. … Tetapi alasan yang diberikannya kelihatan kepada saya sebagai satu penghinaan terhadap kepintaran dan satu prestasi yang menakjubkan untuk seorang pemimpin gerakan nasional [74] .

Gandhi tidak akan pernah tahu tentang manuskrip Autobiografi ini yang sedang disediakan oleh Nehru di penjara. Mungkin tanpa menyedari sentimen Nehru, beliau berhadapan dengan pelajar sosialis pada bulan Julai. Walaupun mereka menegaskan bahawa perjuangan kelas tidak dapat dielakkan, Gandhi berusaha untuk meyakinkan mereka tentang kemungkinan keharmonian antara kapitalis dan rakyat jelata, yang akan dibawa oleh teori kepercayaan:

Kita mesti mempercayai mereka [kapitalis] setakat kemampuan mereka untuk menyerahkan keuntungan mereka untuk berkhidmat kepada orang ramai. … Di India, perang kelas bukan sahaja tidak dapat dielakkan tetapi ia boleh dielakkan jika kita memahami mesej tanpa keganasan. Mereka yang bercakap tentang perang kelas sebagai sesuatu yang tidak dapat dielakkan tidak memahami implikasi tanpa keganasan atau hanya memahaminya secara mendalam [75] .

Sesungguhnya, Gandhi bersemangat untuk mengelakkan konflik kelas dengan cara mengagihkan tugas pemegang amanah kepada tuan tanah dan kapitalis. Bersimpati dengan tanggapan "kesaksamaan" yang dikejar oleh golongan sosialis, beliau ingin mempercayai dan bergantung pada kebaikan orang kaya dalam mencari cara untuk mewujudkan "kesaksamaan" itu. Pada ketika ini, beliau menarik garisan yang jelas antara dirinya dan golongan sosialis, yang menganggap perjuangan kelas sebagai sesuatu yang tidak dapat dielakkan: "Sudah tentu salah untuk menganggap bahawa sosialisme Barat atau komunisme adalah kata terakhir mengenai persoalan kemiskinan besar-besaran" [76] .

Empat hari kemudian, Gandhi meminta zamindar untuk bertindak sebagai "pemegang amanah", dan berjanji untuk melindungi mereka secara muktamad daripada bahaya perjuangan kelas: “Anda boleh yakin bahawa saya akan mengerahkan seluruh pengaruh saya untuk mencegah perang kelas. … Tetapi sekiranya terdapat percubaan secara tidak adil untuk merampas harta anda, anda akan mendapati saya berjuang di pihak anda” [77] .

Seperti yang dinyatakan di atas, teori kepercayaan Gandhi berfungsi untuk mempertahankan golongan kaya daripada ancaman pemikiran revolusioner dan perjuangan kelas yang semakin meningkat pada masa itu. Fungsi teori sedemikian, disertai dengan persaudaraan Gandhi dengan golongan kaya, jelas mendorong seseorang untuk melihatnya sebagai konservatif dan menyokong rejim masyarakat India yang sedia ada.

Pengaruh Sosialisme

Walau bagaimanapun, Gandhi tidak dapat mengelak sepenuhnya daripada dipengaruhi oleh sosialisme dan komunisme. Nehru meluahkan rasa terkejut yang mendalam setelah mendengar berita penggantungan kempen tersebut dalam suratnya kepada Gandhi pada 13 Ogos. Sebaliknya, nampaknya surat ini juga mengejutkan Gandhi:

Apabila saya mendengar bahawa anda telah membatalkan pergerakan CD, saya berasa tidak gembira. … Lama kemudian, saya membaca kenyataan anda dan ini memberikan saya salah satu kejutan terbesar yang pernah saya alami. … Tetapi sebab-sebab yang anda berikan untuk berbuat demikian dan cadangan yang anda berikan untuk kerja masa hadapan mengejutkan saya. Saya mempunyai perasaan yang tiba-tiba dan kuat, bahawa sesuatu telah putus dalam diri saya, ikatan yang sangat saya hargai telah terputus [78] .

Surat ini pastinya merupakan titik perubahan dalam sikap Gandhi terhadap golongan sosialis. Dalam jawapannya pada 17 Ogos kepada Nehru, seseorang dapat membaca harapannya yang kuat bahawa dia tidak akan pernah ingin berpisah dengan Nehru dalam gerakan mereka untuk kemerdekaan dan pembaharuan sosial:

Surat anda yang penuh semangat dan menyentuh hati memerlukan balasan yang lebih panjang daripada yang diizinkan oleh kekuatan saya. … Tetapi saya pasti bahawa dari sudut pandangan kita yang sama, kajian yang lebih teliti terhadap perkataan bertulis akan menunjukkan kepada anda bahawa tidak ada sebab yang cukup untuk semua kesedihan dan kekecewaan yang anda rasakan. Izinkan saya memberi jaminan kepada anda bahawa anda tidak kehilangan seorang rakan dalam diri saya. … Saya mempunyai semangat yang sama seperti yang anda tahu saya miliki untuk matlamat bersama. … Tetapi saya mendapati mereka [sosialis] sebagai satu badan tergesa-gesa. Mengapa mereka tidak perlu tergesa-gesa? Hanya jika saya tidak dapat berarak sepantas itu, saya mesti meminta mereka berhenti dan membawa saya bersama mereka [79] .

Gandhi tidak akan sesekali mengabaikan kepimpinan Nehru sebagai seorang sosialis serta kuasa sosialisme di India. Gandhi mengulas perkara ini seperti berikut dalam suratnya kepada Sardar Patel pada bulan September: “Kemudian terdapat kumpulan sosialis yang semakin berkembang. Jawaharlal adalah pemimpin mereka yang tidak dipertikaikan. … Kumpulan itu pasti akan berkembang dari segi pengaruh dan kepentingan” [80] . Malah, Gandhi diperhatikan telah mengalah kepada sosialis sehingga tahap tertentu dalam kenyataannya mengenai teori kepercayaan sejak itu.

Pada Oktober 1934, Gandhi lebih suka memegang amanah berbanding pemilikan negara, tetapi mengakui bahawa, jika yang pertama itu mustahil, adalah tidak dapat dielakkan bagi negara untuk merampas harta individu mengikut garis sosialis:

Saya sememangnya akan sangat gembira jika orang yang berkenaan bertindak sebagai pemegang amanah; tetapi jika mereka gagal, saya percaya kita perlu merampas harta mereka melalui Negara dengan penggunaan kekerasan yang minimum. … Apa yang saya secara peribadi lebih suka bukanlah pemusatan kuasa di tangan Negara, tetapi lanjutan daripada rasa amanah; seperti pada pendapat saya, keganasan pemilikan swasta kurang memudaratkan berbanding keganasan Negara. Walau bagaimanapun, jika ia tidak dapat dielakkan, saya akan menyokong pemilikan Negara yang minimum [81] .

Sikap Gandhi juga berubah selepas tahun 1934 mengenai jumlah "komisen" yang akan diterima oleh pemegang amanah, atau jumlah kekayaan yang akan diserahkan oleh pemegang amanah kepada masyarakat. Contohnya, dalam temu bualnya dengan Charles Petrasch dan lain-lain pada tahun 1931, beliau berkata, "Saya tidak menetapkan angka untuk 'komisen' ini, tetapi saya meminta mereka [pemilik kekayaan] hanya untuk menuntut apa yang mereka anggap berhak" [82] . Sebaliknya, dalam suratnya kepada Premabhen Kantak pada tahun 1935, Gandhi menunjukkan tuntutan yang jauh lebih berani daripada pemegang amanah: "Pemilik yang menjadi pemegang amanah bermaksud mereka menyerahkan kepada orang miskin, iaitu, kepada Negara atau mana-mana institusi kebajikan awam lain, semua pendapatan melebihi peratusan tertentu" [83] .

Tambahan pula, pada tahun 1939, Gandhi menegaskan bahawa para Putera, jutawan dan zamindar harus menerima jumlah gaji yang sama seperti orang lain, iaitu, "lapan annas sehari" dan "menggunakan sisa kekayaannya untuk kesejahteraan masyarakat" [84] . Pada tahun 1942, beliau menyatakan bahawa "Dalam sebuah Negara yang dibina atas dasar tanpa kekerasan, suruhanjaya pemegang amanah akan dikawal selia" [85] .

Konsesi Gandhi untuk sosialis juga terdapat dalam ucapannya pada tahun 1947: “Tuhan yang Maha Kuasa tidak perlu menyimpan. … Oleh itu, manusia juga harus secara teorinya hidup dari hari ke hari dan tidak menyimpan barang. Jika ini diserap oleh rakyat secara amnya, ia akan dihalalkan dan amanah akan menjadi institusi yang dihalalkan” [86] . Di sini nampaknya diandaikan satu bentuk “paksaan” tertentu oleh negara dalam menjadikan amanah menjadi “institusi yang dihalalkan”.

Teori perwalian selepas tahun 1934 dengan itu menganggap sejenis "paksaan" berkenaan dengan pemilikan harta dan gaji pemegang amanah, serta institusi itu sendiri. Ini jelas merupakan tanda bahawa Gandhi memasukkan unsur-unsur sosialis ke dalam teorinya sendiri, kerana beliau amat mengakui kepentingan Nehru dan pengikut sosialisnya di India.

Sekarang apakah maksud Gandhi untuk menganggap "paksaan" dalam teorinya tentang kepercayaan? Walaupun tidak begitu jelas dalam kenyataannya sebelum tahun 1934, teori ini mempunyai niat, sekurang-kurangnya pada prinsipnya, untuk membetulkan pengagihan ekonomi yang tidak adil di kalangan orang ramai. Selepas tahun itu, Gandhi ingin memendekkan jarak antara dirinya dan sosialis dengan cara mengakui "paksaan" jika ia tidak dapat dielakkan, dan dengan itu membuktikan bahawa teori itu sebenarnya mempunyai potensi yang sama untuk pembaharuan sosial seperti teori mereka.

Perkara ini terlepas daripada perhatian golongan Marxis, yang mengkritik Gandhi sebagai konservatif mengenai transformasi sosial. Ia juga diabaikan oleh mereka yang menilai tinggi teori kepercayaan dalam tempoh pasca Perang Dingin sebagai alternatif kepada komunisme atau sebagai etika yang menyokong ekonomi kapitalis atau campuran.

Gandhi pada dasarnya percaya bahawa India tidak seharusnya menerima pakai komunisme ala Rusia yang dipaksakan ke atas rakyat melalui "keganasan". Oleh itu, adalah satu penyimpangan besar daripada prinsip "tanpa keganasan" apabila beliau menganggap "paksaan" dalam teori kepercayaan. Dalam erti kata itu, konsesi Gandhi terhadap sosialisme bukanlah kecil.

Walaupun terdapat kemajuan yang luar biasa ke arah sosialisme, Gandhi tidak berhasrat untuk menyelaraskan sepenuhnya teorinya dengan teori sosialis. "Paksaan" yang diandaikan tidak mengubah sepenuhnya sifat teori kepercayaan. Iaitu, walaupun beliau membayangkan kemungkinan negara merampas harta seseorang dengan cara keganasan yang paling minimum, baginya ini mestilah pilihan terakhir hanya apabila teori itu terbukti tidak dapat direalisasikan. Walaupun Gandhi menetapkan komisen untuk pemegang amanah, beliau berharap agar sebarang langkah paksa dielakkan selaras dengan semangat "tanpa keganasan". Kepercayaan sebagai "institusi yang dihalalkan" juga seolah-olah dianggap sebagai situasi ekstrem di mana ia akan diterima secara universal di kalangan orang ramai.

Setelah menerima impak kritikal daripada sosialisme, teori perwalian mengekalkan dirinya dalam kerangka asasnya. Walaupun Gandhi ingin mengekalkan persahabatannya dengan orang kaya yang dianggapnya bertimbang rasa, beliau memikirkan tentang penghapusan kapitalisme melalui perwalian pada tahun 1939:

Saya tidak malu untuk mengakui bahawa ramai kapitalis berbaik-baik dengan saya dan tidak takut kepada saya. Mereka tahu bahawa saya ingin menamatkan kapitalisme hampir, jika tidak sepenuhnya, sama seperti sosialis atau komunis yang paling maju. … Teori 'pemegang amanah' saya bukanlah sesuatu yang sementara, pastinya bukan penyamaran. Saya yakin bahawa ia akan bertahan dalam semua teori lain [87] .

Kenyataan ini membuktikan bahawa sebarang pemahaman, sama ada positif atau negatif, tentang teori ini sebagai sokongan untuk kapitalisme adalah tidak mencukupi.

Tambahan pula, Gandhi menunjukkan pandangan uniknya tentang "sosialisme" menjelang akhir hayatnya. Di Persidangan Politik Wilayah Delhi pada Julai 1947, beliau menyatakan:

Ia telah menjadi satu fesyen pada masa kini untuk menggelarkan diri sebagai seorang sosialis. Adalah satu tanggapan yang salah bahawa seseorang hanya boleh berkhidmat jika ia membawa label 'isme'. … Saya selalu menganggap diri saya sebagai hamba kepada pekerja dan petani tetapi saya tidak pernah mendapati perlu untuk menggelarkan diri saya sebagai seorang sosialis. … Sosialisme saya adalah jenis yang berbeza. … Jika sosialisme bermaksud menjadikan musuh menjadi kawan, saya harus dianggap sebagai seorang sosialis tulen. … Saya tidak mempercayai jenis sosialisme yang diajarkan oleh Parti Sosialis. … Apabila saya mati, anda semua akan mengakui bahawa Gandhi adalah seorang sosialis sejati [88] .

Seperti yang ditunjukkan di atas, teori kepercayaan Gandhi sememangnya menerima impak kritikal daripada sosialisme selepas tahun 1934, tetapi pada dasarnya menjauhinya sehingga akhirnya. Selain melukis garisan dengan pemikiran yang menyokong kapitalisme pada prinsipnya, ia berkembang secara unik dalam kerangka asas yang dibentuk semasa tahun 1920-an dan 1930-an.

Gandhi sememangnya telah menyebarkan teori amanah, untuk mewujudkan keharmonian kelas dan "pengagihan yang sama rata" di kalangan rakyat. Pada tahun 1944, dengan mempertimbangkan kemungkinan eksploitasi petani oleh tuan tanah, beliau menyatakan bahawa "Kerjasama yang erat di kalangan petani adalah sangat diperlukan. Untuk tujuan ini, badan atau jawatankuasa penganjur khas harus dibentuk" [89] . "Badan atau jawatankuasa penganjur" di sini bermaksud panchayat. Beliau membayangkan perpaduan di kalangan petani dan mogok dalam bentuk "tanpa kekerasan tanpa kerjasama", agar amanah berfungsi dalam realiti [90] .

Pada April 1947, Gandhi memujuk pemimpin petani dan buruh untuk bekerjasama “dengan zamindar bukan dengan mengganggu atau membunuh mereka” [91] . Beliau juga memberi amaran kepada zamindar dan kapitalis: “Zamindar dan kapitalis tidak akan dapat bertahan jika mereka terus menindas petani dan buruh” [92] .

Konflik kelas merupakan salah satu isu terbesar di India sepanjang dua puluh tahun terakhir kehidupan Gandhi. Beliau menuntut agar kelas pemerintah bertindak sebagai "pemegang amanah" untuk menangani isu ini. Lagipun, teori pemegang amanah berbeza daripada sosialisme, tetapi tidak bertujuan untuk mengekalkan sistem kapitalis sedia ada, sedangkan ia berfungsi sebagai cara pembaharuan sosial dengan cara unik Gandhi.

Kesimpulan

Sekarang kita tidak boleh menerima tanggapan Marxis bahawa teori kepercayaan bertujuan untuk mengekalkan rejim kapitalis yang sedia ada. Walaupun teori itu akan mengesahkan kedudukan kapitalis dan tuan tanah sebagai "pemegang amanah", untuk legitimasi itu, mereka terpaksa memikul beban yang besar untuk membantu kerja-kerja Gandhi dari segi kewangan. Dia mengakui sosialis untuk menunjukkan bahawa teori ini juga mempunyai vektor pembaharuan sosial yang sama seperti teori mereka. Ini bermakna pemahaman positif tentang Gandhisme bersama-sama dengan kapitalisme juga berat sebelah.

Dengan kapitalis dan tuan tanah di satu pihak dan sosialis di pihak yang lain, Gandhi tidak memihak kepada mana-mana pihak. Akhirnya, teori perwalian adalah percubaan untuk memendekkan jaraknya dengan sosialisme bagi mengelakkan perebutan kelas, dan untuk mengagihkan semula kekayaan orang kaya kepada orang miskin tanpa kekerasan. Dengan teori ini, Gandhi bermimpi untuk mewujudkan – meminjam terminologi Ivan Illich – sebuah masyarakat yang “mesra” [93] dengan cara menggerakkan semua kelas ke arah pembinaan India baharu dari segi politik dan sosioekonomi.

Gandhi tidak menganggap golongan kapitalis dan tuan tanah sebagai lawannya ketika beliau menyokong teori perwalian. Mungkin dipersoalkan sama ada teori ini selaras dengan pendiriannya yang lain, di mana beliau mengutuk ketamakan dan ketamakan mereka. Namun hanya dengan membawa percanggahan falsafah sedemikian di dalam dirinya, beliau dapat menangani percanggahan yang wujud dalam masyarakat India itu sendiri.

Teori kepercayaan mungkin telah memberi manfaat kepada kapitalis dan tuan tanah hasil daripada percubaannya untuk mengelakkan perebutan kelas. Walau bagaimanapun, itu adalah akibat yang tidak dapat dielakkan kerana Gandhi sanggup menyesuaikan beberapa prinsipnya sendiri, dan dia kekal dalam kemodenan untuk merenovasinya dari dalam. Dengan berbuat demikian, beliau berusaha untuk membetulkan, bukannya menyembunyikan, percanggahan dalaman masyarakat India dengan cara yang aman, dan aspek karyanya ini harus lebih dihargai.

Nota dan Rujukan

[1] Ini adalah semakan bab dalam buku saya, Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu , diterbitkan dalam bahasa Jepun oleh Hosei University Press, Tokyo, pada 2014.

[2] Jawaharlal Nehru, Autobiografi (New Delhi: Dana Peringatan Jawaharlal Nehru, 1996), hlm.528.

[3] ibid.

[4] ibid., hlm.515.

[5] EMS Namboodiripad, Mahatma dan Ism , edisi semakan (Calcutta: National Book Agency (P) Ltd., 1981), hlm.61.

[6] ibid., hlm.117-18.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi dan Dunia Hari Ini: Perspektif Rusia , Ravi M. Bakaya diterjemahkan (New Delhi: Akademi Rajendra Prasad, 1998), hlm.12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, “Gandi no Gendaiteki Igi”, Shiso , April 1957 (Tokyo: Iwanami Shoten), hlm.6.

[9] ibid.

[10] Sakamoto (1957), hlm.6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokyo: Shimizu Shoin, 1969), hlm.56-57.

[12] ibid., hlm.169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokyo: Iwanami Shoten, 1950), hlm.92.

[14] Masao Naito, “Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu”, Indo Bunka , no.9, (Tokyo: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), hlm.30.

[15] Royalama (1950), hlm.212.

[16] Naito (1969), hlm.31.

[17] Naito (1987), hlm.114.

[18] ibid., hlm.36.

[19] ibid.

[20] Surineni Indira, Doktrin Gandhian tentang Perwalian (New Delhi: Discovery Publishing House, 1991), hlm.155.

[21] ibid., hlm.7-8.

[22] Ajit K. Dasgupta, Pemikiran Ekonomi Gandhi (London: Routledge, 1996), hlm.131.

[23] Madhuri Wadhwa, Gandhi antara Tradisi dan Kemodenan (New Delhi: Deep & Deep Publications, 1997), hlm. 68-70.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, Autobiografi atau Kisah Eksperimen Saya dengan Kebenaran (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1997), hlm.68, 221.

[25] Edmund, HT Snell, Prinsip Ekuiti: Ditujukan untuk Kegunaan Pelajar dan Pengamal , edisi ^ke- 13 (London: Stevens dan Haynes, Penerbit Undang-undang, 1901), hlm.125.

[26] ibid. hlm.126-27.

[27] Gandhi (1997), hlm.221.

[28] John Ruskin, Kepada Yang Terakhir Ini, Empat Esei tentang Prinsip Pertama Ekonomi Politik (New York: John Wiley & Son, 1866), hlm.40.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, Karya-karya Terkumpul Mahatma Gandhi (CWMG) , 100 jilid (New Delhi: Bahagian Penerbitan, Kementerian Penerangan dan Penyiaran, Kerajaan India, 1958-94), jld.8, hlm.475-76.

[30] Gandhi (1997), hlm.332.

[31] Lihat, sebagai contoh, MV Kamath dan VB Ker, Kisah Kesatuan Sekerja Militan tetapi Tanpa Keganasan: Satu Kajian Bibliografi dan Sejarah (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), hlm.71.

[32] Gandhi (1997), hlm.356.

[33] ibid., hlm.359-61.

[34] CWMG , jld.14, hlm.286.

[35] Chamanlal Revri, Gerakan Kesatuan Sekerja India: Garis Besar Sejarah 1880-1947 (New Delhi: Orient Longman, 1972), hlm.76.

[36] Kamath dan Kher (1993), hlm.196.

[37] MM Juneja, Mahatma & Jutawan (satu kajian tentang hubungan Gandhi-Birla) (Hisar: Penerbit Moden, 1993), hlm.115.

[38] Ghanshyamdas Birla, Dalam Bayangan Mahatma: Memoir Peribadi (Bombay: Vakils, Feffer dan Simons Private Ltd., 1968), hlm.3-18.

[39] Louis Fischer, Kehidupan Mahatma Gandhi , edisi ^ke- 6 (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), hlm.479.

[40] ibid., hlm.480.

[41] Juneja (1993), hlm.70-71.

[42] Ghani ialah cara tradisional untuk mengeluarkan minyak. Lihat KT Acharya, “Ghani: Kaedah tradisional pemprosesan minyak di India”, Repositori Dokumen Korporat FAO (tanpa tarikh) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), hlm. xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Towards Swadeshi: Wide-ranging Correspondence with Gandhiji (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), hlm.3.

[45] Juneja (1993), hlm.74-75.

[46] ibid., hlm.247.

[47] CWMG , jld.76, hlm.9-10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, Mengikuti Jejak Gandhi: Kehidupan dan Zaman Jamnalal Bajaj (Delhi: Oxford University Press, 1990), hlm.34.

[49] ibid., hlm.65.

[50] ibid., hlm.51, 56, 120.

[51] ibid., hlm.146.

[52] ibid., hlm.203-04.

[53] ibid., hlm.353-54.

[54] CWMG , jld.59, hlm.85.

[55] CWMG , jld.68, hlm.249.

[56] Juneja (1993), hlm.79.

[57] CWMG , v.75, hlm.306. Untuk Bajaj, lihat V. Kulkarni, Sebuah Keluarga Patriot (Keluarga Bajaj) (Bombay: Hind Kitab LTD.Kulkarni, 1951).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Program Konstruktif: Maksud dan Tempatnya (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1945), hlm.5.

[59] Vincent Sheean mencatatkan bahawa Gandhi mengucapkan perkara berikut kepada salah seorang pengikut Tagore: “Pada masa ini, mesin ini sedang membantu minoriti kecil untuk hidup dengan eksploitasi orang ramai. Daya penggerak minoriti ini bukanlah kemanusiaan dan kasih sayang seumpamanya tetapi ketamakan dan ketamakan”. Lihat Vincent Sheean, Lead, Kindly Light (New York: Random House, 1949), hlm.158.

[60] CWMG , jld.35, hlm.80.

[61] ibid., jld.36, hlm.289.

[62] ibid., jld.46, hlm.234-35.

[63] ibid., jld. 58, hlm. 219.

[64] ibid., jld. 72, hlm. 399.

[65] Terdapat pandangan lain bahawa Parti Komunis India (CPI) ditubuhkan pada Disember 1925, apabila mereka mengadakan Persidangan Kanpur dengan resolusi bahawa partinya