Di sini kerangka asas teori amanah dibentuk untuk menetapkan bahawa orang kaya menguruskan kekayaan yang diamanahkan Tuhan untuk kesejahteraan orang miskin dan hanya menerima komisen untuk pengurusan itu. Pemahaman undang-undang dan agama tentang "kepercayaan" yang diperoleh Gandhi di Afrika Selatan kemudian datang untuk mengiringi beberapa implikasi ekonomi juga. Teori ini akan lebih bersemangat dianjurkan sejak itu sebagai cara untuk membasmi "jurang yang tidak dapat dipisahkan yang wujud pada hari ini antara 'yang ada' dan 'yang tidak mempunyai'" [63] , atau untuk membawa "agihan sama rata" [64] di kalangan manusia.

Penembusan Marxisme ke India

Pada tahun 1920-an dan 1930-an, Marxisme tersebar luas di India. Manabendra Nath Roy dan lain-lain menubuhkan Parti Komunis India di Tashkent, bekas Kesatuan Soviet pada Oktober 1920 [65] . Kes Konspirasi Kanpur pada tahun 1924 [66] dan Kes Konspirasi Meerut pada tahun 1929 [67] melambangkan penembusan mendalam komunisme ke India. Di seluruh dunia masyarakat liberal mengalami Kemelesetan Besar antara 1929 dan 1933, manakala bekas Kesatuan Soviet berjaya melaksanakan Rancangan Lima Tahun Pertamanya. Keadaan dunia itu mungkin telah mendorong ramai orang India radikal muda untuk mendengar suara Marxisme juga.

Dalam konteks sejarah sebegitu, Gandhi menentang teori amanahnya terhadap teori Marxis perjuangan kelas. Mari kita lihat di sini beberapa perdebatan yang diadakan Gandhi dengan orang yang dipengaruhi oleh Marxisme, bersempena reaksi sosialis terhadap Gandhi yang menghentikan Kempen Ketidaktaatan Awam pada tahun 1934.

Gandhi tiba-tiba menghentikan Kempen Ketidaktaatan Sivil pada April 1934, atas alasan bahawa terdapat seorang banduan ashram enggan masuk ke penjara dan lebih suka belajar peribadinya. Kenyataan akhbar Gandhi berbunyi:

Kenyataan ini berhutang inspirasi kepada sembang peribadi dengan banduan dan sekutu Satyagraha Ashram yang baru keluar dari penjara dan yang atas contoh Rajendrababu telah saya hantar ke Bihar. Lebih-lebih lagi ia adalah disebabkan oleh maklumat mendedahkan yang saya perolehi semasa perbualan tentang seorang sahabat berharga yang telah lama berdiri yang didapati keberatan untuk melaksanakan tugas penjara sepenuhnya dan lebih suka belajar daripada tugas yang diperuntukkan. Ini tidak diragukan lagi bertentangan dengan peraturan satyagraha. Lebih daripada ketidaksempurnaan kawan, yang saya sayangi lebih daripada sebelumnya, ia membawa pulang kepada saya ketidaksempurnaan saya sendiri. … Saya buta. Kebutaan dalam diri seorang pemimpin tidak boleh dimaafkan. Saya melihat sekali gus bahawa saya mesti buat masa ini kekal sebagai wakil tunggal penentangan awam dalam tindakan [68] .

Setelah mendengar tentang pemberhentian Ketidaktaatan Sivil di penjara, Nehru merasakan bahawa "Jarak yang jauh seolah-olah memisahkan dia dari saya. Dengan tikaman kesakitan saya merasakan bahawa kord kesetiaan yang telah mengikat saya kepadanya selama bertahun-tahun telah terputus" [69] . Menurut DG Tendulkar, "Ini adalah reaksi ramai Ahli Kongres" [70] . Mereka menubuhkan Parti Sosialis Kongres (CSP) di Patna pada 27 Mei [71] .

Dua hari sebelum itu, Gandhi mengadakan perdebatan sengit dengan dua sosialis, MR Masani dan NR Malkani, mengenai "paksaan" sosialisme atau pemilikan negara terhadap industri mengikut garis sosialis: "Sistem sosialistik anda adalah berdasarkan paksaan"; "Keganasan adalah ketidaksabaran dan tanpa kekerasan adalah kesabaran" [72] . Walaupun Masani dan Malkani menegaskan pemilikan negara terhadap industri, Gandhi tidak sabar-sabar untuk mendapatkan ruang untuk perniagaan usahawan berdasarkan teori amanah:

Industri seperti pengangkutan, insurans, pertukaran mestilah milik Negara. Tetapi saya tidak akan mendesak bahawa semua industri besar harus diambil alih oleh Negara. Katakan ada individu yang bijak dan pakar yang menawarkan diri untuk menjalankan dan mengarahkan industri, tanpa imbuhan yang banyak dan hanya untuk kebaikan masyarakat, saya akan memastikan sistem itu cukup anjal untuk membolehkan individu tersebut mengatur industri tersebut [73] .

Nehru, masih dalam penjara, pada bulan Jun mula menulis Autobiografinya , di mana dia mengkritik hebat idea Gandhi termasuk teori amanah. Autobiografi telah disiapkan pada Februari 1935, dan ia tidak jelas dengan tepat bila dia memberikan akaun berikut. Walau bagaimanapun, akaun itu cukup jelas untuk menyatakan ketidakpercayaannya yang mendalam terhadap Gandhi pada bulan-bulan ini:

Ketidaksempurnaan atau kesalahan, jika demikian, 'kawan' itu adalah urusan yang sangat remeh. … Tetapi walaupun ia adalah satu perkara yang serius, adakah pergerakan nasional yang besar melibatkan ribuan secara langsung dan berjuta-juta secara tidak langsung akan dibuang kerana seseorang telah melakukan kesilapan? Ini nampaknya bagi saya satu cadangan yang besar dan tidak bermoral. … Tetapi alasan yang dia berikan seolah-olah saya menghina kecerdasan dan prestasi yang menakjubkan untuk seorang pemimpin pergerakan nasional [74] .

Gandhi tidak akan pernah tahu tentang manuskrip Autobiografi ini yang Nehru sedang sediakan di penjara. Mungkin tanpa menyedari sentimen Nehru, dia berdepan dengan pelajar sosialis pada bulan Julai. Walaupun mereka menegaskan bahawa perjuangan kelas tidak dapat dielakkan, Gandhi berusaha untuk memujuk mereka tentang kemungkinan keharmonian antara kapitalis dan massa, yang akan ditimbulkan oleh teori amanah:

Kita mesti mempercayai mereka [kaum kapitalis] kepada ukuran keupayaan mereka untuk menyerahkan keuntungan mereka untuk perkhidmatan orang ramai. … Di India perang kelas bukan sahaja tidak dapat dielakkan tetapi ia boleh dielakkan jika kita telah memahami mesej tanpa kekerasan. Mereka yang bercakap tentang perang kelas sebagai tidak dapat dielakkan tidak memahami implikasi tanpa kekerasan atau memahaminya hanya sedalam kulit [75] .

Sesungguhnya, Gandhi tidak sabar-sabar untuk mengelakkan konflik kelas dengan cara memperuntukkan tugas pemegang amanah kepada tuan tanah dan kapitalis. Mempunyai simpati dengan tanggapan "kesamaan" yang diusahakan oleh sosialis, dia mahu mempercayai dan bergantung pada kebaikan orang kaya dalam mencari cara untuk mewujudkan "kesamaan" itu. Pada ketika ini dia menarik garis yang jelas antara dirinya dan sosialis, yang menganggap perjuangan kelas sebagai tidak dapat dielakkan: "Sudah tentu salah untuk menganggap bahawa sosialisme atau komunisme Barat adalah perkataan terakhir mengenai persoalan kemiskinan besar-besaran" [76] .

Empat hari kemudian Gandhi meminta zamindars untuk berkelakuan sebagai "pemegang amanah", dan berjanji untuk melindungi mereka dengan tegas daripada bahaya perjuangan kelas: "Anda boleh yakin bahawa saya akan melemparkan seluruh pengaruh saya dalam mencegah perang kelas. ... Tetapi andaikata terdapat percubaan yang tidak adil untuk merampas harta anda, anda akan mendapati saya berjuang di pihak anda" [77] .

Seperti yang dinyatakan di atas, teori amanah Gandhi berfungsi untuk mempertahankan kelas kaya daripada ancaman pemikiran revolusioner dan perjuangan kelas yang semakin meningkat ketika itu. Fungsi teori sedemikian, disertai dengan persaudaraan Gandhi dengan orang kaya, jelas mendorong seseorang untuk melihatnya sebagai konservatif dan menyokong rejim masyarakat India yang sedia ada.

Pengaruh Sosialisme

Bagaimanapun, Gandhi tidak dapat mengelak sepenuhnya daripada dipengaruhi oleh sosialisme dan komunisme. Nehru meluahkan rasa terkejut besar yang dirasainya apabila mendengar berita penggantungan kempen dalam suratnya kepada Gandhi pada 13 Ogos. Sebaliknya, surat ini nampaknya mengejutkan Gandhi juga:

Apabila saya mendengar bahawa anda telah membatalkan pergerakan CD, saya berasa tidak gembira. … Tidak lama kemudian saya membaca kenyataan anda dan ini memberi saya satu kejutan terbesar yang pernah saya alami. … Tetapi alasan yang anda berikan untuk berbuat demikian dan cadangan yang anda buat untuk kerja masa depan mengejutkan saya. Saya mempunyai perasaan yang tiba-tiba dan sengit, bahawa ada sesuatu yang pecah dalam diri saya, ikatan yang sangat saya hargai telah putus [78] .

Surat ini semestinya menjadi titik perubahan dalam sikap Gandhi terhadap sosialis. Dalam jawapannya pada 17 Ogos kepada Nehru, seseorang boleh membaca harapannya yang bersemangat bahawa dia tidak akan mahu berpisah dengan Nehru dalam gerakan mereka untuk kemerdekaan dan pembaharuan sosial:

Surat anda yang penuh ghairah dan menyentuh hati patut mendapat balasan yang lebih lama daripada kekuatan saya. … Tetapi saya yakin bahawa dari sudut pandangan umum kita, kajian yang lebih dekat tentang perkataan bertulis akan menunjukkan kepada anda bahawa tidak ada sebab yang mencukupi untuk semua kesedihan dan kekecewaan yang anda rasai. Izinkan saya memberi jaminan bahawa anda tidak kehilangan rakan seperjuangan dalam diri saya. … Saya mempunyai semangat yang sama yang anda tahu saya miliki untuk matlamat bersama. … Tetapi saya telah menemui mereka [ahli sosial] sebagai badan yang tergesa-gesa. Mengapa mereka tidak sepatutnya? Hanya jika saya tidak dapat berarak secepat itu, saya mesti meminta mereka berhenti dan membawa saya bersama mereka [79] .

Gandhi tidak boleh mengabaikan kepimpinan Nehru sebagai seorang sosialis serta kuasa sosialisme di India. Gandhi mengulas perkara ini seperti berikut dalam suratnya kepada Sardar Patel pada bulan September: "Kemudian terdapat kumpulan sosialis yang semakin meningkat. Jawaharlal adalah pemimpin mereka yang tidak dipertikaikan. … Kumpulan itu pasti akan berkembang dalam pengaruh dan kepentingan" [80] . Malah, Gandhi diperhatikan telah mengakui kepada sosialis pada tahap tertentu dalam kenyataannya mengenai teori amanah sejak itu.

Pada Oktober 1934, Gandhi memilih pemegang amanah daripada pemilikan negara, tetapi mengakui bahawa, jika yang pertama adalah mustahil, tidak dapat dielakkan bagi kerajaan untuk merampas harta individu mengikut garis sosialis:

Saya amat gembira sekiranya orang yang berkenaan berkelakuan sebagai pemegang amanah; tetapi jika mereka gagal, saya percaya kita perlu melucutkan harta benda mereka melalui Negara dengan keganasan yang minimum. … Apa yang saya lebih suka secara peribadi bukanlah pemusatan kuasa di tangan Negara, tetapi lanjutan daripada rasa amanah; kerana pada pendapat saya keganasan pemilikan persendirian adalah kurang memudaratkan daripada keganasan Negara. Walau bagaimanapun, jika ia tidak dapat dielakkan, saya akan menyokong minimum pemilikan Negeri [81] .

Sikap Gandhi juga berubah selepas 1934 mengenai jumlah "komisen" yang akan diterima oleh pemegang amanah, atau jumlah kekayaan yang akan diserahkan oleh pemegang amanah kepada masyarakat. Sebagai contoh, dalam temu bualnya dengan Charles Petrasch dan yang lain pada tahun 1931, dia berkata, “Saya tidak menetapkan angka untuk 'komisyen' ini, tetapi saya meminta mereka [pemilik kekayaan] hanya untuk menuntut apa yang mereka anggap mereka berhak” [82] . Sebaliknya, dalam suratnya kepada Premabhen Kantak pada tahun 1935, Gandhi menunjukkan permintaan yang jauh lebih berani daripada pemegang amanah: "Pemilik menjadi pemegang amanah bermakna penyerahan mereka kepada orang miskin, iaitu, kepada Negara atau mana-mana institusi kebajikan awam yang lain, semua pendapatan melebihi peratusan tertentu" [83] .

Lebih-lebih lagi, pada tahun 1939 Gandhi menegaskan bahawa Putera, jutawan dan zamindar harus menerima jumlah gaji yang sama seperti orang lain, iaitu, "lapan annas sehari" dan "menggunakan sisa kekayaannya untuk kesejahteraan masyarakat" [84] . Pada tahun 1942 beliau menyatakan bahawa "Dalam sebuah Negara yang dibina atas dasar tanpa kekerasan, suruhanjaya pemegang amanah akan dikawal selia" [85] .

Konsesi Gandhi untuk sosialis juga terdapat dalam ucapannya pada tahun 1947: "Tuhan yang Maha Kuasa tidak perlu menyimpan. … Oleh itu manusia juga harus secara teori hidup dari hari ke hari dan bukan harta benda. Jika ini diserap oleh rakyat secara amnya, ia akan menjadi sah dan amanah akan menjadi institusi yang sah" [86] . Di sini seolah-olah diandaikan satu bentuk "paksaan" tertentu oleh negara dalam mengubah amanah menjadi "institusi yang sah".

Teori amanah selepas tahun 1934 dengan itu menganggap sejenis "paksaan" berkenaan dengan pemilikan harta dan upah pemegang amanah, serta institusi itu sendiri. Ini jelas merupakan petanda bahawa Gandhi memasukkan unsur-unsur sosialis ke dalam teorinya sendiri, kerana dia amat mengakui kepentingan Nehru dan pengikut sosialisnya di India.

Sekarang apakah maksud Gandhi untuk menganggap "paksaan" dalam teori amanahnya? Walaupun ia tidak begitu jelas dalam kenyataannya sebelum 1934, teori ini mempunyai niat, sekurang-kurangnya pada dasarnya, untuk membetulkan pengagihan ekonomi yang tidak adil di kalangan orang. Selepas tahun itu, Gandhi ingin memendekkan jarak antara dirinya dan sosialis dengan cara mengakui "paksaan" jika ia tidak dapat dielakkan, dan dengan itu membuktikan bahawa teori itu sebenarnya mempunyai potensi yang sama untuk pembaharuan sosial seperti mereka.

Perkara ini terlepas daripada perhatian Marxis, yang mengkritik Gandhi sebagai konservatif mengenai transformasi sosial. Ia juga diabaikan oleh mereka yang sangat menilai dalam tempoh pasca Perang Dingin teori amanah sebagai alternatif kepada komunisme atau sebagai etika yang menyokong ekonomi kapitalis atau campuran.

Gandhi pada asasnya percaya bahawa India tidak sepatutnya mengamalkan komunisme gaya Rusia yang dipaksa ke atas orang dengan cara "kekerasan". Oleh itu, ia adalah penyelewengan yang besar daripada prinsip "tanpa kekerasan" bahawa dia menganggap "paksaan" dalam teori amanah. Dalam pengertian itu, konsesi Gandhi kepada sosialisme bukanlah kecil.

Di sebalik kemajuan yang luar biasa ke arah sosialisme, Gandhi tidak berhasrat untuk menyelaraskan sepenuhnya teorinya dengan teori sosialis. "paksaan" yang diandaikan tidak mengubah sepenuhnya sifat teori amanah. Iaitu, walaupun dia membayangkan kemungkinan untuk negara merampas harta seseorang dengan cara kekerasan yang paling sedikit, baginya ini mesti menjadi pilihan terakhir hanya apabila teori itu terbukti tidak dapat direalisasikan. Walaupun Gandhi menetapkan komisen untuk pemegang amanah, beliau berharap agar sebarang tindakan tegas dielakkan selaras dengan semangat "tanpa keganasan". Pemberian amanah sebagai "institusi yang sah" juga dilihat sebagai keadaan yang melampau di mana ia akan diterima secara universal di kalangan orang ramai.

Setelah menerima kesan kritikal daripada sosialisme, teori amanah mengekalkan dirinya dalam kerangka asasnya. Walaupun Gandhi ingin mengekalkan persahabatannya dengan orang kaya yang dia anggap baik, dia memikirkan penghapusan kapitalisme melalui amanah pada tahun 1939:

Saya tidak malu untuk memiliki bahawa ramai kapitalis yang mesra dengan saya dan tidak takut kepada saya. Mereka tahu bahawa saya ingin menamatkan kapitalisme hampir, jika tidak, sama seperti sosialis atau komunis yang paling maju. … Teori saya tentang 'pemegang amanah' bukanlah bersifat sementara, sudah tentu tiada penyamaran. Saya yakin ia akan bertahan dengan semua teori lain [87] .

Kenyataan ini membuktikan bahawa sebarang pemahaman, sama ada positif atau negatif, tentang teori ini sebagai menyokong kapitalisme adalah tidak mencukupi.

Tambahan pula, Gandhi menunjukkan pandangan uniknya tentang "sosialisme" menjelang akhir hayatnya. Pada Persidangan Politik Wilayah Delhi pada Julai 1947, beliau menyatakan:

Ia telah menjadi satu fesyen hari ini untuk memanggil diri sendiri sebagai seorang sosialis. Ia adalah tanggapan yang salah bahawa seseorang boleh berkhidmat hanya jika seseorang membawa label beberapa 'isme'. … Saya sentiasa menganggap diri saya sebagai hamba pekerja dan petani tetapi saya tidak pernah merasa perlu untuk memanggil diri saya seorang sosialis. … Sosialisme saya adalah jenis yang berbeza. … Jika sosialisme bermakna menukar musuh menjadi kawan, saya harus dianggap sebagai sosialis tulen. … Saya tidak percaya pada jenis sosialisme yang diwar-warkan oleh Parti Sosialis. … Apabila saya mati anda semua akan mengakui bahawa Gandhi adalah seorang sosialis sejati [88] .

Seperti yang dinyatakan di atas, teori amanah Gandhi pastinya menerima kesan kritikal daripada sosialisme selepas 1934, tetapi pada dasarnya menjauhkan diri daripadanya sehingga akhir. Juga melukis garis dengan pemikiran yang menyokong kapitalisme pada dasarnya, ia berkembang secara unik dalam rangka kerja asas yang dibentuk pada tahun 1920-an dan 1930-an.

Gandhi sememangnya mengajar teori amanah, untuk membawa keharmonian kelas dan "pembahagian sama rata" di kalangan orang. Pada tahun 1944, mempertimbangkan kemungkinan eksploitasi petani oleh tuan tanah, beliau menyatakan bahawa "Kerjasama yang paling erat di kalangan petani amat diperlukan. Untuk tujuan ini, badan penganjur atau jawatankuasa khas harus dibentuk" [89] . "Badan atau jawatankuasa penganjur" di sini bermaksud panchayat. Dia membayangkan perpaduan di kalangan petani dan mogok dalam bentuk "bukan kerjasama tanpa kekerasan", agar amanah berfungsi dalam realiti [90] .

Pada April 1947, Gandhi memujuk pemimpin petani dan buruh untuk bekerjasama "dengan zamindar bukan dengan mengganggu atau membunuh mereka" [91] . Dia memberi amaran kepada zamindar dan kapitalis juga: "Zamindar dan kapitalis tidak akan dapat bertahan jika mereka terus menindas petani dan buruh" [92] .

Konflik kelas merupakan salah satu isu terbesar di India selama dua puluh tahun terakhir kehidupan Gandhi. Beliau menuntut kelas pemerintah berkelakuan sebagai "pemegang amanah" untuk menangani isu ini. Lagipun, teori amanah adalah berbeza daripada sosialisme, tetapi tidak bertujuan untuk mengekalkan sistem kapitalis yang sedia ada, apabila ia berfungsi sebagai cara pembaharuan sosial dengan cara unik Gandhi.

Kesimpulan

Sekarang kita tidak boleh dengan mudah menerima tanggapan Marxis bahawa teori amanah bertujuan untuk mengekalkan rejim kapitalis yang sedia ada. Walaupun teori itu akan menghalalkan kedudukan kapitalis dan tuan tanah sebagai "pemegang amanah", untuk kesahihan itu, mereka terpaksa memikul beban yang besar untuk membantu dari segi kewangan karya Gandhi. Dia mengakui kepada sosialis untuk menunjukkan bahawa teori ini juga mempunyai vektor reformasi sosial yang sama seperti teori mereka. Ini bermakna pemahaman positif Gandhiisme bersama dengan kapitalisme juga berat sebelah.

Dengan kapitalis dan tuan tanah di satu pihak dan sosialis di pihak yang lain, Gandhi tidak berpihak kepada mana-mana pihak. Akhirnya, teori amanah adalah satu percubaan untuk memendekkan jaraknya dengan sosialisme untuk mengelakkan perjuangan kelas, dan untuk mengagihkan semula kekayaan orang kaya kepada orang miskin tanpa kekerasan. Dengan teori ini Gandhi bermimpi untuk menubuhkan – untuk meminjam istilah Ivan Illich – sebuah masyarakat yang “ceria” [93] dengan cara menggerakkan semua kelas ke arah pembinaan India baharu dari segi politik dan sosio-ekonomi.

Gandhi tidak menganggap kapitalis dan tuan tanah sebagai penentangnya apabila dia menganjurkan teori amanah. Mungkin dipersoalkan sama ada teori ini konsisten dengan pendiriannya yang lain, di mana dia mengutuk ketamakan dan ketamakan mereka. Namun hanya dengan membawa percanggahan falsafah sedemikian dalam dirinya, dia dapat menangani percanggahan yang wujud dalam masyarakat India itu sendiri.

Teori amanah mungkin telah menguntungkan kapitalis dan tuan tanah akibat percubaannya untuk mengelakkan perjuangan kelas. Walau bagaimanapun, itu adalah akibat yang tidak dapat dielakkan kerana fakta bahawa Gandhi bersedia untuk menyesuaikan beberapa prinsipnya sendiri, dan bahawa dia kekal dalam kemodenan untuk mengubahsuainya dari dalam. Dengan berbuat demikian, beliau berusaha untuk membetulkan, bukannya menutup, percanggahan dalaman masyarakat India dengan cara yang aman, dan aspek kerjanya ini harus lebih dihargai.

Nota dan Rujukan

[1] Ini adalah semakan bab dalam buku saya, Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu , diterbitkan dalam bahasa Jepun oleh Hosei University Press, Tokyo, pada 2014.

[2] Jawaharlal Nehru, Sebuah Autobiografi (New Delhi: Jawaharlal Nehru Memorial Fund, 1996), hlm.528.

[3] ibid.

[4] ibid., hlm.515.

[5] EMS Namboodiripad, The Mahatma and the Ism , edisi semakan (Calcutta: National Book Agency (P) Ltd., 1981), hlm.61.

[6] ibid., hlm.117-18.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi and the World Today: A Russian Perspective , Ravi M. Bakaya diterjemahkan (New Delhi: Rajendra Prasad Academy, 1998), hlm.12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, “Gandi no Gendaiteki Igi”, Shiso , April 1957 (Tokyo: Iwanami Shoten), hlm.6.

[9] ibid.

[10] Sakamoto (1957), hlm.6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokyo: Shimizu Shoin, 1969), hlm.56-57.

[12] ibid., hlm.169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokyo: Iwanami Shoten, 1950), hlm.92.

[14] Masao Naito, “Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu”, Indo Bunka , no.9, (Tokyo: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), hlm.30.

[15] Royalama (1950), hlm.212.

[16] Naito (1969), hlm.31.

[17] Naito (1987), hlm.114.

[18] ibid., hlm.36.

[19] ibid.

[20] Surineni Indira, Doktrin Kepercayaan Gandhian (New Delhi: Discovery Publishing House, 1991), hlm.155.

[21] ibid., ms.7-8.

[22] Ajit K. Dasgupta, Pemikiran Ekonomi Gandhi (London: Routledge, 1996), hlm.131.

[23] Madhuri Wadhwa, Gandhi antara Tradisi dan Kemodenan (New Delhi: Deep & Deep Publications, 1997), hlm.68-70.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, An Autobiography or the Story of My Experiments with Truth (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1997), ms.68, 221.

[25] Edmund, HT Snell, The Principles of Equity: Intended for the Use of Students and of Practitioners , edisi ^ke- 13 (London: Stevens dan Haynes, Law Publishers, 1901), p.125.

[26] ibid. hlm.126-27.

[27] Gandhi (1997), hlm.221.

[28] John Ruskin, To This Last, Four Essays on the First Principles on Political Economy (New York: John Wiley & Son, 1866), hlm.40.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, Karya Terkumpul Mahatma Gandhi (CWMG) , 100 jilid. (New Delhi: Bahagian Penerbitan, Kementerian Penerangan dan Penyiaran, Kerajaan India, 1958-94), v.8, ms.475-76.

[30] Gandhi (1997), hlm.332.

[31] Lihat, sebagai contoh, MV Kamath dan VB Ker, The Story of Militant but Non-Violent Trade Unionism: A Bibliographical and Historical Study (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), hlm.71.

[32] Gandhi (1997), hlm.356.

[33] ibid., hlm.359-61.

[34] CWMG , v.14, hlm.286.

[35] Chamanlal Revri, The Indian Trade Union Movement: An Outline History 1880-1947 (New Delhi: Orient Longman, 1972), hlm.76.

[36] Kamath dan Kher (1993), hlm.196.

[37] MM Juneja, The Mahatma & the Millionaire (kajian dalam hubungan Gandhi-Birla) (Hisar: Modern Publishers, 1993), hlm.115.

[38] Ghanshyamdas Birla, In the Shadow of the Mahatma: A Personal Memoir (Bombay: Vakils, Feffer and Simons Private Ltd., 1968), ms.3-18.

[39] Louis Fischer, The Life of Mahatma Gandhi , edisi ^ke- 6 (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), hlm.479.

[40] ibid., hlm.480.

[41] Juneja (1993), hlm.70-71.

[42] Ghani ialah cara tradisional untuk mengeluarkan minyak. Lihat KT Acharya, "Ghani: Kaedah Tradisional pemprosesan minyak di India", Repositori Dokumen Korporat FAO (tidak bertarikh) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), hlm.xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Towards Swadeshi: Wide-ranging Correspondence with Gandhiji (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), hlm.3.

[45] Juneja (1993), hlm.74-75.

[46] ibid., hlm.247.

[47] CWMG , v.76, ms.9-10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, In Gandhi's Footsteps: The Life and Times of Jamnalal Bajaj (Delhi: Oxford University Press, 1990), hlm.34.

[49] ibid., hlm.65.

[50] ibid., ms.51, 56, 120.

[51] ibid., hlm.146.

[52] ibid., hlm.203-04.

[53] ibid., hlm.353-54.

[54] CWMG , v.59, hlm.85.

[55] CWMG , v.68, hlm.249.

[56] Juneja (1993), hlm.79.

[57] CWMG , v.75, hlm.306. Untuk Bajaj, lihat V. Kulkarni, A Family of Patriots (The Bajaj Family) (Bombay: Hind Kitab LTD.Kulkarni, 1951).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Program Konstruktif: Maksud dan Tempatnya (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1945), hlm.5.

[59] Vincent Sheean merekodkan bahawa Gandhi mengucapkan perkara berikut kepada salah seorang pengikut Tagore: "Pada masa ini, mesin itu membantu minoriti kecil untuk hidup di atas eksploitasi orang ramai. Daya motif minoriti ini bukanlah kemanusiaan dan cinta seumpama mereka tetapi ketamakan dan ketamakan". Lihat Vincent Sheean, Lead, Kindly Light (New York: Random House, 1949), hlm.158.

[60] CWMG , v.35, hlm.80.

[61] ibid., v.36, hlm.289.

[62] ibid., v.46, hlm.234-35.

[63] ibid., v. 58, hlm.219.

[64] ibid., v. 72, hlm.399.

[65] Terdapat satu lagi pandangan bahawa Parti Komunis India (CPI) telah ditubuhkan pada Disember 1925, apabila mereka mengadakan Persidangan Kanpur dengan resolusi bahawa