Hier werd het basiskader van de trusteeshiptheorie gevormd om te bepalen dat de rijken hun door God toevertrouwde rijkdom beheren voor het welzijn van de armen en slechts een commissie voor dat beheer accepteren. De juridische en religieuze opvattingen over 'trust' die Gandhi in Zuid-Afrika verwierf, gingen vervolgens ook gepaard met enkele economische implicaties. De theorie zou vanaf dat moment enthousiaster worden bepleit als middel om 'die onoverbrugbare kloof die vandaag de dag bestaat tussen de 'bezitters' en de 'bezitlozen' te dichten' [63] , of om een ​​'gelijke verdeling' [64] onder de mensen te bewerkstelligen.

De penetratie van het marxisme in India

Het was tijdens de jaren 1920 en 1930 dat het marxisme zich wijd verspreidde in India. Manabendra Nath Roy en anderen richtten in oktober 1920 in Tasjkent, de voormalige Sovjet-Unie, de Communistische Partij van India op [65] . De Kanpur-samenzweringszaak in 1924 [66] en de Meerut-samenzweringszaak in 1929 [67] symboliseerden de diepe penetratie van het communisme in India. Over de hele wereld leden liberale samenlevingen onder de Grote Depressie tussen 1929 en 1933, terwijl de voormalige Sovjet-Unie met succes haar Eerste Vijfjarenplan implementeerde. Die wereldsituatie heeft mogelijk ook veel jonge radicale Indiërs aangemoedigd om naar de stem van het marxisme te luisteren.

In zo'n historische context stelde Gandhi zijn theorie van trusteeship tegenover de marxistische theorie van klassenstrijd. Laten we hier eens kijken naar enkele debatten die Gandhi voerde met mensen die beïnvloed waren door het marxisme, in samenhang met de reacties van socialisten op Gandhi's poging om de campagne van burgerlijke ongehoorzaamheid in 1934 te stoppen.

Gandhi stopte de campagne voor burgerlijke ongehoorzaamheid plotseling in april 1934, omdat er een gevangene in de ashram was die niet naar de gevangenis wilde en de voorkeur gaf aan privélessen. Gandhi's persverklaring luidt:

Deze uitspraak is geïnspireerd door een persoonlijk gesprek met de gevangenen en collega's van de Satyagraha Ashram die net uit de gevangenis waren gekomen en die ik op aandringen van Rajendrababu naar Bihar had gestuurd. Meer in het bijzonder is het te danken aan een onthullende informatie die ik kreeg tijdens een gesprek over een gewaardeerde metgezel van lange tijd die terughoudend bleek om de volledige gevangenistaak uit te voeren en zijn studies verkoos boven de toegewezen taak. Dit was ongetwijfeld in strijd met de regels van satyagraha. Meer dan de onvolmaaktheid van de vriend, van wie ik meer dan ooit houd, bracht het me mijn eigen onvolmaaktheid onder de aandacht. … Ik was blind. Blindheid in een leider is onvergeeflijk. Ik zag meteen dat ik voorlopig de enige vertegenwoordiger van burgerlijk verzet in actie moest blijven [68] .

Nederlands Toen Nehru hoorde over het einde van de burgerlijke ongehoorzaamheid in de gevangenis, voelde hij dat "een enorme afstand hem van mij leek te scheiden. Met een steek van pijn voelde ik dat de snaren van trouw die mij vele jaren aan hem hadden verbonden, waren gebroken" [69] . Volgens DG Tendulkar, "was dit de reactie van veel Congresleden" [70] . Zij richtten op 27 mei in Patna de Congress Socialist Party (CSP) op [71] .

Twee dagen eerder had Gandhi een scherp debat gevoerd met twee socialisten, MR Masani en NR Malkani, over de 'dwang' van het socialisme of het staatseigendom van industrieën volgens de socialistische stroming: 'Jullie socialistische systeem is gebaseerd op dwang'; 'Geweld is ongeduld en geweldloosheid is geduld' [72] . Terwijl Masani en Malkani het staatseigendom van industrieën bepleitten, was Gandhi erop gebrand ruimte te creëren voor ondernemers op basis van de trusteeshiptheorie:

Industrieën zoals transport, verzekeringen en beurs moeten staatseigendom zijn. Maar ik zou er niet op aandringen dat alle grote industrieën door de staat zouden moeten worden overgenomen. Stel dat er een intelligent en deskundig individu is dat vrijwillig een industrie runt en leidt, zonder veel beloning en alleen ten bate van de samenleving, dan zou ik het systeem elastisch genoeg houden om zo iemand toe te staan ​​die industrie te organiseren [73] .

Nehru, die nog steeds in de gevangenis zat, begon in juni met het schrijven van zijn autobiografie , waarin hij Gandhi's ideeën, waaronder de theorie van het trusteeschap, scherp bekritiseerde. De autobiografie was voltooid in februari 1935 en het is niet precies duidelijk wanneer hij het volgende verslag deed. Het verslag is echter duidelijk genoeg om zijn diepe wantrouwen jegens Gandhi gedurende deze maanden tot uitdrukking te brengen:

Onvolmaaktheid of een fout, als die er al was, van de 'vriend' was een zeer triviale zaak. … Maar zelfs als het een serieuze zaak was, moest een enorme nationale beweging, waarbij tientallen duizenden mensen direct en miljoenen indirect betrokken waren, dan uit de roulatie worden gehaald omdat een individu een fout had gemaakt? Dit leek mij een monsterlijke en immorele stelling. … Maar de reden die hij had gegeven leek mij een belediging voor de intelligentie en een verbazingwekkende prestatie voor een leider van een nationale beweging [74] .

Gandhi zou nooit op de hoogte zijn van het manuscript van deze autobiografie dat Nehru in de gevangenis aan het voorbereiden was. Waarschijnlijk zonder zich bewust te zijn van Nehru's sentiment, confronteerde hij in juli socialistische studenten. Terwijl zij volhielden dat klassenstrijd onvermijdelijk zou zijn, probeerde Gandhi hen te overtuigen van de mogelijke harmonie tussen kapitalisten en de massa's, die tot stand zou komen door de theorie van trusteeship:

We moeten hen [de kapitalisten] vertrouwen naar de mate van hun vermogen om hun winsten op te geven ten dienste van de massa. … In India is klassenstrijd niet alleen niet onvermijdelijk, maar ook vermijdbaar als we de boodschap van geweldloosheid hebben begrepen. Degenen die over klassenstrijd spreken als iets onvermijdelijks, hebben de implicaties van geweldloosheid niet begrepen, of hebben ze slechts oppervlakkig begrepen [75] .

Gandhi wilde klassenconflicten inderdaad vermijden door de taken van beheerders toe te wijzen aan landeigenaren en kapitalisten. Omdat hij sympathie voelde voor het idee van "gelijkheid" dat socialisten nastreefden, wilde hij vertrouwen op de goedheid van de rijken om de middelen te vinden om die "gelijkheid" te bewerkstelligen. Op dit punt trok hij een duidelijke grens tussen hemzelf en socialisten, die klassenstrijd als onvermijdelijk beschouwden: "Het is zeker verkeerd om te veronderstellen dat het westerse socialisme of communisme het laatste woord heeft in de kwestie van massale armoede" [76] .

Vier dagen later verzocht Gandhi de zamindars zich als ‘trustees’ te gedragen en beloofde hen resoluut te beschermen tegen het gevaar van de klassenstrijd: ‘Jullie kunnen er zeker van zijn dat ik al mijn invloed zal inzetten om de klassenstrijd te voorkomen. … Maar als er een poging wordt gedaan om jullie op onrechtmatige wijze van jullie eigendommen te beroven, zullen jullie zien dat ik aan jullie zijde vecht’ [77] .

Zoals hierboven vermeld, diende Gandhi's theorie van trusteeship om de rijke klasse te beschermen tegen de dreiging van revolutionair denken en klassenstrijd die toen opkwamen. Deze functie van de theorie, gecombineerd met Gandhi's broederschap met de rijken, leidde er duidelijk toe dat men hem zag als conservatief en een aanhanger van het bestaande regime in de Indiase samenleving.

De invloed van het socialisme

Gandhi kon echter niet volledig ontkomen aan de invloed van het socialisme en communisme. Nehru uitte de grote schok die hij voelde toen hij het nieuws van de opschorting van de campagne hoorde in zijn brief aan Gandhi van 13 augustus. Integendeel, het lijkt erop dat deze brief Gandhi eveneens schokte:

Toen ik hoorde dat je de cd-beweging had stopgezet, voelde ik me ongelukkig. … Veel later las ik je verklaring en dat gaf me een van de grootste schokken die ik ooit heb gehad. … Maar de redenen die je daarvoor gaf en de suggesties die je deed voor toekomstig werk verbaasden me. Ik had een plotseling en intens gevoel, dat er iets in me brak, een band die ik zeer had gewaardeerd was verbroken [78] .

Deze brief moet een keerpunt zijn geweest in Gandhi's houding ten opzichte van socialisten. In zijn antwoord van 17 augustus aan Nehru is zijn vurige hoop te lezen dat hij nooit afstand zou willen doen van Nehru in hun beweging voor onafhankelijkheid en sociale hervorming:

Uw gepassioneerde en ontroerende brief verdient een veel langer antwoord dan mijn kracht toelaat. … Maar ik ben er vrij zeker van dat vanuit ons gemeenschappelijk standpunt een nadere bestudering van het geschreven woord u zal laten zien dat er niet genoeg reden is voor al het verdriet en de teleurstelling die u hebt gevoeld. Laat me u verzekeren dat u in mij geen kameraad bent verloren. … Ik heb dezelfde passie die u wist dat ik had voor het gemeenschappelijke doel. … Maar ik heb gemerkt dat zij [socialisten] als groep haast hebben. Waarom zouden ze dat niet hebben? Alleen als ik niet zo snel kan marcheren, moet ik hen vragen te stoppen en mij mee te nemen [79] .

Gandhi kon Nehru's leiderschap als socialist en de kracht van het socialisme in India nooit negeren. Gandhi gaf hierover het volgende commentaar in zijn brief aan Sardar Patel in september: "Dan is er de groeiende groep socialisten. Jawaharlal is hun onbetwiste leider. … Die groep zal ongetwijfeld in invloed en belang toenemen" [80] . Sterker nog, Gandhi zou vanaf dat moment in zekere mate toegeven aan de socialisten in zijn verklaring over de theorie van het trusteeship.

In oktober 1934 gaf Gandhi de voorkeur aan trusteeschap boven staatseigendom, maar hij gaf toe dat als het eerste onmogelijk was, het onvermijdelijk zou zijn dat de staat individueel bezit confisqueerde volgens de socialistische principes:

Nederlands Ik zou zeer verheugd zijn als de betrokkenen zich als trustees zouden gedragen; maar als ze falen, geloof ik dat we hen hun bezittingen via de staat moeten ontnemen met een minimum aan geweld. … Wat ik persoonlijk zou verkiezen, zou niet een centralisatie van de macht in de handen van de staat zijn, maar een uitbreiding van het gevoel van trusteeship; omdat naar mijn mening het geweld van privébezit minder schadelijk is dan het geweld van de staat. Echter, als het onvermijdelijk is, zou ik een minimum aan staatseigendom steunen [81] .

Nederlands Gandhi's houding veranderde ook na 1934 over de hoeveelheid "commissie" die een trustee zou ontvangen, of de hoeveelheid rijkdom die de trustee aan de maatschappij zou overdragen. Zo zei hij in zijn interview met Charles Petrasch en anderen in 1931: "Ik stel geen bedrag vast voor deze 'commissie', maar ik vraag hen [eigenaren van rijkdom] alleen te eisen waar zij menen recht op te hebben" [82] . Aan de andere kant gaf Gandhi in zijn brief aan Premabhen Kantak in 1935 een veel stoutmoediger eis van trustees aan: "Dat de eigenaar trustees wordt, betekent dat hij alle inkomsten boven een bepaald percentage overdraagt ​​aan de armen, dat wil zeggen aan de staat of een andere openbare welzijnsinstelling" [83] .

Bovendien stond Gandhi er in 1939 op dat de prinsen, miljonairs en zamindars hetzelfde loon zouden ontvangen als iedereen, dat wil zeggen “acht anna’s per dag” en “de rest van zijn rijkdom zou gebruiken voor het welzijn van de samenleving” [84] . In 1942 verklaarde hij dat “in een staat die gebouwd is op basis van geweldloosheid, de commissie van trustees gereguleerd zal worden” [85] .

Gandhi's concessie aan socialisten is ook terug te vinden in zijn toespraak uit 1947: "God, die almachtig was, had geen behoefte aan opslag. ... Daarom zouden mensen in theorie ook van dag tot dag moeten leven en geen voorraad moeten aanleggen. Als dit door het volk in het algemeen zou worden opgenomen, zou het gelegaliseerd worden en zou het trustschap een gelegaliseerde instelling worden" [86] . Hier lijkt een zekere vorm van "dwang" door de staat te worden verondersteld door het trustschap om te zetten in "een gelegaliseerde instelling".

De theorie van trusteeschap na 1934 ging dus uit van een soort "dwang" met betrekking tot het eigendom en de lonen van trustees, evenals de instelling zelf. Dit is duidelijk een teken dat Gandhi socialistische elementen in zijn eigen theorie verwerkte, aangezien hij de betekenis van Nehru en zijn socialistische volgelingen in India ten volle erkende.

Wat betekent het nu voor Gandhi om "dwang" te veronderstellen in zijn theorie van trusteeship? Hoewel het niet bepaald duidelijk was in zijn uitspraken vóór 1934, had deze theorie, althans in principe, de intentie om de oneerlijke economische verdeling onder mensen recht te zetten. Na dat jaar wilde Gandhi de afstand tussen hem en socialisten verkleinen door "dwang" toe te geven als die onvermijdelijk was, en daarmee bewijzen dat de theorie daadwerkelijk hetzelfde potentieel voor sociale hervorming zou hebben als die van hen.

Dit punt ontging de aandacht van marxisten, die Gandhi bekritiseerden als conservatief op het gebied van sociale transformatie. Het werd ook genegeerd door degenen die in de periode na de Koude Oorlog de trusteeshiptheorie hoog in het vaandel hadden staan ​​als alternatief voor het communisme of als een ethische leidraad voor kapitalistische of gemengde economieën.

Gandhi geloofde in wezen dat India de Russische stijl van communisme, die door middel van "geweld" aan de bevolking werd opgelegd, niet moest overnemen. Het was dan ook een grote afwijking van het principe van "geweldloosheid" dat hij "dwang" in de theorie van trusteeship veronderstelde. In die zin was Gandhi's concessie aan het socialisme niet gering.

Ondanks zulke opmerkelijke stappen richting socialisme, was Gandhi niet van plan zijn theorie volledig in lijn te brengen met die van socialisten. De veronderstelde "dwang" heeft de aard van de trusteeship-theorie niet volledig veranderd. Dat wil zeggen, hoewel hij de mogelijkheid voor de staat om iemands eigendommen te confisqueren met de minste vorm van geweld, bedacht, moest dit voor hem alleen het laatste redmiddel zijn wanneer de theorie onhaalbaar bleek. Hoewel Gandhi de commissies voor trustees voorschreef, wenste hij dat elke gewelddadige maatregel werd vermeden in overeenstemming met de geest van "geweldloosheid". Trusteeship als een "gelegaliseerd instituut" leek ook te worden opgevat als de extreme situatie waarin het universeel geaccepteerd zou worden onder de bevolking.

Na een kritische impact van het socialisme bleef de theorie van trusteeship binnen haar basiskader. Hoewel Gandhi zijn vriendschap met rijke mensen die hij als goedwillend beschouwde, wilde behouden, dacht hij aan de afschaffing van het kapitalisme door middel van trusteeship in 1939:

Ik schaam me er niet voor om toe te geven dat veel kapitalisten vriendelijk tegen me zijn en niet bang voor me zijn. Ze weten dat ik het kapitalisme bijna, zo niet helemaal, net zo graag wil beëindigen als de meest geavanceerde socialist of communist. … Mijn theorie van 'trusteeship' is geen noodoplossing, zeker geen camouflage. Ik heb er vertrouwen in dat ze alle andere theorieën zal overleven [87] .

Deze stelling bewijst dat elke vorm van begrip, positief of negatief, van deze theorie als ondersteunend voor het kapitalisme, onvoldoende is.

Bovendien gaf Gandhi tegen het einde van zijn leven blijk van zijn unieke visie op het 'socialisme'. Tijdens de provinciale politieke conferentie van Delhi in juli 1947 verklaarde hij:

Het is tegenwoordig mode geworden om jezelf een socialist te noemen. Het is een misvatting dat je alleen kunt dienen als je een label van een of ander 'isme' draagt. … Ik heb mezelf altijd beschouwd als een dienaar van de arbeiders en boeren, maar ik heb het nooit nodig gevonden om mezelf een socialist te noemen. … Mijn socialisme is van een andere soort. … Als socialisme betekent dat je vijanden in vrienden verandert, zou ik als een echte socialist beschouwd moeten worden. … Ik geloof niet in het soort socialisme dat de Socialistische Partij predikt. … Als ik sterf, zullen jullie allemaal toegeven dat Gandhi een echte socialist was [88] .

Zoals hierboven aangegeven, onderging Gandhi's theorie van trusteeship zeker een kritische impact van het socialisme na 1934, maar bleef er in essentie tot het einde toe afstand van houden. Ook al trok ze een lijn met ideeën die in principe het kapitalisme ondersteunden, ontwikkelde ze zich op unieke wijze binnen het basiskader dat in de jaren twintig en dertig werd gevormd.

Gandhi predikte inderdaad de theorie van trusteeship om klassenharmonie en een "gelijke verdeling" onder de mensen te bewerkstelligen. In 1944, met het oog op de mogelijke uitbuiting van boeren door landeigenaren, stelde hij dat "de nauwste samenwerking tussen de boeren absoluut noodzakelijk is. Daartoe moeten speciale organiserende organen of comités worden gevormd" [89] . Met "organiserende organen of comités" worden hier panchayats bedoeld. Hij vatte solidariteit tussen boeren en staking op in de vorm van "geweldloze non-coöperatie", zodat trusteeship in werkelijkheid kon functioneren [90] .

In april 1947 overtuigde Gandhi boeren- en arbeidersleiders om samen te werken “met zamindars, niet door ze te intimideren of te doden” [91] . Hij waarschuwde ook zamindars en kapitalisten: “Zamindars en kapitalisten zullen niet kunnen overleven als ze boeren en arbeiders blijven onderdrukken” [92] .

Klassenstrijd was een van de grootste problemen in India tijdens de laatste twintig jaar van Gandhi's leven. Hij eiste dat de heersende klasse zich als "trustees" zou gedragen om dit probleem aan te pakken. De theorie van trusteeship verschilde immers van het socialisme, maar was niet bedoeld om het bestaande kapitalistische systeem in stand te houden, terwijl het op Gandhi's unieke manier functioneerde als middel tot sociale hervorming.

Conclusie

We kunnen nu niet zomaar de marxistische opvatting accepteren dat de theorie van trusteeship gericht was op het handhaven van het bestaande kapitalistische regime. Hoewel de theorie de posities van kapitalisten en landeigenaren als "trustees" zou legitimeren, moesten ze voor die legitimiteit een enorme last op zich nemen om Gandhi's werk financieel te ondersteunen. Hij gaf toe aan de socialisten om aan te geven dat deze theorie ook dezelfde vector van sociale hervorming had als hun theorieën. Dit betekent dat de positieve interpretatie van Gandhisme in samenhang met kapitalisme eveneens eenzijdig was.

Met kapitalisten en grootgrondbezitters aan de ene kant en socialisten aan de andere kant, koos Gandhi geen partij. Uiteindelijk was de theorie van het trusteeship een poging om de afstand tot het socialisme te verkleinen, klassenstrijd te vermijden en de rijkdom van de rijken op geweldloze wijze te herverdelen ten gunste van de armen. Met deze theorie droomde Gandhi ervan – om de terminologie van Ivan Illich te gebruiken – een “gezellige” [93] samenleving te stichten door alle klassen te mobiliseren voor de opbouw van een politiek en sociaaleconomisch nieuw India.

Gandhi beschouwde kapitalisten en landeigenaren niet als zijn tegenstanders toen hij de theorie van trusteeship bepleitte. Het is de vraag of deze theorie strookte met een ander standpunt van hem, waarin hij hun hebzucht en gierigheid veroordeelde. Alleen door dergelijke filosofische tegenstrijdigheden in zichzelf te dragen, kon hij de tegenstrijdigheden binnen de Indiase samenleving aanpakken.

De theorie van trusteeship zou kapitalisten en landeigenaren ten goede kunnen zijn gekomen door de poging om klassenstrijd te vermijden. Dat is echter een onvermijdelijk gevolg van het feit dat Gandhi bereid was enkele van zijn eigen principes aan te passen en binnen de moderniteit bleef om deze van binnenuit te vernieuwen. Door dit te doen, probeerde hij de interne tegenstellingen van de Indiase samenleving op vreedzame wijze te herstellen in plaats van te verhullen, en dit aspect van zijn werk zou meer gewaardeerd moeten worden.

Noten en referenties

[1] Dit is een herziening van een hoofdstuk in mijn boek, Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu , gepubliceerd in het Japans door Hosei University Press, Tokyo, in 2014.

[2] Jawaharlal Nehru, een autobiografie (New Delhi: Jawaharlal Nehru Memorial Fund, 1996), p.528.

[3] ibid.

[4] ibid., blz. 515.

[5] EMS Namboodiripad, The Mahatma and the Ism , herziene editie (Calcutta: National Book Agency (P) Ltd., 1981), p.61.

[6] ibid., blz. 117-18.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi en de wereld van vandaag: een Russisch perspectief , vertaald door Ravi M. Bakaya (New Delhi: Rajendra Prasad Academy, 1998), p.12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, “Gandi no Gendaiteki Igi”, Shiso , april 1957 (Tokio: Iwanami Shoten), p.6.

[9] ibid.

[10] Sakamoto (1957), p.6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokio: Shimizu Shoin, 1969), pp.56-57.

[12] ibid., blz. 169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokio: Iwanami Shoten, 1950), p.92.

[14] Masao Naito, “Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu”, Indo Bunka , nr. 9, (Tokio: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), p.30.

[15] Royama (1950), p.212.

[16] Naito (1969), p.31.

[17] Naito (1987), p.114.

[18] ibid., blz. 36.

[19] ibid.

[20] Surineni Indira, Gandhiaanse leer van trusteeship (New Delhi: Discovery Publishing House, 1991), p.155.

[21] ibid., blz. 7-8.

[22] Ajit K. Dasgupta, Gandhi's Economic Thought (Londen: Routledge, 1996), p.131.

[23] Madhuri Wadhwa, Gandhi tussen traditie en moderniteit (New Delhi: Deep & Deep Publications, 1997), pp.68-70.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, Een autobiografie of het verhaal van mijn experimenten met de waarheid (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1997), pp.68, 221.

[25] Edmund, HT Snell, The Principles of Equity: Intended for the Use of Students and of Practitioners , ^13e editie (Londen: Stevens and Haynes, Law Publishers, 1901), p.125.

[26] ibid. blz. 126-27.

[27] Gandhi (1997), blz. 221.

[28] John Ruskin, Unto This Last, Four Essays on the First Principles on Political Economy (New York: John Wiley & Son, 1866), p.40.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, The Collected Works of Mahatma Gandhi (CWMG) , 100 delen (New Delhi: The Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, The Government of India, 1958-94), v.8, pp.475-76.

[30] Gandhi (1997), blz. 332.

[31] Zie bijvoorbeeld MV Kamath en VB Ker, The Story of Militant but Non-Violent Trade Unionism: A Bibliographical and Historical Study (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), p.71.

[32] Gandhi (1997), blz. 356.

[33] ibid., blz. 359-61.

[34] CWMG , deel 14, blz. 286.

[35] Chamanlal Revri, De Indiase vakbondsbeweging: een schets van de geschiedenis 1880-1947 (New Delhi: Orient Longman, 1972), p.76.

[36] Kamath en Kher (1993), p.196.

[37] MM Juneja, The Mahatma & the Millionaire (een studie over de relaties tussen Gandhi en Birla) (Hisar: Modern Publishers, 1993), p.115.

[38] Ghanshyamdas Birla, In de schaduw van de Mahatma: een persoonlijk memoire (Bombay: Vakils, Feffer en Simons Private Ltd., 1968), pp.3-18.

[39] Louis Fischer, The Life of Mahatma Gandhi , ^6e editie (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), p.479.

[40] ibid., blz. 480.

[41] Juneja (1993), blz. 70-71.

[42] Ghani is een traditionele manier om olie te produceren. Zie KT Acharya, “Ghani: A Traditional method of oil processing in India”, FAO Corporate Document Repository (zonder datum) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), blz. xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Towards Swadeshi: brede correspondentie met Gandhiji (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), p.3.

[45] Juneja (1993), blz. 74-75.

[46] ibid., blz. 247.

[47] CWMG , deel 76, blz. 9-10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, In de voetsporen van Gandhi: het leven en de tijd van Jamnalal Bajaj (Delhi: Oxford University Press, 1990), p.34.

[49] ibid., blz. 65.

[50] ibid., blz. 51, 56, 120.

[51] ibid., blz. 146.

[52] ibid., blz. 203-04.

[53] ibid., blz. 353-54.

[54] CWMG , deel 59, blz. 85.

[55] CWMG , v.68, p.249.

[56] Juneja (1993), blz. 79.

[57] CWMG , v.75, p.306. Voor Bajaj, zie V. Kulkarni, A Family of Patriots (The Bajaj Family) (Bombay: Hind Kitab LTD.Kulkarni, 1951).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Constructief programma: de betekenis en plaats ervan (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1945), p.5.

[59] Vincent Sheean heeft opgetekend dat Gandhi het volgende tegen een van Tagore's discipelen zei: "Op dit moment helpt de machine een kleine minderheid te leven van de uitbuiting van de massa. De drijvende kracht van deze minderheid is niet menselijkheid en liefde voor hun soortgenoten, maar hebzucht en gierigheid." Zie Vincent Sheean, Lead, Kindly Light (New York: Random House, 1949), p. 158.

[60] CWMG , deel 35, blz. 80.

[61] ibid., v.36, p.289.

[62] ibid., v.46, pp.234-35.

[63] ibid., blz. 58, p.219.

[64] ibid., blz. 72, p.399.

[65] Er is een andere visie dat de Communistische Partij van India (CPI) werd opgericht in december 1925, toen zij de Kanpur-conferentie hielden met de resolutie dat haar