Her ble det grunnleggende rammeverket for forvalterskapsteorien formet til å fastslå at de rike forvalter sin gudgitte rikdom for de fattiges velferd og kun aksepterer en provisjon for denne forvaltningen. Den juridiske og religiøse forståelsen av «tillit» som Gandhi tilegnet seg i Sør-Afrika, kom deretter også til å følge noen økonomiske implikasjoner. Teorien ville bli mer entusiastisk forfektet fra da av som et middel til å utrydde «den uoverstigelige kløften som i dag eksisterer mellom de 'har' og de 'ikke har'» [63] , eller for å oppnå «lik fordeling» [64] blant folk.

Marxismens inntrengning i India

Det var i løpet av 1920- og 1930-årene at marxismen spredte seg vidt i India. Manabendra Nath Roy og andre etablerte Indias kommunistiske parti i Tasjkent, det tidligere Sovjetunionen, i oktober 1920 [65] . Konspirasjonssaken i Kanpur i 1924 [66] og konspirasjonssaken i Meerut i 1929 [67] symboliserte kommunismens dype inntrengning i India. Over hele verden led liberale samfunn den store depresjonen mellom 1929 og 1933, mens det tidligere Sovjetunionen implementerte sin første femårsplan med hell. Denne verdenssituasjonen kan ha oppmuntret mange unge, radikale indere til å lytte til marxismens stemme også.

I en slik historisk kontekst stilte Gandhi sin teori om forvalterskap opp mot den marxistiske teorien om klassekamp. La oss her se på noen debatter Gandhi hadde med folk påvirket av marxismen, i forbindelse med sosialistenes reaksjoner på Gandhi som stoppet kampanjen for sivil ulydighet i 1934.

Gandhi stoppet plutselig kampanjen for sivil ulydighet i april 1934, med den begrunnelse at det fantes en innsatt i et ashram som var motvillig til å gå i fengsel og foretrakk sine private studier. Gandhis pressemelding lyder:

Denne uttalelsen er inspirert av en personlig samtale med innsatte og medarbeidere ved Satyagraha Ashram som nettopp hadde kommet ut av fengselet, og som jeg på Rajendrababus anmodning hadde sendt til Bihar. Mer spesielt skyldes det en avslørende informasjon jeg fikk i løpet av samtalen om en verdsatt følgesvenn med mange års erfaring som viste seg å være motvillig til å utføre hele fengselsoppgaven og foretrakk studiene sine fremfor den tildelte oppgaven. Dette var utvilsomt i strid med satyagrahas regler. Mer enn ufullkommenheten til vennen, som jeg elsker mer enn noen gang, brakte det meg inn i min egen ufullkommenhet. … Jeg var blind. Blindhet hos en leder er utilgivelig. Jeg så med en gang at jeg foreløpig måtte forbli den eneste representanten for sivil motstand i aksjon [68] .

Etter å ha hørt om opphøret av sivil ulydighet i fengselet, følte Nehru at «en enorm avstand syntes å skille ham fra meg. Med et stikk av smerte følte jeg at troskapsbåndene som hadde bundet meg til ham i mange år, hadde revet» [69] . Ifølge DG Tendulkar: «Dette var reaksjonen til mange kongressmedlemmer» [70] . De etablerte Congress Socialist Party (CSP) i Patna 27. mai [71] .

To dager tidligere hadde Gandhi en skarp debatt med to sosialister, MR Masani og NR Malkani, om «tvang» av sosialisme eller statlig eierskap av industri langs sosialistiske linjer: «Deres sosialistiske system er basert på tvang»; «Vold er utålmodighet og ikke-vold er tålmodighet» [72] . Mens Masani og Malkani hevdet statlig eierskap av industri, var Gandhi ivrig etter å sikre rom for gründeres virksomhet basert på forvalterskapsteorien:

Industrier som transport, forsikring og børs må være statseide. Men jeg ville ikke insistere på at alle store industrier skal overtas av staten. Anta at det finnes en intelligent og ekspert person som melder seg frivillig til å drive og lede en industri, uten særlig godtgjørelse og kun for samfunnets beste, ville jeg holdt systemet elastisk nok til at en slik person kunne organisere den industrien [73] .

Nehru, fortsatt i fengsel, begynte i juni å skrive sin selvbiografi , der han sterkt kritiserte Gandhis ideer, inkludert teorien om forvalterskap. Selvbiografien ble fullført i februar 1935, og det er ikke klart nøyaktig når han ga følgende beretning. Beretningen er imidlertid tydelig nok til å uttrykke hans dype mistillit til Gandhi i disse månedene:

Ufullkommenhet eller feil, hvis det var en slik, fra «vennens» side var en svært triviell affære. … Men selv om det var en alvorlig sak, skulle en enorm nasjonal bevegelse som involverte titalls tusener direkte og millioner indirekte bli kastet ut av spill fordi en person hadde gjort en feil? Dette virket for meg som et uhyrlig forslag og en umoralsk en. … Men begrunnelsen han hadde gitt virket for meg som en fornærmelse mot intelligensen og en utrolig prestasjon for en leder av en nasjonal bevegelse [74] .

Gandhi ville aldri få vite om manuskriptet til denne selvbiografien som Nehru forberedte i fengselet. Sannsynligvis uten å være klar over Nehrus følelser, konfronterte han sosialistiske studenter i juli. Mens de insisterte på at klassekamp ville være uunngåelig, forsøkte Gandhi å overbevise dem om den mulige harmonien mellom kapitalistene og massene, som ville bli oppnådd gjennom teorien om forvalterskap:

Vi må stole på dem [kapitalistene] i den grad de er i stand til å ofre sine gevinster til fordel for massene. … I India er klassekrig ikke bare ikke uunngåelig, men den kan unngås hvis vi har forstått budskapet om ikke-vold. De som snakker om klassekrig som uunngåelig, har ikke forstått implikasjonene av ikke-vold, eller har bare forstått dem i dybden [75] .

Gandhi var faktisk ivrig etter å unngå klassekonflikter ved å tildele forvalteroppgaver til godseiere og kapitalister. Han hadde sympati for forestillingen om «likhet» som sosialister forfulgte, og ønsket å stole på og stole på de rikes godhet for å finne midlene til å oppnå denne «likheten». På dette tidspunktet trakk han en klar linje mellom seg selv og sosialister, som mente klassekamp var uunngåelig: «Det er helt sikkert feil å anta at vestlig sosialisme eller kommunisme er det siste ordet i spørsmålet om massefattigdom» [76] .

Fire dager senere ba Gandhi dermed zamindarene om å oppføre seg som «forvaltere», og lovet å beskytte dem bestemt mot faren ved klassekamp: «Dere kan være sikre på at jeg vil bruke hele min innflytelse på å forhindre klassekrig. ... Men hvis vi antar at det blir forsøkt å urettmessig frata dere eiendommen deres, vil dere finne meg kjempende på deres side» [77] .

Som nevnt ovenfor, fungerte Gandhis teori om forvalterskap for å beskytte den rike klassen mot trusselen fra revolusjonær tankegang og klassekamp som var i vekst på den tiden. En slik funksjon av teorien, ledsaget av Gandhis brorskap med de rike, førte tydelig til at man så på ham som konservativ og støttende det eksisterende regimet i det indiske samfunnet.

Sosialismens innflytelse

Gandhi kunne imidlertid ikke helt unngå å bli påvirket av sosialisme og kommunisme. Nehru uttrykte det store sjokket han følte da han hørte nyheten om kampanjens suspensjon i brevet sitt til Gandhi av 13. august. Tvert imot ser det ut til at dette brevet også sjokkerte Gandhi:

Da jeg hørte at du hadde avlyst CD-bevegelsen, følte jeg meg ulykkelig. … Mye senere leste jeg uttalelsen din, og dette ga meg et av de største sjokkene jeg noensinne har hatt. … Men grunnene du ga for å gjøre det og forslagene du kom med for fremtidig arbeid forbløffet meg. Jeg fikk en plutselig og intens følelse av at noe brast inni meg, et bånd som jeg hadde verdsatt veldig høyt hadde brutt [78] .

Dette brevet må ha vært et vendepunkt i Gandhis holdninger til sosialister. I svaret hans til Nehru av 17. august kan man lese hans brennende håp om at han aldri ville ønske å skille seg av med Nehru i deres bevegelser for uavhengighet og sosial reform:

Ditt lidenskapelige og rørende brev fortjener et mye lengre svar enn mine krefter tillater. … Men jeg er helt sikker på at fra vårt felles synspunkt vil et nærmere studium av det skrevne ord vise deg at det ikke er nok grunn til all den sorgen og skuffelsen du har følt. La meg forsikre deg om at du ikke har mistet en kamerat i meg. … Jeg har den samme lidenskapen som du visste jeg hadde for det felles målet. … Men jeg har funnet ut at de [sosialistene] som gruppe har det travelt. Hvorfor skulle de ikke ha det? Bare hvis jeg ikke kan marsjere like raskt, må jeg be dem om å stoppe og ta meg med seg [79] .

Gandhi kunne aldri ignorere Nehrus lederskap som sosialist, så vel som sosialismens kraft i India. Gandhi kommenterte dette slik i sitt brev til Sardar Patel i september: «Så har vi den voksende gruppen sosialister. Jawaharlal er deres ubestridte leder. ... Denne gruppen vil garantert vokse i innflytelse og betydning» [80] . Faktisk observeres det at Gandhi har gitt etter for sosialister til en viss grad i sin uttalelse angående teorien om forvalterskap fra da av.

I oktober 1934 foretrakk Gandhi forvalterskap fremfor statlig eierskap, men innrømmet at hvis det første var umulig, ville det være uunngåelig for staten å konfiskere individuelle eiendommer langs sosialistiske linjer:

Jeg ville vært svært fornøyd om de berørte personene oppførte seg som forvaltere; men hvis de mislykkes, tror jeg vi må frata dem eiendelene deres gjennom staten med minimal voldsbruk. … Det jeg personlig ville foretrekke ville ikke være en sentralisering av makt i statens hender, men en utvidelse av følelsen av forvalterskap; ettersom volden fra privat eierskap etter min mening er mindre skadelig enn vold fra staten. Men hvis det er uunngåelig, ville jeg støtte et minimum av statlig eierskap [81] .

Gandhis holdninger endret seg også etter 1934 angående mengden «provisjon» en forvalter ville motta, eller mengden rikdom forvalteren ville overlate til samfunnet. For eksempel, i intervjuet sitt med Charles Petrasch og andre i 1931, sa han: «Jeg setter ikke et tall for denne 'provisjonen', men jeg ber dem [eierne av rikdom] bare om å kreve det de anser seg berettiget til» [82] . På den annen side, i sitt brev til Premabhen Kantak i 1935, indikerte Gandhi et langt dristigere krav fra forvaltere: «At eieren blir forvalter betyr at de overlater til de fattige, det vil si til staten eller enhver annen offentlig velferdsinstitusjon, all inntekt utover en viss prosentandel» [83] .

I 1939 insisterte Gandhi dessuten på at prinsene, millionærene og zamindarene skulle motta samme lønn som alle andre, det vil si «åtte annas om dagen» og «bruke resten av formuen sin til samfunnets velferd» [84] . I 1942 uttalte han at «i en stat bygget på grunnlag av ikke-vold, vil forvalternes kommisjon bli regulert» [85] .

Gandhis innrømmelse for sosialister finnes også i talen hans i 1947: «Gud, som var allmektig, trengte ikke å lagre. ... Derfor burde også menn i teorien leve fra dag til dag og ikke hamstre ting. Hvis dette ble inntatt av folket generelt, ville det bli legalisert, og forvalterskap ville bli en legalisert institusjon» [86] . Her ser det ut til å bli antatt en viss form for «tvang» fra staten ved å gjøre forvalterskap til «en legalisert institusjon».

Teorien om forvalterskap etter 1934 antok dermed en slags «tvang» med hensyn til forvalternes eiendomsrett og lønn, samt selve institusjonen. Dette er tydelig et tegn på at Gandhi innlemmet sosialistiske elementer i sin egen teori, ettersom han dypt anerkjente betydningen av Nehru og hans sosialistiske tilhengere i India.

Hva er så meningen med at Gandhi antar «tvang» i sin teori om forvalterskap? Selv om det ikke var spesielt tydelig i uttalelsene hans før 1934, hadde denne teorien en intensjon, i hvert fall i prinsippet, om å rette opp urettferdig økonomisk fordeling blant folk. Etter det året ønsket Gandhi å forkorte avstanden mellom seg selv og sosialister ved å innrømme «tvang» hvis det var uunngåelig, og dermed bevise at teorien faktisk ville ha samme potensial for sosial reform som deres.

Dette poenget unngikk marxistenes oppmerksomhet, som kritiserte Gandhi som konservativ når det gjaldt sosial transformasjon. Det ble også ignorert av de som i etterkrigstiden satte stor pris på teorien om forvalterskap som et alternativ til kommunisme eller som en etikk som støttet kapitalistiske eller blandede økonomier.

Gandhi mente i bunn og grunn at India ikke burde ta i bruk den russiske kommunismen som ble påtvunget folket ved hjelp av «vold». Det var derfor et stort avvik fra prinsippet om «ikke-vold» at han antok «tvang» i teorien om forvalterskap. I den forstand var Gandhis innrømmelse til sosialismen ikke liten.

Til tross for slike bemerkelsesverdige fremskritt mot sosialisme, hadde ikke Gandhi til hensikt å fullstendig samkjøre sin teori med sosialistenes. Den antatte «tvangen» har ikke fullstendig endret forvalterskapsteoriens natur. Det vil si at selv om han så for seg muligheten for at staten kunne konfiskere en persons eiendom ved hjelp av minst mulig vold, måtte dette for ham være siste utvei bare når teorien viste seg å være urealiserbar. Mens Gandhi fastsatte kommisjonene for forvaltere, ønsket han at enhver form for tvangstiltak skulle unngås i tråd med ånden av «ikke-vold». Forvalterskap som en «legalisert institusjon» så også ut til å bli oppfattet som den ekstreme situasjonen der det ville bli universelt akseptert blant folket.

Etter å ha fått en kritisk innvirkning fra sosialismen, beholdt teorien om forvalterskap seg innenfor sitt grunnleggende rammeverk. Mens Gandhi ønsket å opprettholde vennskapet med velstående mennesker han anså som velvillige, tenkte han på avskaffelse av kapitalismen ved hjelp av forvalterskap i 1939:

Jeg skammer meg ikke over å innrømme at mange kapitalister er vennligsinnede mot meg og ikke frykter meg. De vet at jeg ønsker å avskaffe kapitalismen nesten, om ikke helt, like mye som den mest avanserte sosialisten eller kommunisten. … Min teori om «tillitsvalgte» er ikke noe provisorisk, absolutt ingen kamuflasje. Jeg er sikker på at den vil overleve alle andre teorier [87] .

Denne påstanden beviser at enhver forståelse, enten positiv eller negativ, av denne teorien som støttende for kapitalismen er utilstrekkelig.

Videre indikerte Gandhi sitt unike syn på «sosialisme» mot slutten av livet. På den provinsielle politiske konferansen i Delhi i juli 1947 uttalte han:

Det har blitt en mote i disse dager å kalle seg sosialist. Det er en feilaktig oppfatning at man bare kan tjene hvis man bærer en merkelapp av en slags «isme». … Jeg har alltid sett på meg selv som en tjener for arbeiderne og bøndene, men jeg har aldri funnet det nødvendig å kalle meg sosialist. … Min sosialisme er av en annen type. … Hvis sosialisme betyr å gjøre fiender til venner, bør jeg betraktes som en ekte sosialist. … Jeg tror ikke på den typen sosialisme som Sosialistpartiet forkynner. … Når jeg dør, vil dere alle innrømme at Gandhi var en sann sosialist [88] .

Som nevnt ovenfor fikk Gandhis teori om forvalterskap utvilsomt en kritisk innvirkning fra sosialismen etter 1934, men holdt seg i hovedsak avstand fra den helt til slutten. Den trakk også en grense med tanker som i prinsippet støttet kapitalismen, og utviklet seg unikt innenfor det grunnleggende rammeverket som ble formet i løpet av 1920- og 1930-årene.

Gandhi forkynte faktisk teorien om forvalterskap for å oppnå klasseharmoni og «lik fordeling» blant folket. I 1944, med tanke på mulig utnyttelse av bønder av godseiere, slo han fast at «et tettest samarbeid mellom bøndene er absolutt nødvendig. For dette formålet bør spesielle organiseringsorganer eller komiteer dannes» [89] . «Organiseringsorganer eller komiteer» ville her bety panchayater. Han tenkte på solidaritet blant bønder og streik i form av «ikke-voldelig ikke-samarbeid», for at forvalterskap skulle fungere i virkeligheten [90] .

I april 1947 overtalte Gandhi bonde- og arbeiderledere til å samarbeide «med zamindarer, ikke ved å trakassere eller drepe dem» [91] . Han advarte også zamindarer og kapitalister: «Zamindarer og kapitalister vil ikke kunne overleve hvis de fortsetter å undertrykke bønder og arbeidere» [92] .

Klassekonflikt var et av de største problemene i India i løpet av de siste tjue årene av Gandhis liv. Han krevde at den herskende klassen skulle oppføre seg som «forvaltere» for å takle dette problemet. Tross alt var teorien om forvalterskap forskjellig fra sosialisme, men hadde ikke som mål å opprettholde det eksisterende kapitalistiske systemet, da det fungerte som et middel for sosial reform på Gandhis unike måte.

Konklusjon

Nå kan vi ikke uten videre akseptere den marxistiske oppfatningen om at teorien om forvalterskap hadde som mål å opprettholde det eksisterende kapitalistiske regimet. Selv om teorien ville legitimere kapitalisters og godseieres posisjoner som «forvaltere», måtte de for å oppnå denne legitimiteten ta på seg en enorm byrde for å støtte Gandhis verk økonomisk. Han ga sosialister medhold for å indikere at denne teorien også hadde samme vektor for sosial reform som deres teorier. Dette betyr at den positive forståelsen av gandhisme i forbindelse med kapitalisme også var ensidig.

Med kapitalister og godseiere på den ene siden og sosialister på den andre, tok ikke Gandhi parti. Til syvende og sist var teorien om forvalterskap et forsøk på å forkorte avstanden til sosialismen for å unngå klassekamp, ​​og å omfordele de rikes rikdom til de fattige på en ikke-voldelig måte. Med denne teorien drømte Gandhi om å etablere – for å låne Ivan Illichs terminologi – et «selskapelig» [93] samfunn ved å mobilisere alle klasser mot byggingen av et politisk og sosioøkonomisk nytt India.

Gandhi så ikke på kapitalister og godseiere som sine motstandere da han forfektet teorien om forvalterskap. Det kan stilles spørsmål ved om denne teorien var i samsvar med en annen av hans synspunkter, der han fordømte deres grådighet og gjerrighet. Likevel kunne han bare takle motsetningene som eksisterte i det indiske samfunnet selv ved å bære slike filosofiske motsetninger i seg selv.

Teorien om forvalterskap kan ha vært til fordel for kapitalister og godseiere som et resultat av dens forsøk på å unngå klassekamp. Dette er imidlertid en uunngåelig konsekvens fordi Gandhi var villig til å tilpasse noen av sine egne prinsipper, og at han forble innenfor moderniteten for å renovere den fra innsiden. Ved å gjøre dette forsøkte han å rette opp, i stedet for å tilsløre, de interne motsetningene i det indiske samfunnet på en fredelig måte, og dette aspektet ved arbeidet hans burde verdsettes høyere.

Notater og referanser

[1] Dette er en revisjon av et kapittel i boken min, Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu , utgitt på japansk av Hosei University Press, Tokyo, i 2014.

[2] Jawaharlal Nehru, en selvbiografi (New Delhi: Jawaharlal Nehru minnefond, 1996), s. 528.

[3] ibid.

[4] ibid., s. 515.

[5] EMS Namboodiripad, Mahatmaen og ismen , revidert utgave (Calcutta: National Book Agency (P) Ltd., 1981), s. 61.

[6] ibid., s. 117–118.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi og verden i dag: Et russisk perspektiv , oversatt av Ravi M. Bakaya (New Delhi: Rajendra Prasad Academy, 1998), s. 12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, “Gandi no Gendaiteki Igi”, Shiso , april 1957 (Tokyo: Iwanami Shoten), s.6.

[9] ibid.

[10] Sakamoto (1957), s.6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokyo: Shimizu Shoin, 1969), s.56-57.

[12] ibid., s. 169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokyo: Iwanami Shoten, 1950), s.92.

[14] Masao Naito, “Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu”, Indo Bunka , nr.9, (Tokyo: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), s.30.

[15] Royama (1950), s.212.

[16] Naito (1969), s.31.

[17] Naito (1987), s.114.

[18] ibid., s. 36.

[19] ibid.

[20] Surineni Indira, Gandhis forvalterlære (New Delhi: Discovery Publishing House, 1991), s. 155.

[21] ibid., s. 7–8.

[22] Ajit K. Dasgupta, Gandhis økonomiske tanker (London: Routledge, 1996), s. 131.

[23] Madhuri Wadhwa, Gandhi mellom tradisjon og modernitet (New Delhi: Deep & Deep Publications, 1997), s. 68–70.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, En selvbiografi eller historien om mine eksperimenter med sannheten (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1997), s. 68, 221.

[25] Edmund, HT Snell, Prinsippene for rettferdighet: Beregnet for bruk av studenter og praktikere , ^13. utgave (London: Stevens og Haynes, Law Publishers, 1901), s. 125.

[26] ibid. s. 126–127.

[27] Gandhi (1997), s. 221.

[28] John Ruskin, Unto This Last, Fire essays om de første prinsippene i politisk økonomi (New York: John Wiley & Son, 1866), s. 40.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, Mahatma Gandhis samlede verker (CWMG) , 100 bind. (New Delhi: Publikasjonsavdelingen, Ministry of Information and Broadcasting, Indias regjering, 1958–94), v.8, s. 475–76.

[30] Gandhi (1997), s. 332.

[31] Se for eksempel MV Kamath og VB Ker, Historien om militant, men ikke-voldelig fagforeningsvirksomhet: En bibliografisk og historisk studie (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), s. 71.

[32] Gandhi (1997), s. 356.

[33] ibid., s. 359–61.

[34] CWMG , v.14, s. 286.

[35] Chamanlal Revri, Den indiske fagbevegelsen: En oversikt over historien 1880–1947 (New Delhi: Orient Longman, 1972), s. 76.

[36] Kamath og Kher (1993), s. 196.

[37] MM Juneja, Mahatmaen og millionæren (en studie i forholdet mellom Gandhi og Birla) (Hisar: Modern Publishers, 1993), s. 115.

[38] Ghanshyamdas Birla, I skyggen av Mahatma: En personlig memoar (Bombay: Vakils, Feffer and Simons Private Ltd., 1968), s. 3–18.

[39] Louis Fischer, Mahatma Gandhis liv , ^6. utgave (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), s. 479.

[40] ibid., s. 480.

[41] Juneja (1993), s. 70–71.

[42] Ghani er en tradisjonell måte å produsere olje på. Se KT Acharya, «Ghani: En tradisjonell metode for oljebehandling i India», FAO Corporate Document Repository (udatert) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), s. xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Towards Swadeshi: Wide-ranging Correspondence with Gandhiji (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), s.3.

[45] Juneja (1993), s. 74–75.

[46] ibid., s. 247.

[47] CWMG , v. 76, s. 9–10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, I Gandhis fotspor: Jamnalal Bajajs liv og tid (Delhi: Oxford University Press, 1990), s. 34.

[49] ibid., s. 65.

[50] ibid., s. 51, 56, 120.

[51] ibid., s. 146.

[52] ibid., s. 203–204.

[53] ibid., s. 353–54.

[54] CWMG , v. 59, s. 85.

[55] CWMG , v. 68, s. 249.

[56] Juneja (1993), s. 79.

[57] CWMG , v. 75, s. 306. For Bajaj, se V. Kulkarni, En familie av patrioter (Bajaj-familien) (Bombay: Hind Kitab LTD. Kulkarni, 1951).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Konstruktivt program: Dets betydning og plass (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1945), s. 5.

[59] Vincent Sheean skrev at Gandhi ytret følgende til en av Tagores disipler: «For tiden hjelper maskinen en liten minoritet med å leve av massenes utnyttelse. Drivkraften til denne minoriteten er ikke menneskelighet og kjærlighet til sitt slag, men grådighet og griskhet.» Se Vincent Sheean, Lead, Kindly Light (New York: Random House, 1949), s. 158.

[60] CWMG , v. 35, s. 80.

[61] ibid., v.36, s. 289.

[62] ibid., v.46, s. 234–235.

[63] ibid., v. 58, s. 219.

[64] ibid., v. 72, s. 399.

[65] Det finnes en annen oppfatning om at Indias kommunistparti (CPI) ble opprettet i desember 1925, da de holdt Kanpur-konferansen med resolusjonen om at dets