Tutaj podstawowe ramy teorii powiernictwa zostały ukształtowane tak, aby stanowiły, że bogaci zarządzają powierzonym im przez Boga majątkiem dla dobra biednych i pobierają jedynie prowizję za to zarządzanie. Prawne i religijne rozumienie „zaufania”, które Gandhi nabył w Republice Południowej Afryki, zaczęło następnie towarzyszyć pewnym implikacjom ekonomicznym. Teoria ta będzie odtąd entuzjastycznie propagowana jako środek do wyeliminowania „tej nieprzekraczalnej przepaści, która dziś istnieje między «mającymi» a «niemającymi»” [63] lub doprowadzenia do „równego podziału” [64] między ludźmi.

Przenikanie marksizmu do Indii

W latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku marksizm rozprzestrzenił się szeroko w Indiach. Manabendra Nath Roy i inni założyli Komunistyczną Partię Indii w Taszkiencie, byłym Związku Radzieckim, w październiku 1920 roku [65] . Sprawa spisku w Kanpur w 1924 roku [66] i sprawa spisku w Meerut w 1929 roku [67] symbolizowały głęboką penetrację komunizmu w Indiach. Na całym świecie społeczeństwa liberalne cierpiały z powodu Wielkiego Kryzysu w latach 1929–1933, podczas gdy były Związek Radziecki z powodzeniem wdrażał swój pierwszy plan pięcioletni. Ta sytuacja na świecie mogła zachęcić wielu młodych radykalnych Hindusów do słuchania głosu marksizmu.

W takim kontekście historycznym Gandhi przeciwstawił swoją teorię powiernictwa marksistowskiej teorii walki klasowej. Przyjrzyjmy się debatom, jakie Gandhi prowadził z osobami pod wpływem marksizmu, w kontekście reakcji socjalistów na Gandhiego, który powstrzymał Kampanię Nieposłuszeństwa Obywatelskiego w 1934 roku.

Gandhi nagle przerwał Kampanię Nieposłuszeństwa Obywatelskiego w kwietniu 1934 roku, powołując się na więźnia aśramu, który nie chciał iść do więzienia i wolał uczyć się prywatnie. W oświadczeniu prasowym Gandhiego czytamy:

To oświadczenie zawdzięcza swoją inspirację osobistej rozmowie z więźniami i współpracownikami Satyagraha Ashram, którzy właśnie wyszli z więzienia i których na prośbę Rajendrababu wysłałem do Biharu. Bardziej szczególnie jest ono spowodowane ujawniającą informacją, jaką uzyskałem w trakcie rozmowy o cenionym towarzyszu od dawna, który niechętnie wykonywał pełne obowiązki więzienne i przedkładał swoje studia nad przydzielone zadanie. Było to niewątpliwie sprzeczne z zasadami satyagrahy. Bardziej niż niedoskonałość przyjaciela, którego kocham bardziej niż kiedykolwiek, uświadomiło mi to moją własną niedoskonałość. … Byłem ślepy. Ślepota u przywódcy jest niewybaczalna. Od razu zobaczyłem, że muszę na razie pozostać jedynym przedstawicielem oporu obywatelskiego w działaniu [68] .

Usłyszawszy o zaprzestaniu obywatelskiego nieposłuszeństwa w więzieniu, Nehru poczuł, że „Ogromna odległość wydawała się dzielić go ode mnie. Z ukłuciem bólu poczułem, że więzy wierności, które łączyły mnie z nim przez wiele lat, pękły” [69] . Według DG Tendulkara „Taka była reakcja wielu kongresmenów” [70] . Założyli oni Socjalistyczną Partię Kongresu (CSP) w Patnie 27 maja [71] .

Dwa dni wcześniej Gandhi prowadził ostrą debatę z dwoma socjalistami, MR Masanim i NR Malkanim, na temat „przymusu” socjalizmu lub państwowej własności przemysłu zgodnie z socjalistycznymi wytycznymi: „Wasz system socjalistyczny opiera się na przymusie”; „Przemoc to niecierpliwość, a niestosowanie przemocy to cierpliwość” [72] . Podczas gdy Masani i Malkani twierdzili, że przemysł jest własnością państwa, Gandhi pragnął zapewnić przestrzeń dla działalności przedsiębiorców w oparciu o teorię powiernictwa:

Branże takie jak transport, ubezpieczenia i wymiana muszą być własnością państwa. Nie nalegałbym jednak, aby wszystkie duże gałęzie przemysłu zostały przejęte przez państwo. Załóżmy, że istnieje inteligentna i doświadczona osoba, która dobrowolnie prowadzi i kieruje jakąś gałęzią przemysłu bez dużego wynagrodzenia i wyłącznie dla dobra społeczeństwa. Utrzymywałbym system na tyle elastyczny, aby pozwolić takiej osobie na zorganizowanie tej gałęzi przemysłu [73] .

Nehru, wciąż przebywający w więzieniu, w czerwcu rozpoczął pisanie swojej Autobiografii , w której ostro skrytykował idee Gandhiego, w tym teorię powiernictwa. Autobiografia została ukończona w lutym 1935 roku i nie jest jasne, kiedy dokładnie Nehru przedstawił poniższą relację. Jest ona jednak wystarczająco jasna, by wyrazić jego głęboką nieufność do Gandhiego w tych miesiącach:

Niedoskonałość lub wada, jeśli taka była, „przyjaciela” była sprawą błahą. … Ale nawet jeśli była to poważna sprawa, czy ogromny ruch narodowy, angażujący bezpośrednio dziesiątki tysięcy i pośrednio miliony, miałby zostać wytrącony z równowagi z powodu błędu jednostki? Wydawało mi się to potwornym i niemoralnym założeniem. … Lecz powód, który podał, wydawał mi się obrazą inteligencji i zdumiewającym osiągnięciem przywódcy ruchu narodowego [74] .

Gandhi nigdy nie dowiedział się o rękopisie tej autobiografii , którą Nehru przygotowywał w więzieniu. Prawdopodobnie nieświadomy poglądów Nehru, w lipcu skonfrontował się ze studentami socjalistycznymi. Podczas gdy upierali się, że walka klas jest nieunikniona, Gandhi starał się przekonać ich o możliwości harmonii między kapitalistami a masami, którą miałaby zapewnić teoria powiernictwa:

Musimy im [kapitalistom] zaufać w takim stopniu, w jakim są w stanie poświęcić swoje zyski dla dobra mas. … W Indiach wojna klasowa nie tylko nie jest nieunikniona, ale można jej uniknąć, jeśli zrozumiemy przesłanie non-violence. Ci, którzy mówią o nieuniknionej wojnie klasowej, nie zrozumieli implikacji non-violence lub zrozumieli je jedynie powierzchownie [75] .

Gandhi rzeczywiście pragnął uniknąć konfliktów klasowych, przydzielając zadania powierników właścicielom ziemskim i kapitalistom. Sympatyzując z ideą „równości”, do której dążyli socjaliści, chciał zaufać i polegać na dobroci bogatych w znajdowaniu środków do osiągnięcia tej „równości”. W tym momencie wyraźnie rozgraniczył się od socjalistów, którzy uważali walkę klas za nieuniknioną: „Z pewnością błędem jest zakładać, że zachodni socjalizm lub komunizm jest ostatnim słowem w kwestii powszechnego ubóstwa” [76] .

Cztery dni później Gandhi zwrócił się do zamindarów z prośbą, aby zachowywali się jak „powiernicy” i obiecał im zdecydowaną ochronę przed niebezpieczeństwem walki klasowej: „Możecie być pewni, że włożę cały ciężar swoich wpływów w zapobieżenie wojnie klasowej. … Lecz jeśli pojawi się próba niesprawiedliwego pozbawienia was waszej własności, znajdziecie mnie walczącego po waszej stronie” [77] .

Jak wspomniano powyżej, teoria powiernictwa Gandhiego miała na celu obronę klasy bogatej przed zagrożeniem ze strony myśli rewolucyjnej i narastającej w tamtym czasie walki klasowej. Taka funkcja teorii, w połączeniu z braterstwem Gandhiego z bogaczami, jednoznacznie skłaniała do postrzegania go jako konserwatysty i zwolennika istniejącego systemu w społeczeństwie indyjskim.

Wpływ socjalizmu

Gandhi nie mógł jednak całkowicie uniknąć wpływu socjalizmu i komunizmu. Nehru wyraził wielki szok, jaki odczuł, słysząc wiadomość o zawieszeniu kampanii, w liście do Gandhiego z 13 sierpnia. Wręcz przeciwnie, wydaje się, że ten list również zszokował Gandhiego:

Kiedy usłyszałem, że odwołałeś ruch CD, poczułem się nieszczęśliwy. … Znacznie później przeczytałem Twoje oświadczenie i przeżyłem jeden z największych szoków, jakich kiedykolwiek doświadczyłem. … Ale powody, które podałeś, i sugestie dotyczące przyszłej pracy mnie zdumiały. Miałem nagłe i intensywne uczucie, że coś we mnie pękło, że więź, którą bardzo ceniłem, pękła [78] .

Ten list musiał być punktem zwrotnym w podejściu Gandhiego do socjalistów. W jego odpowiedzi z 17 sierpnia do Nehru można przeczytać żarliwą nadzieję, że nigdy nie zechce rozstać się z Nehru w ich dążeniach do niepodległości i reform społecznych:

Twój namiętny i wzruszający list zasługuje na znacznie dłuższą odpowiedź, niż pozwalają mi na to moje siły. … Lecz jestem pewien, że z naszego wspólnego punktu widzenia bliższe studium słowa pisanego pokaże Ci, że nie ma wystarczającego powodu dla całego żalu i rozczarowania, które odczułeś. Zapewniam Cię, że nie straciłeś we mnie towarzysza. … Mam tę samą pasję, którą, jak wiedziałeś, posiadam dla wspólnego celu. … Lecz odkryłem, że oni [socjaliści] jako grupa się śpieszą. Czemuż mieliby się nie spieszyć? Tylko jeśli nie mogę maszerować równie szybko, muszę poprosić ich, aby się zatrzymali i zabrali mnie ze sobą [79] .

Gandhi nigdy nie mógł zignorować przywództwa Nehru jako socjalisty, a także potęgi socjalizmu w Indiach. Gandhi skomentował to następująco w swoim liście do Sardara Patela we wrześniu: „Potem jest rosnąca grupa socjalistów. Jawaharlal jest ich niekwestionowanym przywódcą. … Ta grupa z pewnością zyska na wpływach i znaczeniu” [80] . W rzeczywistości zaobserwowano, że Gandhi w pewnym stopniu ustępował socjalistom w swoim oświadczeniu dotyczącym teorii powiernictwa od tego czasu.

W październiku 1934 roku Gandhi wolał powiernictwo od własności państwowej, ale przyznał, że jeśli to pierwsze jest niemożliwe, państwo nie uniknie konfiskaty prywatnej własności zgodnie z zasadami socjalistycznymi:

Byłbym naprawdę bardzo szczęśliwy, gdyby zainteresowani zachowywali się jak powiernicy; ale jeśli im się to nie uda, uważam, że będziemy musieli pozbawić ich majątku za pośrednictwem państwa, stosując minimalną przemoc. … Osobiście wolałbym nie centralizację władzy w rękach państwa, ale rozszerzenie poczucia powiernictwa; ponieważ moim zdaniem przemoc ze strony własności prywatnej jest mniej szkodliwa niż przemoc ze strony państwa. Jednakże, jeśli jest to nieuniknione, poparłbym minimalną własność państwową [81] .

Postawa Gandhiego zmieniła się również po 1934 roku w kwestii wysokości „prowizji”, jaką miał otrzymać powiernik, czy też kwoty majątku, którą miał przekazać społeczeństwu. Na przykład w wywiadzie udzielonym Charlesowi Petraschowi i innym w 1931 roku powiedział: „Nie ustalam kwoty tej „prowizji”, ale proszę ich [właścicieli majątku] tylko o żądanie tego, co uważają za przysługujące im” [82] . Z drugiej strony, w liście do Premabhena Kantaka w 1935 roku Gandhi wskazał na znacznie śmielsze żądanie powierników: „Zostanie właścicielem powiernika oznacza przekazanie przez niego ubogim, czyli państwu lub innej publicznej instytucji opieki społecznej, wszystkich dochodów przekraczających pewien procent” [83] .

Co więcej, w 1939 roku Gandhi nalegał, aby książęta, milionerzy i zamindarzy otrzymywali taką samą wysokość pensji jak wszyscy inni, czyli „osiem annasów dziennie” i „przeznaczali resztę majątku na dobro społeczeństwa” [84] . W 1942 roku stwierdził, że „w państwie zbudowanym na zasadzie niestosowania przemocy, komisja powierników będzie regulowana” [85] .

Ustępstwo Gandhiego na rzecz socjalistów znajdujemy również w jego przemówieniu z 1947 roku: „Bóg, który był wszechmocny, nie potrzebował gromadzenia. … Dlatego teoretycznie ludzie również powinni żyć z dnia na dzień, a nie gromadzić rzeczy. Gdyby ludzie to przyswoili, zostałoby to zalegalizowane, a powiernictwo stałoby się zalegalizowaną instytucją” [86] . Wydaje się, że tutaj zakłada się pewną formę „przymusu” ze strony państwa w przekształcaniu powiernictwa w „zalegalizowaną instytucję”.

Teoria powiernictwa po 1934 roku zakładała zatem swoisty „przymus” w odniesieniu do własności i wynagrodzeń powierników, a także samej instytucji. To wyraźny znak, że Gandhi włączył elementy socjalistyczne do swojej teorii, ponieważ głęboko doceniał znaczenie Nehru i jego socjalistycznych zwolenników w Indiach.

Jaki jest zatem sens założenia przez Gandhiego o „przymusu” w jego teorii powiernictwa? Choć nie było to szczególnie jasne w jego wypowiedziach sprzed 1934 roku, teoria ta miała na celu, przynajmniej w założeniu, naprawienie niesprawiedliwego podziału dóbr między ludźmi. Po tym roku Gandhi chciał skrócić dystans między sobą a socjalistami, przyznając, że „przymus” jest nieunikniony, a tym samym udowodnić, że teoria ta rzeczywiście ma taki sam potencjał reform społecznych jak ich teoria.

Ten punkt umknął uwadze marksistów, którzy krytykowali Gandhiego za konserwatyzm w kwestii transformacji społecznej. Zignorowali go również ci, którzy w okresie po zimnej wojnie wysoko oceniali teorię powiernictwa jako alternatywę dla komunizmu lub etykę wspierającą gospodarkę kapitalistyczną lub mieszaną.

Gandhi zasadniczo uważał, że Indie nie powinny przyjmować rosyjskiego modelu komunizmu narzucanego ludziom „przemocą”. Dlatego też przyjęcie przez niego „przymusu” w teorii powiernictwa stanowiło duże odstępstwo od zasady „bezprzemocy”. W tym sensie ustępstwo Gandhiego na rzecz socjalizmu nie było małe.

Pomimo tak znaczących postępów w kierunku socjalizmu, Gandhi nie zamierzał całkowicie zrównać swojej teorii z teorią socjalistów. Domniemany „przymus” nie zmienił całkowicie natury teorii powiernictwa. To znaczy, chociaż wyobrażał sobie możliwość konfiskaty majątku jednostki przez państwo przy użyciu jak najmniejszej przemocy, dla niego musiało to być ostateczne rozwiązanie, stosowane tylko wtedy, gdy teoria okazała się nierealna. Chociaż Gandhi określił zakres obowiązków powierników, pragnął, aby w duchu „niestosowania przemocy” unikano wszelkich środków siłowych. Powiernictwo jako „zalegalizowana instytucja” zdawało się być postrzegane jako sytuacja skrajna, w której zyskałoby powszechną akceptację.

Po krytycznym wpływie socjalizmu, teoria powiernictwa utrzymała się w swoich podstawowych ramach. Choć Gandhi pragnął podtrzymywać przyjaźń z bogatymi ludźmi, których uważał za życzliwych, w 1939 roku myślał o zniesieniu kapitalizmu poprzez powiernictwo:

Nie wstydzę się przyznać, że wielu kapitalistów jest wobec mnie życzliwych i się mnie nie boi. Wiedzą, że pragnę położyć kres kapitalizmowi niemal, jeśli nie aż tak bardzo, jak najbardziej zaawansowani socjaliści czy komuniści. … Moja teoria „powiernictwa” nie jest prowizorką, z pewnością nie jest kamuflażem. Jestem przekonany, że przetrwa ona wszystkie inne teorie [87] .

To stwierdzenie dowodzi, że jakiekolwiek zrozumienie tej teorii, zarówno pozytywne, jak i negatywne, jako wspierającej kapitalizm jest niewystarczające.

Co więcej, pod koniec życia Gandhi wyraził swój unikalny pogląd na „socjalizm”. Na Konferencji Politycznej Prowincji Delhi w lipcu 1947 roku stwierdził:

W dzisiejszych czasach stało się modne nazywanie siebie socjalistą. Błędnym jest przekonanie, że można służyć tylko wtedy, gdy nosi się etykietę jakiegoś „izmu”. … Zawsze uważałem się za sługę robotników i chłopów, ale nigdy nie uważałem za konieczne nazywać siebie socjalistą. … Mój socjalizm jest innego rodzaju. … Jeśli socjalizm oznacza przekształcanie wrogów w przyjaciół, powinienem być uważany za prawdziwego socjalistę. … Nie wierzę w socjalizm, który głosi Partia Socjalistyczna. … Kiedy umrę, wszyscy przyznacie, że Gandhi był prawdziwym socjalistą [88] .

Jak wskazano powyżej, teoria powiernictwa Gandhiego z pewnością odbiła się krytycznie na socjalizmie po 1934 roku, ale w istocie do końca trzymała się od niego z daleka. Wyznaczając również granicę między poglądami popierającymi kapitalizm w swej istocie, teoria ta rozwijała się w unikalny sposób w ramach podstawowych ram ukształtowanych w latach 20. i 30. XX wieku.

Gandhi rzeczywiście głosił teorię powiernictwa, aby doprowadzić do harmonii klasowej i „równego podziału” między ludźmi. W 1944 roku, biorąc pod uwagę możliwą eksploatację chłopów przez właścicieli ziemskich, stwierdził, że „absolutnie konieczna jest najściślejsza współpraca między chłopami. W tym celu należy utworzyć specjalne organy organizacyjne lub komitety” [89] . „Organizatorzy lub komitety” oznaczają tutaj panchayaty. Wyobrażał sobie solidarność wśród chłopów i strajk w formie „pokojowej niewspółpracy”, aby powiernictwo mogło funkcjonować w rzeczywistości [90] .

W kwietniu 1947 roku Gandhi przekonał przywódców chłopów i robotników do współpracy „z zamindarami, nie poprzez nękanie ich ani zabijanie” [91] . Ostrzegł również zamindarów i kapitalistów: „Zamindarzy i kapitaliści nie przetrwają, jeśli nadal będą uciskać chłopów i robotników” [92] .

Konflikt klasowy był jednym z największych problemów Indii w ciągu ostatnich dwudziestu lat życia Gandhiego. Żądał on, aby klasa rządząca zachowywała się jak „powiernicy”, aby rozwiązać ten problem. Wszak teoria powiernictwa różniła się od socjalizmu, ale nie miała na celu utrzymania istniejącego systemu kapitalistycznego, gdy funkcjonowała jako narzędzie reform społecznych w unikalny sposób Gandhiego.

Wniosek

Nie możemy łatwo zaakceptować marksistowskiej koncepcji, że teoria powiernictwa miała na celu utrzymanie istniejącego reżimu kapitalistycznego. Chociaż teoria ta legitymizowałaby pozycję kapitalistów i właścicieli ziemskich jako „powierników”, to dla tej legitymizacji musieliby oni ponieść ogromny ciężar finansowego wsparcia dzieł Gandhiego. Przyznał się socjalistom, wskazując, że teoria ta ma ten sam wektor reform społecznych, co ich teorie. Oznacza to, że pozytywne rozumienie gandhizmu w kontekście kapitalizmu było również jednostronne.

Mając kapitalistów i właścicieli ziemskich z jednej strony, a socjalistów z drugiej, Gandhi nie opowiedział się po żadnej ze stron. Ostatecznie teoria powiernictwa była próbą skrócenia dystansu do socjalizmu, aby uniknąć walki klasowej i bezprzemocowo dokonać relokacji bogactwa bogatych do biednych. Dzięki tej teorii Gandhi marzył o stworzeniu – zapożyczając terminologię Ivana Illicha – społeczeństwa „przyjaznego” [93] poprzez mobilizację wszystkich klas do budowy nowych Indii pod względem politycznym i społeczno-ekonomicznym.

Gandhi nie uważał kapitalistów i właścicieli ziemskich za swoich przeciwników, gdy propagował teorię powiernictwa. Można dyskutować, czy teoria ta była spójna z innym jego stanowiskiem, w którym potępiał ich chciwość i zachłanność. Jednak tylko niosąc w sobie takie filozoficzne sprzeczności, mógł on stawić czoła sprzecznościom istniejącym w samym społeczeństwie indyjskim.

Teoria powiernictwa mogła przynieść korzyści kapitalistom i właścicielom ziemskim, ponieważ starała się uniknąć walki klasowej. Jest to jednak nieunikniona konsekwencja, ponieważ Gandhi był skłonny zaadaptować niektóre ze swoich zasad i pozostawał w zgodzie z nowoczesnością, aby ją od wewnątrz odnowić. Czyniąc to, starał się pokojowo rozwiązać, a nie ukrywać, wewnętrzne sprzeczności społeczeństwa indyjskiego, i ten aspekt jego pracy należy docenić z większym szacunkiem.

Notatki i odniesienia

[1] To jest wersja rozdziału mojej książki Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu , opublikowanej w języku japońskim przez Hosei University Press, Tokio, w 2014 roku.

[2] Jawaharlal Nehru, An Autobiography (Nowe Delhi: Jawaharlal Nehru Memorial Fund, 1996), s. 528.

[3] tamże.

[4] tamże, s. 515.

[5] EMS Namboodiripad, Mahatma i izm , wydanie poprawione (Kalkuta: National Book Agency (P) Ltd., 1981), s. 61.

[6] tamże, s. 117-118.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi i świat dzisiaj: perspektywa rosyjska , tłumaczenie Ravi M. Bakaya (Nowe Delhi: Rajendra Prasad Academy, 1998), s. 12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, „Gandi no Gendaiteki Igi”, Shiso , kwiecień 1957 (Tokio: Iwanami Shoten), s. 6.

[9] tamże.

[10] Sakamoto (1957), s. 6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokio: Shimizu Shoin, 1969), s. 56-57.

[12] tamże, s. 169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokio: Iwanami Shoten, 1950), s. 92.

[14] Masao Naito, „Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu”, Indo Bunka , nr 9, (Tokio: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), s. 30.

[15] Royama (1950), s. 212.

[16] Naito (1969), s. 31.

[17] Naito (1987), s. 114.

[18] tamże, s. 36.

[19] tamże.

[20] Surineni Indira, Gandhijska doktryna powiernictwa (Nowe Delhi: Discovery Publishing House, 1991), s. 155.

[21] tamże, s. 7-8.

[22] Ajit K. Dasgupta, Myśl ekonomiczna Gandhiego (Londyn: Routledge, 1996), s. 131.

[23] Madhuri Wadhwa, Gandhi między tradycją a nowoczesnością (Nowe Delhi: Deep & Deep Publications, 1997), s. 68-70.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, Autobiografia, czyli historia moich eksperymentów z prawdą (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1997), s. 68, 221.

[25] Edmund, HT Snell, Zasady równości: przeznaczone do użytku studentów i praktyków , wydanie ¹³ (Londyn: Stevens and Haynes, Law Publishers, 1901), s. 125.

[26] tamże, s. 126-27.

[27] Gandhi (1997), s.221.

[28] John Ruskin, Unto This Last, Four Essays on the First Principles on Political Economy (Nowy Jork: John Wiley & Son, 1866), s. 40.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, Dzieła zebrane Mahatmy Gandhiego (CWMG) , 100 tomów (Nowe Delhi: Wydział Publikacji, Ministerstwo Informacji i Nadawania, Rząd Indii, 1958-94), t. 8, s. 475-76.

[30] Gandhi (1997), s.332.

[31] Zob. na przykład MV Kamath i VB Ker, The Story of Militant but Non-Violent Trade Unionism: A Bibliographical and Historical Study (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), s. 71.

[32] Gandhi (1997), s.356.

[33] tamże, s. 359-61.

[34] CWMG , t.14, s.286.

[35] Chamanlal Revri, Ruch związkowy w Indiach: zarys historii 1880–1947 (Nowe Delhi: Orient Longman, 1972), s. 76.

[36] Kamath i Kher (1993), s.196.

[37] MM Juneja, Mahatma i milioner (studium relacji Gandhi-Birla) (Hisar: Modern Publishers, 1993), s. 115.

[38] Ghanshyamdas Birla, W cieniu Mahatmy: osobiste wspomnienia (Bombaj: Vakils, Feffer and Simons Private Ltd., 1968), s. 3-18.

[39] Louis Fischer, Życie Mahatmy Gandhiego , wydanie ⁶ (Bombaj: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), s. 479.

[40] tamże, s. 480.

[41] Juneja (1993), s.70-71.

[42] Ghani to tradycyjny sposób produkcji oleju. Zob. KT Acharya, „Ghani: Tradycyjna metoda przetwarzania oleju w Indiach”, FAO Corporate Document Repository (bez daty) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), s. xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Towards Swadeshi: Wide-range Correspondence with Gandhiji (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), s. 3.

[45] Juneja (1993), s.74-75.

[46] tamże, s. 247.

[47] CWMG , t.76, s.9-10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, Śladami Gandhiego: życie i czasy Jamnalala Bajaja (Delhi: Oxford University Press, 1990), s. 34.

[49] tamże, s. 65.

[50] tamże, s. 51, 56, 120.

[51] tamże, s. 146.

[52] tamże, s. 203-204.

[53] tamże, s. 353-54.

[54] CWMG , t.59, s.85.

[55] CWMG , t.68, s.249.

[56] Juneja (1993), s.79.

[57] CWMG , t. 75, s. 306. W przypadku Bajaja patrz V. Kulkarni, A Family of Patriots (The Bajaj Family) (Bombaj: Hind Kitab LTD. Kulkarni, 1951).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Program konstruktywny: jego znaczenie i miejsce (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1945), s. 5.

[59] Vincent Sheean zanotował, że Gandhi powiedział jednemu z uczniów Tagore’a następujące słowa: „Obecnie maszyna pomaga niewielkiej mniejszości żyć z wyzysku mas. Siłą napędową tej mniejszości nie jest człowieczeństwo i miłość do drugiego człowieka, lecz chciwość i skąpstwo”. Zob. Vincent Sheean, Lead, Kindly Light (Nowy Jork: Random House, 1949), s. 158.

[60] CWMG , t.35, s.80.

[61] tamże, t. 36, s. 289.

[62] tamże, t. 46, s. 234-35.

[63] tamże, t. 58, s. 219.

[64] tamże, t. 72, s. 399.

[65] Istnieje inny pogląd, że Komunistyczna Partia Indii (KPI) powstała w grudniu 1925 r., kiedy zorganizowano konferencję w Kanpurze, na której podjęto uchwałę, że jej