Aici, cadrul de bază al teoriei tutelei a fost modelat pentru a stipula că bogații își gestionează averea încredințată de Dumnezeu pentru bunăstarea săracilor și acceptă doar un comision pentru această gestionare. Înțelegerile juridice și religioase ale „încrederii” pe care Gandhi le-a dobândit în Africa de Sud au ajuns apoi să însoțească și unele implicații economice. Teoria avea să fie susținută cu mai mult entuziasm de atunci încolo ca mijloc de a eradica „acea prăpastie de netrecut care există astăzi între «cei care au» și «cei care nu au»” [63] sau de a realiza o „distribuție egală” [64] între oameni.

Pătrunderea marxismului în India

Marxismul s-a răspândit pe scară largă în India în anii 1920 și 1930. Manabendra Nath Roy și alții au înființat Partidul Comunist din India la Tașkent, fosta Uniune Sovietică, în octombrie 1920 [65] . Cazul conspirației de la Kanpur din 1924 [66] și cazul conspirației de la Meerut din 1929 [67] au simbolizat penetrarea profundă a comunismului în India. În întreaga lume, societățile liberale au suferit Marea Depresiune între 1929 și 1933, în timp ce fosta Uniune Sovietică și-a implementat cu succes Primul Plan Cincinal. Această situație mondială ar fi putut încuraja și mulți tineri indieni radicali să asculte vocea marxismului.

Într-un astfel de context istoric, Gandhi și-a contrapus teoria tutelei teoriei marxiste a luptei de clasă. Să analizăm aici câteva dezbateri pe care Gandhi le-a purtat cu persoane influențate de marxism, în conjuncție cu reacțiile socialiștilor la Gandhi, care a oprit Campania de Nesupunere Civilă din 1934.

Gandhi a oprit brusc Campania de Nesupunere Civilă în aprilie 1934, pe motiv că exista un deținut în ashram care era reticent să meargă la închisoare și prefera studiile sale private. Declarația de presă a lui Gandhi spune:

Această afirmație își datorează inspirația unei discuții personale cu deținuții și asociații ashramului Satyagraha care tocmai ieșiseră din închisoare și pe care, la cererea lui Rajendrababu, i-am trimis în Bihar. Mai ales, se datorează unei informații revelatoare pe care am primit-o în cursul unei conversații despre un tovarăș valoros de lungă durată, care a fost găsit reticent în a îndeplini întreaga sarcină a închisorii și preferând studiile sarcinii atribuite. Acest lucru a fost, fără îndoială, contrar regulilor satyagrahei. Mai mult decât imperfecțiunea prietenului, pe care îl iubesc mai mult ca niciodată, mi-a adus în minte propria mea imperfecțiune. ... Eram orb. Orbirea la un lider este de neiertat. Am văzut imediat că trebuie să rămân, deocamdată, singurul reprezentant al rezistenței civile în acțiune [68] .

Auzind despre încetarea nesupunerii civile în închisoare, Nehru a simțit că „O distanță vastă părea să-l separe de mine. Cu o durere puternică am simțit că legăturile de loialitate care mă legaseră de el timp de mulți ani se rupseseră” [69] . Potrivit lui DG Tendulkar, „Aceasta a fost reacția multor congresmeni” [70] . Aceștia au înființat Partidul Socialist al Congresului (CSP) la Patna pe 27 mai [71] .

Cu două zile înainte, Gandhi a avut o dezbatere aprinsă cu doi socialiști, MR Masani și NR Malkani, pe tema „coerciției” socialismului sau a proprietății de stat asupra industriilor pe linie socialistă: „Sistemul vostru socialist se bazează pe coerciție”; „Violența este nerăbdare, iar non-violența este răbdare” [72] . În timp ce Masani și Malkani afirmau proprietatea de stat asupra industriilor, Gandhi era dornic să asigure spațiu pentru afacerile antreprenorilor pe baza teoriei tutelei:

Industrii precum transporturile, asigurările, bursa trebuie să fie deținute de stat. Dar nu aș insista ca toate industriile mari să fie preluate de stat. Să presupunem că există o persoană inteligentă și expertă care se oferă voluntar să conducă și să dirijeze o industrie, fără o remunerație prea mare și doar pentru binele societății, aș menține sistemul suficient de elastic pentru a permite unei astfel de persoane să organizeze acea industrie [73] .

Nehru, încă în închisoare, a început în iunie să-și scrie Autobiografia , în care critica aspru ideile lui Gandhi, inclusiv teoria tutelei. Autobiografia a fost finalizată până în februarie 1935 și nu este clar când a dat următoarea relatare. Cu toate acestea, relatarea este suficient de clară pentru a exprima profunda sa neîncredere față de Gandhi în aceste luni:

Imperfecțiunea sau greșeala, dacă era așa, a „prietenului” era o chestiune foarte banală. ... Dar chiar dacă era o chestiune serioasă, o vastă mișcare națională care implica zeci de mii de oameni direct și milioane indirect trebuia dată buzna pentru că un individ greșise? Aceasta mi se părea o propunere monstruoasă și imorală. ... Dar motivul pe care îl invocase mi se părea o insultă la adresa inteligenței și o performanță uimitoare pentru un lider al unei mișcări naționale [74] .

Gandhi nu avea să afle niciodată despre manuscrisul acestei Autobiografii pe care Nehru o pregătea în închisoare. Probabil fără să fie conștient de sentimentele lui Nehru, el i-a confruntat pe studenții socialiști în iulie. În timp ce aceștia insistau că lupta de clasă ar fi inevitabilă, Gandhi s-a străduit să-i convingă de posibila armonie dintre capitaliști și mase, care ar fi adusă de teoria tutelei:

Trebuie să avem încredere în ei [capitaliștii] în măsura capacității lor de a renunța la câștigurile lor în slujba maselor. ... În India, războiul de clasă nu numai că nu este inevitabil, dar este evitabil dacă am înțeles mesajul non-violenței. Cei care vorbesc despre războiul de clasă ca fiind inevitabil nu au înțeles implicațiile non-violenței sau le-au înțeles doar superficial [75] .

Într-adevăr, Gandhi dorea să evite conflictele de clasă prin atribuirea sarcinilor de administrator proprietarilor de terenuri și capitaliștilor. Simpatizând cu noțiunea de „egalitate” pe care socialiștii o urmăreau, el dorea să aibă încredere și să se bazeze pe bunătatea bogaților în găsirea mijloacelor de a realiza această „egalitate”. În acest moment, el a trasat o linie clară între el și socialiști, care considerau lupta de clasă inevitabilă: „Este cu siguranță greșit să presupunem că socialismul sau comunismul occidental este ultimul cuvânt în problema sărăciei de masă” [76] .

Patru zile mai târziu, Gandhi le-a cerut astfel zamindarilor să se comporte ca „administratori” și a promis că îi va proteja în mod decisiv de pericolul luptei de clasă: „Puteți fi siguri că îmi voi folosi întreaga influență pentru a preveni războiul de clasă... Dar presupunând că există o încercare de a vă priva pe nedrept de proprietatea dumneavoastră, mă veți găsi luptând de partea voastră” [77] .

Așa cum am menționat mai sus, teoria tutelară a lui Gandhi a funcționat pentru a apăra clasa bogată de amenințarea gândirii revoluționare și a luptei de clasă aflate în ascensiune la acea vreme. O astfel de funcție a teoriei, însoțită de fraternitatea lui Gandhi cu bogații, a determinat în mod clar pe cineva să-l considere conservator și să susțină regimul existent al societății indiene.

Influența socialismului

Totuși, Gandhi nu a putut evita complet influențarea socialismului și comunismului. Nehru și-a exprimat marele șoc pe care l-a simțit la auzul veștii suspendării campaniei în scrisoarea sa către Gandhi din 13 august. Dimpotrivă, se pare că această scrisoare l-a șocat și pe Gandhi:

Când am auzit că ai anulat mișcarea CD, m-am simțit nefericit... Mult mai târziu, am citit declarația ta și asta mi-a dat unul dintre cele mai mari șocuri pe care le-am avut vreodată... Dar motivele pe care le-ai dat pentru a face acest lucru și sugestiile pe care le-ai făcut pentru munca viitoare m-au uimit. Am avut un sentiment brusc și intens că ceva s-a rupt în mine, o legătură pe care o prețuisem foarte mult se rupsese [78] .

Această scrisoare trebuie să fi fost un punct de cotitură în atitudinea lui Gandhi față de socialiști. În răspunsul său din 17 august către Nehru, se poate citi speranța sa arzătoare că nu ar dori niciodată să se despartă de Nehru în mișcările lor pentru independență și reformă socială:

Scrisoarea dumneavoastră pasională și emoționantă merită un răspuns mult mai lung decât îmi permit puterile. ... Dar sunt absolut sigur că, din punctul nostru de vedere comun, un studiu mai atent al cuvântului scris vă va arăta că nu există suficiente motive pentru toată durerea și dezamăgirea pe care le-ați simțit. Permiteți-mi să vă asigur că nu ați pierdut niciun camarad în mine. ... Am aceeași pasiune pe care știați că o am pentru scopul comun. ... Dar i-am constatat [pe socialiști] ca grup grăbiți. De ce nu s-ar grăbi? Numai dacă nu pot mărșălui la fel de repede, trebuie să le cer să se oprească și să mă ia cu ei [79] .

Gandhi nu a putut niciodată ignora conducerea lui Nehru ca socialist, precum și puterea socialismului în India. Gandhi a comentat acest lucru după cum urmează în scrisoarea sa către Sardar Patel din septembrie: „Apoi, există grupul tot mai mare de socialiști. Jawaharlal este liderul lor incontestabil. ... Acest grup este obligat să crească în influență și importanță” [80] . De fapt, se observă că Gandhi a cedat într-o oarecare măsură socialiștilor în declarația sa privind teoria tutelei de atunci încolo.

În octombrie 1934, Gandhi a preferat tutela în locul proprietății de stat, dar a recunoscut că, dacă prima ar fi imposibilă, ar fi inevitabil ca statul să confiște proprietățile individuale pe principii socialiste:

Aș fi într-adevăr foarte fericit dacă persoanele în cauză s-ar comporta ca administratori; dar dacă eșuează, cred că va trebui să-i privăm de bunurile lor prin intermediul statului, cu un minim de violență. ... Ceea ce aș prefera personal nu ar fi o centralizare a puterii în mâinile statului, ci o extindere a sentimentului de tutelă; deoarece, în opinia mea, violența proprietății private este mai puțin dăunătoare decât violența statului. Cu toate acestea, dacă este inevitabilă, aș susține un minim de proprietate de stat [81] .

Atitudinile lui Gandhi s-au schimbat și după 1934 în ceea ce privește valoarea „comisionului” pe care un administrator îl primea sau cantitatea de avere pe care administratorul o preda societății. De exemplu, în interviul său cu Charles Petrasch și alții din 1931, el a spus: „Nu stabilesc o cifră pentru acest «comision», ci le cer [deținătorilor de avere] doar să ceară ceea ce consideră că au dreptul” [82] . Pe de altă parte, în scrisoarea sa către Premabhen Kantak din 1935, Gandhi a indicat o cerere mult mai îndrăzneață din partea administratorilor: „Faptul că proprietarul devine administrator înseamnă că aceștia predau săracilor, adică statului sau oricărei alte instituții publice de asistență socială, toate veniturile care depășesc un anumit procent” [83] .

Mai mult, în 1939, Gandhi a insistat ca prinții, milionarii și zamindarii să primească același salariu ca toți ceilalți, adică „opt anna pe zi” și „să folosească restul averii lor pentru bunăstarea societății” [84] . În 1942, el a declarat că „Într-un stat construit pe baza non-violenței, comisia administratorilor va fi reglementată” [85] .

Concesia făcută de Gandhi socialiștilor se regăsește și în discursul său din 1947: „Dumnezeu, care era atotputernic, nu avea nevoie să stocheze... Prin urmare, oamenii ar trebui, în teorie, să trăiască de la o zi la alta și să nu stocheze lucruri. Dacă acest lucru ar fi asimilat de către oameni în general, s-ar legaliza, iar tutela ar deveni o instituție legalizată” [86] . Aici pare să se presupună o anumită formă de „coerciție” din partea statului în transformarea tutelei într-o „instituție legalizată”.

Teoria administrației fiduciare de după 1934 a presupus astfel un fel de „coerciție” în ceea ce privește proprietatea și salariile administratorilor fiduciari, precum și instituția în sine. Acesta este în mod clar un semn că Gandhi a încorporat elemente socialiste în propria teorie, deoarece a recunoscut profund importanța lui Nehru și a adepților săi socialiști din India.

Acum, ce înseamnă că Gandhi presupune „coerciție” în teoria sa despre tutelă? Deși nu era deosebit de clar în afirmațiile sale de dinainte de 1934, această teorie avea intenția, cel puțin în principiu, de a remedia distribuția economică injustă între oameni. După acel an, Gandhi a vrut să scurteze distanța dintre el și socialiști prin admiterea „coerciției” dacă aceasta era inevitabilă și, prin urmare, să demonstreze că teoria ar avea de fapt același potențial de reformă socială ca și a lor.

Acest punct a scăpat atenției marxiștilor, care l-au criticat pe Gandhi ca fiind conservator în ceea ce privește transformarea socială. A fost ignorat și de cei care au apreciat în perioada post-Război Rece teoria tutelei ca alternativă la comunism sau ca o etică ce susținea economiile capitaliste sau mixte.

Gandhi credea, în esență, că India nu ar trebui să adopte stilul comunismului rusesc impus poporului prin intermediul „violenței”. Prin urmare, a fost o mare abatere de la principiul „non-violenței” faptul că el a presupus „coerciția” în teoria tutelei. În acest sens, concesia lui Gandhi față de socialism nu a fost mică.

În ciuda unor astfel de pași remarcabili către socialism, Gandhi nu a intenționat să-și alinieze complet teoria cu cea a socialiștilor. Presupusa „coerciție” nu a schimbat complet natura teoriei tutelei. Adică, deși a conceput posibilitatea ca statul să confiște proprietatea unui individ prin intermediul celei mai mici violențe, pentru el aceasta trebuie să fie ultima soluție doar atunci când teoria se dovedea irealizabilă. Deși Gandhi a stipulat comisiile pentru administratori, el și-a dorit ca orice măsură de forță să fie evitată, în conformitate cu spiritul „nonviolenței”. Tutela, ca „instituție legalizată”, părea, de asemenea, concepută ca situația extremă în care ar fi acceptată universal de către oameni.

După ce a primit un impact critic din partea socialismului, teoria tutelei s-a menținut în cadrul său fundamental. În timp ce Gandhi dorea să-și mențină prietenia cu oamenii bogați pe care îi considera binevoitori, el s-a gândit la abolirea capitalismului prin intermediul tutelei în 1939:

Nu mi-e rușine să recunosc că mulți capitaliști sunt prietenoși cu mine și nu se tem de mine. Ei știu că îmi doresc să pun capăt capitalismului aproape, dacă nu chiar, la fel de mult ca cel mai avansat socialist sau comunist. ... Teoria mea despre „tutela” nu este o improvizație, cu siguranță nu este un camuflaj. Sunt încrezător că va supraviețui tuturor celorlalte teorii [87] .

Această afirmație dovedește că orice înțelegere, fie pozitivă, fie negativă, a acestei teorii ca argument de susținere a capitalismului este insuficientă.

Mai mult, Gandhi și-a exprimat viziunea unică asupra „socialismului” spre sfârșitul vieții sale. La Conferința Politică Provincială de la Delhi din iulie 1947, el a declarat:

A devenit o modă în zilele noastre să te numești socialist. Este o idee greșită că poți servi doar dacă porți o etichetă a unui anumit „ism”. ... Întotdeauna m-am considerat un slujitor al muncitorilor și țăranilor, dar niciodată nu am considerat necesar să mă numesc socialist. ... Socialismul meu este de un alt fel. ... Dacă socialismul înseamnă transformarea dușmanilor în prieteni, ar trebui să fiu considerat un socialist autentic. ... Nu cred în genul de socialism pe care îl propovăduiește Partidul Socialist. ... Când voi muri, veți recunoaște cu toții că Gandhi a fost un adevărat socialist [88] .

Așa cum s-a menționat mai sus, teoria administrației judiciare a lui Gandhi a primit cu siguranță un impact critic din partea socialismului după 1934, dar a păstrat o distanță de acesta în esență până la sfârșit. Trasând, de asemenea, o linie cu ideile care susțineau capitalismul în principiu, aceasta a evoluat în mod unic în cadrul fundamental conturat în anii 1920 și 1930.

Gandhi a predicat într-adevăr teoria tutelei, pentru a realiza armonia de clasă și „distribuția egală” între oameni. În 1944, având în vedere posibila exploatare a țăranilor de către moșieri, el a afirmat că „O cooperare cât mai strânsă între țărani este absolut necesară. În acest scop, ar trebui formate organisme sau comitete organizatorice speciale” [89] . „Organismele sau comitetele organizatorice” aici s-ar referi la panchayats. El a conceput solidaritatea între țărani și greva sub forma „necooperarii non-violente”, pentru ca tutela să funcționeze în realitate [90] .

În aprilie 1947, Gandhi i-a convins pe liderii țăranilor și muncitorilor să coopereze „cu zamindarii, nu prin hărțuire sau ucidere” [91] . El i-a avertizat și pe zamindarii și pe capitaliști: „Zamindarii și capitaliștii nu vor putea supraviețui dacă vor continua să-i suprime pe țărani și pe muncitori” [92] .

Conflictul de clasă a fost una dintre cele mai mari probleme din India în ultimii douăzeci de ani ai vieții lui Gandhi. El a cerut ca clasa conducătoare să se comporte ca „administratori” pentru a aborda această problemă. La urma urmei, teoria tutelei era diferită de socialism, dar nu avea scopul de a menține sistemul capitalist existent, ci funcționa ca un mijloc de reformă socială în felul unic al lui Gandhi.

Concluzie

Acum nu putem accepta cu ușurință noțiunea marxistă conform căreia teoria tutelei avea ca scop menținerea regimului capitalist existent. Deși teoria ar legitima pozițiile capitaliștilor și proprietarilor de terenuri ca „administratori”, pentru această legitimitate, aceștia trebuiau să își asume o povară uriașă pentru a sprijini financiar operele lui Gandhi. El le-a recunoscut socialiștilor pentru a indica faptul că această teorie avea același vector de reformă socială ca și teoriile lor. Aceasta înseamnă că înțelegerea pozitivă a gandhismului în conjuncție cu capitalismul era, de asemenea, unilaterală.

Cu capitaliștii și proprietarii de pământ pe de o parte și socialiștii pe de altă parte, Gandhi nu a luat nicio parte. În cele din urmă, teoria tutelei a fost o încercare de a scurta distanța față de socialism pentru a evita lupta de clasă și de a realoca averea bogaților către săraci în mod non-violent. Cu această teorie, Gandhi visa să înființeze – pentru a împrumuta terminologia lui Ivan Illich – o societate „convivială” [93] prin mobilizarea tuturor claselor pentru construirea unei Indii noi din punct de vedere politic și socio-economic.

Gandhi nu i-a considerat pe capitaliști și pe proprietarii de pământ drept adversari atunci când a susținut teoria tutelei. Se poate pune întrebarea dacă această teorie era în concordanță cu o altă poziție a sa, în care condamna lăcomia și avariția lor. Totuși, numai prin purtarea unor astfel de contradicții filozofice în interiorul său a putut el aborda contradicțiile care existau în societatea indiană însăși.

Teoria tutelei ar fi putut aduce beneficii capitaliștilor și proprietarilor de pământuri ca urmare a încercării sale de a evita lupta de clasă. Aceasta este însă o consecință inevitabilă, datorită faptului că Gandhi a fost dispus să-și adapteze unele dintre propriile principii și că a rămas în cadrul modernității pentru a o renova din interior. Procedând astfel, el s-a străduit să redreseze, în loc să ascundă, contradicțiile interne ale societății indiene într-un mod pașnic, iar acest aspect al operei sale ar trebui să fie mai valorizat.

Note și referințe

[1] Aceasta este o revizuire a unui capitol din cartea mea, Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu , publicată în japoneză de Hosei University Press, Tokyo, în 2014.

[2] Jawaharlal Nehru, Autobiografie (New Delhi: Fondul Memorial Jawaharlal Nehru, 1996), p. 528.

[3] Ibidem.

[4] ibid., p. 515.

[5] EMS Namboodiripad, Mahatma și Ismul , ediție revizuită (Calcutta: Agenția Națională a Cărții (P) Ltd., 1981), p. 61.

[6] ibid., pp. 117-18.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi și lumea de astăzi: o perspectivă rusească , traducere a lui Ravi M. Bakaya (New Delhi: Academia Rajendra Prasad, 1998), p. 12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, „Gandi no Gendaiteki Igi”, Shiso , aprilie 1957 (Tokyo: Iwanami Shoten), p.6.

[9] Ibidem.

[10] Sakamoto (1957), p.6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokyo: Shimizu Shoin, 1969), pp.56-57.

[12] ibid., p. 169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokyo: Iwanami Shoten, 1950), p.92.

[14] Masao Naito, „Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu”, Indo Bunka , nr.9, (Tokyo: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), p.30.

[15] Royama (1950), p.212.

[16] Naito (1969), p.31.

[17] Naito (1987), p.114.

[18] ibid., p. 36.

[19] ibid.

[20] Indira Surineni, Doctrina gandhiană a tutelei (New Delhi: Discovery Publishing House, 1991), p. 155.

[21] ibid., pp. 7-8.

[22] Ajit K. Dasgupta, Gândirea economică a lui Gandhi (Londra: Routledge, 1996), p. 131.

[23] Madhuri Wadhwa, Gandhi între tradiție și modernitate (New Delhi: Deep & Deep Publications, 1997), pp. 68-70.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, O autobiografie sau povestea experimentelor mele cu adevărul (Ahmedabad: Editura Navajivan, 1997), pp. 68, 221.

[25] Edmund, HT Snell, Principiile echității: destinate uzului studenților și practicienilor , ediția a 13 ^-a (Londra: Stevens și Haynes, Law Publishers, 1901), p. 125.

[26] ibid. pp. 126-27.

[27] Gandhi (1997), p. 221.

[28] John Ruskin, „Până la acesta din urmă, patru eseuri despre primele principii ale economiei politice” (New York: John Wiley & Son, 1866), p. 40.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, Operele complete ale lui Mahatma Gandhi (CWMG) , 100 vol. (New Delhi: Divizia de Publicații, Ministerul Informațiilor și Radiodifuziunii, Guvernul Indiei, 1958-94), v.8, pp.475-76.

[30] Gandhi (1997), p. 332.

[31] Vezi, de exemplu, MV Kamath și VB Ker, „Povestea sindicalismului militant, dar non-violent: un studiu bibliografic și istoric” (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), p. 71.

[32] Gandhi (1997), p. 356.

[33] ibid., pp. 359-61.

[34] CWMG , vol. 14, p. 286.

[35] Chamanlal Revri, Mișcarea sindicală indiană: o schiță a istoriei 1880-1947 (New Delhi: Orient Longman, 1972), p. 76.

[36] Kamath și Kher (1993), p. 196.

[37] MM Juneja, Mahatma și milionarul (un studiu asupra relațiilor Gandhi-Birla) (Hisar: Modern Publishers, 1993), p. 115.

[38] Ghanshyamdas Birla, În umbra Mahatmei: Memorii personale (Bombay: Vakils, Feffer and Simons Private Ltd., 1968), pp. 3-18.

[39] Louis Fischer, Viața lui Mahatma Gandhi , ediția a VI ^-a (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), p. 479.

[40] ibid., p. 480.

[41] Juneja (1993), pp. 70-71.

[42] Ghani este o metodă tradițională de fabricare a uleiului. Vezi KT Acharya, „Ghani: o metodă tradițională de prelucrare a uleiului în India”, FAO Corporate Document Repository (nedatat) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), p. xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Towards Swadeshi: Wide-range Correspondence with Gandhiji (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), p.3.

[45] Juneja (1993), pp. 74-75.

[46] ibid., p. 247.

[47] CWMG , vol. 76, pp. 9-10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, Pe urmele lui Gandhi: Viața și vremurile lui Jamnalal Bajaj (Delhi: Oxford University Press, 1990), p. 34.

[49] ibid., p. 65.

[50] ibid., pp. 51, 56, 120.

[51] ibid., p. 146.

[52] ibid., pp. 203-204.

[53] ibid., pp. 353-54.

[54] CWMG , vol. 59, p. 85.

[55] CWMG , v. 68, p. 249.

[56] Juneja (1993), p. 79.

[57] CWMG , v.75, p.306. Pentru Bajaj, vezi V. Kulkarni, O familie de patrioți (Familia Bajaj) (Bombay: Hind Kitab LTD. Kulkarni, 1951).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Programul constructiv: semnificația și locul său (Ahmedabad: Editura Navajivan, 1945), p. 5.

[59] Vincent Sheean a consemnat că Gandhi i-a spus următoarele unuia dintre discipolii lui Tagore: „În prezent, mașina ajută o mică minoritate să trăiască de pe urma exploatării maselor. Forța motrice a acestei minorități nu este umanitatea și dragostea pentru semenii lor, ci lăcomia și avariția”. Vezi Vincent Sheean, Plumb, lumină blândă (New York: Random House, 1949), p. 158.

[60] CWMG , v. 35, p. 80.

[61] ibid., v. 36, p. 289.

[62] ibid., v. 46, pp. 234-35.

[63] ibid., v. 58, p. 219.

[64] ibid., v. 72, p. 399.

[65] Există o altă opinie conform căreia Partidul Comunist din India (PCI) a fost înființat în decembrie 1925, când a avut loc Conferința de la Kanpur, cu rezoluția că