Здесь была сформирована базовая структура теории попечительства, согласно которой богатые управляют своим доверенным Богом богатством ради благополучия бедных и принимают за это управление лишь комиссионные. Правовое и религиозное понимание «доверия», усвоенное Ганди в Южной Африке, впоследствии стало сопровождаться и некоторыми экономическими последствиями. С тех пор теория стала с большим энтузиазмом пропагандироваться как средство искоренения «непреодолимой пропасти, существующей сегодня между „имущими“ и „неимущими“» [63] или достижения „равномерного распределения“ [64] между людьми.

Проникновение марксизма в Индию

Именно в 1920-х и 1930-х годах марксизм широко распространился в Индии. Манабендра Нат Рой и другие основали Коммунистическую партию Индии в Ташкенте, на территории бывшего Советского Союза, в октябре 1920 года [65] . Дело о заговоре в Канпуре в 1924 году [66] и дело о заговоре в Мируте в 1929 году [67] символизировали глубокое проникновение коммунизма в Индию. По всему миру либеральные общества переживали Великую депрессию между 1929 и 1933 годами, в то время как бывший Советский Союз успешно реализовал свой первый пятилетний план. Эта мировая ситуация могла бы побудить многих молодых радикальных индийцев также прислушаться к голосу марксизма.

В этом историческом контексте Ганди противопоставил свою теорию опеки марксистской теории классовой борьбы. Давайте рассмотрим некоторые дискуссии Ганди с людьми, на которых оказал влияние марксизм, а также реакцию социалистов на Ганди, остановившего кампанию гражданского неповиновения в 1934 году.

В апреле 1934 года Ганди внезапно прекратил кампанию гражданского неповиновения на том основании, что один из обитателей ашрама не хотел идти в тюрьму, предпочитая частное обучение. В пресс-релизе Ганди говорится:

Это утверждение вдохновлено личной беседой с заключенными и соратниками ашрама Сатьяграхи, которые только что вышли из тюрьмы и которых по настоянию Раджендра Бабу я отправил в Бихар. В особенности это связано с разоблачительной информацией, которую я получил в ходе разговора о ценном давнем товарище, который, как выяснилось, не желал выполнять полную тюремную задачу и предпочитал учебу назначенному заданию. Это, несомненно, противоречило правилам сатьяграхи. Больше, чем несовершенство друга, которого я люблю больше, чем когда-либо, это заставило меня осознать мое собственное несовершенство. … Я был слеп. Слепота лидера непростительна. Я сразу понял, что на данный момент я должен оставаться единственным представителем гражданского сопротивления в действии [68] .

Узнав в тюрьме о прекращении гражданского неповиновения, Неру почувствовал: «Казалось, меня разделяет огромное расстояние. С уколом боли я ощутил, что струны верности, связывавшие меня с ним на протяжении многих лет, оборвались» [69] . По словам генерального директора Тендулкара, «такова была реакция многих конгрессменов» [70] . 27 мая в Патне они основали Конгресс-социалистическую партию (CSP) [71] .

За два дня до этого Ганди провёл острые дебаты с двумя социалистами, М. Р. Масани и Н. Р. Малкани, по поводу «принуждения» к социализму или государственной собственности на промышленность по социалистическому образцу: «Ваша социалистическая система основана на принуждении»; «Насилие — это нетерпение, а ненасилие — это терпение» [72] . В то время как Масани и Малкани отстаивали государственную собственность на промышленность, Ганди стремился обеспечить место для предпринимательского бизнеса, основываясь на теории опеки:

Такие отрасли, как транспорт, страхование и биржи, должны принадлежать государству. Но я бы не настаивал на том, чтобы все крупные отрасли были переданы государству. Предположим, что есть умный и опытный человек, который добровольно возьмётся управлять и руководить отраслью, не получая за это большого вознаграждения и действуя исключительно на благо общества. Я бы поддерживал систему достаточно гибкой, чтобы такой человек мог организовать эту отрасль [73] .

Неру, всё ещё находясь в тюрьме, в июне начал писать свою «Автобиографию» , в которой резко критиковал идеи Ганди, включая теорию опеки. « Автобиография» была завершена к февралю 1935 года, и неясно, когда именно он написал следующее. Однако в этом рассказе достаточно ясно выражено его глубокое недоверие к Ганди в эти месяцы:

Несовершенство или ошибка, если таковая имела место, «друга» были весьма незначительным делом. … Но даже если это был серьёзный вопрос, разве огромное национальное движение, включающее десятки тысяч напрямую и миллионы косвенно, могло быть выведено из строя из-за ошибки одного человека? Это казалось мне чудовищным и безнравственным предложением. … Но приведённая им причина показалась мне оскорблением интеллекта и поразительным достижением для лидера национального движения [74] .

Ганди никогда не узнал бы о рукописи этой «Автобиографии» , которую Неру готовил в тюрьме. Вероятно, не зная о настроениях Неру, он в июле выступил против студентов-социалистов. Хотя они настаивали на неизбежности классовой борьбы, Ганди пытался убедить их в возможности гармонии между капиталистами и массами, которую могла бы обеспечить теория опеки:

Мы должны доверять им [капиталистам] в той мере, в какой они способны пожертвовать своими прибылями ради служения массам. … В Индии классовая война не только не неизбежна, но и её можно избежать, если мы поймём послание ненасилия. Те, кто говорит о неизбежности классовой войны, не поняли последствий ненасилия или поняли их лишь поверхностно [75] .

Действительно, Ганди стремился избежать классовых конфликтов, передавая функции попечителей помещикам и капиталистам. Симпатизируя идее «равенства», которую преследовали социалисты, он хотел довериться доброте богатых и положиться на неё в поиске средств для достижения этого «равенства». В этом пункте он провёл чёткую границу между собой и социалистами, которые считали классовую борьбу неизбежной: «Безусловно, ошибочно полагать, что западный социализм или коммунизм — последнее слово в вопросе массовой бедности» [76] .

Четыре дня спустя Ганди попросил заминдаров вести себя как «попечители» и пообещал решительно защищать их от опасности классовой борьбы: «Вы можете быть уверены, что я приложу все свое влияние для предотвращения классовой войны. … Но если предположить, что будет предпринята попытка несправедливо лишить вас вашей собственности, вы обнаружите, что я сражаюсь на вашей стороне» [77] .

Как уже упоминалось, теория опеки Ганди служила для защиты богатого класса от угрозы революционных идей и классовой борьбы, набиравшей силу в то время. Эта функция теории, в сочетании с братскими отношениями Ганди с богатыми, явно побуждала считать его консерватором, поддерживающим существующий строй индийского общества.

Влияние социализма

Однако Ганди не смог полностью избежать влияния социализма и коммунизма. Неру выразил в письме Ганди от 13 августа, какое глубокое потрясение он испытал, услышав о приостановке кампании. Напротив, похоже, это письмо потрясло и Ганди:

Когда я услышал, что вы прекратили движение CD, я почувствовал себя несчастным. … Гораздо позже я прочитал ваше заявление, и оно стало для меня одним из самых больших потрясений в моей жизни. … Но причины, которые вы назвали для этого, и предложения, которые вы сделали для дальнейшей работы, поразили меня. У меня возникло внезапное и острое чувство, что что-то сломалось внутри меня, разорвалась связь, которой я так дорожил [78] .

Это письмо, вероятно, стало поворотным моментом в отношении Ганди к социалистам. В его ответе Неру от 17 августа можно прочитать его горячую надежду, что он никогда не расстанется с Неру в их движении за независимость и социальные реформы:

Ваше страстное и трогательное письмо заслуживает гораздо более длинного ответа, чем позволяют мои силы. … Но я совершенно уверен, что с нашей общей точки зрения более внимательное изучение написанного покажет вам, что нет достаточных оснований для всего горя и разочарования, которые вы испытали. Позвольте мне заверить вас, что вы не потеряли во мне товарища. … У меня та же страсть к общей цели, которую вы знали во мне. … Но я обнаружил, что они [социалисты] как тело спешат. Почему бы им не быть? Только если я не могу идти так же быстро, я должен попросить их остановиться и взять меня с собой [79] .

Ганди никогда не мог игнорировать лидерство Неру как социалиста, а также силу социализма в Индии. Ганди прокомментировал это следующим образом в своем письме Сардару Пателю в сентябре: «Затем есть растущая группа социалистов. Джавахарлал — их бесспорный лидер. … Эта группа неизбежно будет расти по влиянию и значению» [80] . Фактически, можно заметить, что с тех пор Ганди в определенной степени уступал социалистам в своем заявлении относительно теории опеки.

В октябре 1934 года Ганди предпочел опеку государственной собственности, но признал, что если бы первая была невозможна, то для государства было бы неизбежно конфисковать индивидуальную собственность по социалистическому образцу:

Я был бы очень рад, если бы заинтересованные лица вели себя как попечители; но если они не справятся, я полагаю, нам придётся лишить их имущества через государство с минимальным применением насилия. … Лично я предпочёл бы не централизацию власти в руках государства, а расширение смысла попечительства; поскольку, по моему мнению, насилие частной собственности менее вредоносно, чем насилие государства. Однако, если это неизбежно, я бы поддержал минимальную государственную собственность [81] .

Отношение Ганди также изменилось после 1934 года в отношении размера «комиссии», которую получит попечитель, или размера богатства, которое попечитель передаст обществу. Например, в своем интервью Чарльзу Петрашу и другим в 1931 году он сказал: «Я не устанавливаю цифру для этой «комиссии», но я прошу их [владельцев богатства] требовать только то, на что они считают себя имеющими право» [82] . С другой стороны, в своем письме Премабхену Кантаку в 1935 году Ганди указал на гораздо более смелое требование к попечителям: «Превращение владельца в попечителя означает, что они передают бедным, то есть государству или любому другому институту общественного благосостояния, весь доход сверх определенного процента» [83] .

Более того, в 1939 году Ганди настаивал на том, чтобы принцы, миллионеры и заминдары получали такую ​​же заработную плату, как и все остальные, то есть «восемь анн в день», и «использовали остальную часть своего богатства на благосостояние общества» [84] . В 1942 году он заявил, что «В государстве, построенном на основе ненасилия, комиссия попечителей будет регулироваться» [85] .

Уступка Ганди социалистам также встречается в его речи 1947 года: «Богу, который был всемогущим, не нужно было делать запасы. … Следовательно, люди также теоретически должны жить изо дня в день, а не делать запасы. Если бы это было усвоено людьми в целом, это стало бы легализовано, и попечительство стало бы легализованным институтом» [86] . Здесь, по-видимому, подразумевается определённая форма «принуждения» со стороны государства, превращающего попечительство в «легализованный институт».

Таким образом, теория опеки после 1934 года предполагала своего рода «принуждение» в отношении собственности и заработной платы попечителей, а также самого института. Это явно свидетельствует о том, что Ганди включил социалистические элементы в свою теорию, поскольку он глубоко признавал значение Неру и его последователей-социалистов в Индии.

Итак, какой смысл Ганди вкладывал в свою теорию опеки в допущение «принуждения»? Хотя до 1934 года это не было особенно ясно выражено в его заявлениях, эта теория, по крайней мере в принципе, имела целью исправление несправедливого экономического распределения между людьми. После этого года Ганди стремился сократить дистанцию ​​между собой и социалистами, признав «принуждение», если оно неизбежно, и тем самым доказать, что эта теория действительно обладает таким же потенциалом для социальных реформ, как и их теория.

Этот момент ускользнул от внимания марксистов, критиковавших Ганди за его консерватизм в вопросах социальных преобразований. Его также игнорировали те, кто в период после окончания холодной войны высоко ценил теорию опеки как альтернативу коммунизму или как этику, благоприятствующую капиталистической или смешанной экономике.

Ганди, по сути, считал, что Индия не должна перенимать коммунизм российского образца, навязанный людям посредством «насилия». Поэтому его предположение о «принуждении» в теории опеки было серьёзным отступлением от принципа «ненасилия». В этом смысле уступка Ганди социализму была немалой.

Несмотря на столь выдающиеся успехи на пути к социализму, Ганди не намеревался полностью согласовывать свою теорию с теорией социалистов. Предполагаемое «принуждение» не полностью изменило природу теории опеки. То есть, хотя он и допускал возможность конфискации государством имущества человека с минимальным насилием, для него это должно было быть крайней мерой, только когда теория оказывалась нереализуемой. Хотя Ганди и предусматривал полномочия попечителей, он желал, чтобы любые насильственные меры были исключены в соответствии с духом «ненасилия». Опека как «узаконенный институт» также, по-видимому, рассматривалась как крайняя ситуация, при которой она будет общепринятой.

Испытав критическое влияние социализма, теория опеки сохранила свои базовые рамки. Ганди, стремясь сохранить дружбу с богатыми людьми, которых он считал благонамеренными, в 1939 году задумался об уничтожении капитализма посредством опеки:

Мне не стыдно признаться, что многие капиталисты относятся ко мне дружелюбно и не боятся меня. Они знают, что я стремлюсь покончить с капитализмом почти так же, если не совсем, как и самый передовой социалист или коммунист. … Моя теория «опеки» — не импровизация и уж точно не камуфляж. Я уверен, что она переживёт все остальные теории [87] .

Это утверждение доказывает, что любое понимание этой теории, как положительное, так и отрицательное, как поддерживающее капитализм, недостаточно.

Более того, Ганди обозначил свой уникальный взгляд на «социализм» ближе к концу жизни. На Делийской провинциальной политической конференции в июле 1947 года он заявил:

В наши дни стало модным называть себя социалистом. Ошибочно полагать, что служить можно, только надев на себя ярлык какого-то «изма». … Я всегда считал себя слугой рабочих и крестьян, но никогда не считал нужным называть себя социалистом. … Мой социализм иного рода. … Если социализм означает превращение врагов в друзей, меня следует считать подлинным социалистом. … Я не верю в тот социализм, который проповедует Социалистическая партия. … Когда я умру, вы все признаете, что Ганди был истинным социалистом [88] .

Как указано выше, теория опеки Ганди, безусловно, подверглась критике со стороны социализма после 1934 года, но до самого конца сохраняла дистанцию ​​по своей сути. Кроме того, соответствуя идеям, в принципе поддерживающим капитализм, она развивалась в рамках базовой концепции, сформированной в 1920-е и 1930-е годы.

Ганди действительно проповедовал теорию попечительства, призванную обеспечить классовую гармонию и «равномерное распределение» между людьми. В 1944 году, учитывая возможную эксплуатацию крестьян помещиками, он заявил, что «теснейшее сотрудничество между крестьянами абсолютно необходимо. Для этого следует создать специальные организационные органы или комитеты» [89] . Под «организационными органами или комитетами» здесь подразумевались панчаяты. Он понимал солидарность между крестьянами и забастовку как «ненасильственное несотрудничество» для того, чтобы попечительство функционировало в реальности [90] .

В апреле 1947 года Ганди убедил лидеров крестьян и рабочих сотрудничать «с заминдарами, не преследуя и не убивая их» [91] . Он предупредил также заминдаров и капиталистов: «Заминдары и капиталисты не смогут выжить, если продолжат угнетать крестьян и рабочих» [92] .

Классовый конфликт был одной из важнейших проблем Индии в последние двадцать лет жизни Ганди. Он требовал, чтобы правящий класс взял на себя роль «попечителей» для решения этой проблемы. В конце концов, теория опеки отличалась от социализма, но не была направлена ​​на сохранение существующей капиталистической системы, а служила средством социальных реформ в уникальном стиле Ганди.

Заключение

Теперь мы не можем легко принять марксистское представление о том, что теория опеки направлена ​​на сохранение существующего капиталистического режима. Хотя эта теория легитимировала положение капиталистов и землевладельцев как «опекунов», ради этой легитимности им пришлось взять на себя огромное бремя финансовой поддержки работ Ганди. Он уступил социалистам, чтобы показать, что эта теория также имеет тот же вектор социальных реформ, что и их теории. Это означает, что позитивное понимание гандизма в сочетании с капитализмом также было односторонним.

С одной стороны, капиталисты и помещики, с другой – социалисты, Ганди не принимал ничью сторону. В конечном счёте, теория опеки была попыткой сократить дистанцию ​​с социализмом, избежать классовой борьбы и ненасильственно перераспределить богатство богатых в пользу бедных. С помощью этой теории Ганди мечтал создать – по терминологии Ивана Иллича – «общество, где царит дружба» [93] , мобилизовав все классы на строительство новой Индии в политическом и социально-экономическом плане.

Ганди не считал капиталистов и землевладельцев своими противниками, отстаивая теорию опеки. Можно усомниться в том, согласовывалась ли эта теория с другой его позицией, в которой он осуждал их жадность и корыстолюбие. Однако, только неся в себе подобные философские противоречия, он мог разрешить противоречия, существовавшие в самом индийском обществе.

Теория опеки могла бы принести пользу капиталистам и землевладельцам, стремясь избежать классовой борьбы. Однако это неизбежное следствие того, что Ганди был готов адаптировать некоторые из своих принципов и оставался в рамках современности, чтобы обновить её изнутри. Тем самым он стремился к мирному разрешению внутренних противоречий индийского общества, а не к их сокрытию, и этот аспект его деятельности заслуживает более высокой оценки.

Примечания и ссылки

[1] Это переработанная версия главы моей книги « Минотакэ но кейзайрон: Ганди-сисо то соно Кэйфу» , опубликованной на японском языке издательством Hosei University Press, Токио, в 2014 году.

[2] Джавахарлал Неру, Автобиография (Нью-Дели: Мемориальный фонд Джавахарлала Неру, 1996), стр. 528.

[3] там же.

[4] там же, стр. 515.

[5] Э.М.С. Намбудирипад, Махатма и Изм , переработанное издание (Калькутта: Национальное книжное агентство (P) Ltd., 1981), стр.61.

[6] там же, стр.117-118.

[7] Мариетта Т. Степаньянц, Ганди и современный мир: русская перспектива , перевод Рави М. Бакая (Нью-Дели: Rajendra Prasad Academy, 1998), стр. 12.

[8] Токумацу Сакамото, «Ганди но Гендайтеки Иги», Сисо , апрель 1957 г. (Токио: Иванами Шотен), стр.6.

[9] там же.

[10] Сакамото (1957), стр.6.

[11] Токумацу Сакамото, Ганджи (Токио: Симидзу Сёин, 1969), стр. 56-57.

[12] там же, стр.169.

[13] Ёсиро Рояма, Махатома Ганджи (Токио: Иванами Шотен, 1950), стр.92.

[14] Масао Наито, «Нихон ниокэру Ганди Кенкю но Косацу», Индо Бунка , №9, (Токио: Ничи-Ин Бунка Кёкай, 1969), стр.30.

[15] Рояма (1950), стр.212.

[16] Найто (1969), стр.31.

[17] Найто (1987), стр.114.

[18] там же, стр.36.

[19] там же.

[20] Суринени Индира, Гандианская доктрина опеки (Нью-Дели: Discovery Publishing House, 1991), стр.155.

[21] там же, стр.7-8.

[22] Аджит К. Дасгупта, Экономическая мысль Ганди (Лондон: Routledge, 1996), стр.131.

[23] Мадхури Вадхва, Ганди между традицией и современностью (Нью-Дели: Deep & Deep Publications, 1997), стр. 68-70.

[24] Мохандас Карамчанд Ганди, Автобиография или история моих экспериментов с истиной (Ахмадабад: издательство Navajivan, 1997), стр.68, 221.

[25] Эдмунд, Х. Т. Снелл, Принципы справедливости: предназначены для использования студентами и практиками , 13 ^-е издание (Лондон: Stevens and Haynes, Law Publishers, 1901), стр. 125.

[26] там же, стр. 126-27.

[27] Ганди (1997), стр.221.

[28] Джон Рескин, «К этому последнему. Четыре эссе о первых принципах политической экономии» (Нью-Йорк: John Wiley & Son, 1866), стр. 40.

[29] Мохандас Карамчанд Ганди, Собрание сочинений Махатмы Ганди (CWMG) , 100 томов. (Нью-Дели: Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии, 1958-94), т.8, стр.475-76.

[30] Ганди (1997), стр.332.

[31] См., например, М. В. Камат и В. Б. Кер, История воинствующего, но ненасильственного профсоюзного движения: библиографическое и историческое исследование (Ахмадабад: Навадживан Мудраналайя, 1993), стр. 71.

[32] Ганди (1997), стр.356.

[33] там же, стр.359-61.

[34] CWMG , т.14, стр.286.

[35] Чаманлал Реври, Индийское профсоюзное движение: очерк истории 1880-1947 (Нью-Дели: Orient Longman, 1972), стр.76.

[36] Камат и Кхер (1993), стр.196.

[37] М.М. Джунеджа, Махатма и миллионер (исследование отношений Ганди-Бирлы) (Хисар: Modern Publishers, 1993), стр.115.

[38] Гханшьямдас Бирла, В тени Махатмы: личные мемуары (Бомбей: Vakils, Feffer and Simons Private Ltd., 1968), стр. 3-18.

[39] Луис Фишер, Жизнь Махатмы Ганди , 6 ^-е издание (Бомбей: Бхаратия Видья Бхаван, 1995), стр.479.

[40] там же, стр. 480.

[41] Джунеджа (1993), стр.70-71.

[42] Гани — традиционный способ производства масла. См. KT Acharya, «Гани: традиционный метод переработки масла в Индии», Корпоративный архив документов ФАО (без даты) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Бирла (1968), стр. XV.

[44] Ганшьямдас Бирла, К Свадеши: Широкая переписка с Ганди (Бомбей: Бхаратия Видья Бхаван, 1980), стр.3.

[45] Джунеджа (1993), стр.74-75.

[46] там же, стр. 247.

[47] CWMG , т.76, стр.9-10.

[48] ​​Бал Рам Нанда, По стопам Ганди: жизнь и времена Джамналала Баджаджа (Дели: Oxford University Press, 1990), стр. 34.

[49] там же, стр. 65.

[50] там же, стр. 51, 56, 120.

[51] там же, стр.146.

[52] там же, стр.203-04.

[53] там же, стр.353-54.

[54] CWMG , т. 59, стр. 85.

[55] CWMG , т. 68, стр. 249.

[56] Джунеджа (1993), стр.79.

[57] CWMG , т. 75, стр. 306. О Баджадже см. В. Кулкарни, «Семья патриотов (Семья Баджадж)» (Бомбей: Hind Kitab LTD.Kulkarni, 1951).

[58] Мохандас Карамчанд Ганди, Конструктивная программа: ее значение и место (Ахмадабад: издательство «Навадживан», 1945), стр. 5.

[59] Винсент Шин записал, что Ганди сказал следующее одному из учеников Тагора: «В настоящее время машина помогает небольшому меньшинству жить за счёт эксплуатации масс. Движущей силой этого меньшинства являются не гуманность и любовь к себе подобным, а жадность и алчность». См. Винсент Шин, Свинец, Добрый свет (Нью-Йорк: Random House, 1949), стр. 158.

[60] CWMG , т.35, стр.80.

[61] там же, т.36, стр.289.

[62] там же, т.46, стр.234-35.

[63] там же, т. 58, стр. 219.

[64] там же, т. 72, стр. 399.

[65] Существует другая точка зрения, что Коммунистическая партия Индии (КПИ) была создана в декабре 1925 года, когда они провели Канпурскую конференцию с резолюцией о том, что ее