Základný rámec teórie správcovstva bol tu formovaný tak, aby stanovil, že bohatí spravujú svoj Bohom zverený majetok pre blaho chudobných a za toto spravovanie prijímajú iba províziu. Právne a náboženské chápanie „dôvery“, ktoré Gándhí získal v Južnej Afrike, malo potom aj niektoré ekonomické dôsledky. Táto teória sa odvtedy s väčším nadšením presadzovala ako prostriedok na odstránenie „tej neprekonateľnej priepasti, ktorá dnes existuje medzi ‚majetnými‘ a ‚nematnými‘“ [63] , alebo na dosiahnutie „rovnomerného rozdelenia“ [64] medzi ľuďmi.

Prenikanie marxizmu do Indie

Počas 20. a 30. rokov 20. storočia sa marxizmus v Indii značne rozšíril. Manabendra Nath Roy a ďalší založili v októbri 1920 v Taškente, v bývalom Sovietskom zväze, Komunistickú stranu Indie [65] . Prípad sprisahania v Kanpure v roku 1924 [66] a prípad sprisahania v Meerute v roku 1929 [67] symbolizovali hlboké prenikanie komunizmu do Indie. Liberálne spoločnosti na celom svete utrpeli v rokoch 1929 až 1933 Veľkú hospodársku krízu, zatiaľ čo bývalý Sovietsky zväz úspešne implementoval svoj prvý päťročný plán. Táto svetová situácia mohla povzbudiť mnohých mladých radikálnych Indov, aby tiež počúvali hlas marxizmu.

V takomto historickom kontexte Gándhí postavil svoju teóriu správcovstva proti marxistickej teórii triedneho boja. Pozrime sa tu na niektoré debaty, ktoré Gándhí viedol s ľuďmi ovplyvnenými marxizmom, v spojení s reakciami socialistov na Gándhího, ktorý v roku 1934 zastavil kampaň občianskej neposlušnosti.

Gándhí v apríli 1934 náhle zastavil kampaň občianskej neposlušnosti z dôvodu, že jeden z väzňov v ášrame sa zdráhal ísť do väzenia a uprednostňoval súkromné ​​štúdium. Gándhího tlačové vyhlásenie znie:

Toto vyhlásenie vďačí za svoju inšpiráciu osobnému rozhovoru s väzňami a spoločníkmi ášramu Satyagraha, ktorí práve odišli z väzenia a ktorých som na Radžendrababuho žiadosť poslal do Biháru. Predovšetkým je to vďaka odhaľujúcej informácii, ktorú som získal počas rozhovoru o cennom dlhoročnom spoločníkovi, ktorý sa zdráhal plniť si plne väzenskú úlohu a uprednostňoval štúdium pred pridelenou úlohou. To bolo nepochybne v rozpore s pravidlami satyagrahy. Viac než nedokonalosť priateľa, ktorého milujem viac ako kedykoľvek predtým, mi to pripomenulo moju vlastnú nedokonalosť. ... Bol som slepý. Slepota u vodcu je neodpustiteľná. Hneď som videl, že musím zatiaľ zostať jediným predstaviteľom občianskeho odporu v akcii [68] .

Keď sa Nehru vo väzení dozvedel o ukončení občianskej neposlušnosti, mal pocit, že „medzi mnou akoby bola obrovská vzdialenosť. S bodnutím bolesti som cítil, ako sa pretrhli putá vernosti, ktoré ma k nemu spájali mnoho rokov“ [69] . Podľa DG Tendulkara „toto bola reakcia mnohých kongresmanov“ [70] . 27. mája v Patne založili Kongresovú socialistickú stranu (CSP) [71] .

Dva dni predtým mal Gandhi ostrú debatu s dvoma socialistami, M. R. Masanim a N. R. Malkanim, o „nátlaku“ socializmu alebo štátneho vlastníctva priemyslu podľa socialistických zásad: „Váš socialistický systém je založený na nátlaku“; „Násilie je netrpezlivosť a nenásilie je trpezlivosť“ [72] . Zatiaľ čo Masani a Malkani presadzovali štátne vlastníctvo priemyslu, Gandhi sa snažil zabezpečiť priestor pre podnikateľov na základe teórie správcovstva:

Odvetvia ako doprava, poisťovníctvo, výmena musia byť vo vlastníctve štátu. Netrval by som však na tom, aby všetky veľké odvetvia prevzal štát. Predpokladajme, že existuje inteligentný a odborný jedinec, ktorý sa dobrovoľne prihlási k vedeniu a usmerňovaniu odvetvia bez veľkej odmeny a len pre dobro spoločnosti. Systém by som udržal dostatočne elastický, aby umožnil takémuto jedincovi organizovať toto odvetvie [73] .

Nehru, stále vo väzení, začal v júni písať svoju autobiografiu , v ktorej ostro kritizoval Gándhího myšlienky vrátane teórie správcovstva. Autobiografia bola dokončená do februára 1935 a nie je jasné, kedy presne podal nasledujúcu správu. Správa je však dostatočne jasná na to, aby vyjadrila jeho hlbokú nedôveru voči Gándhímu počas týchto mesiacov:

Nedokonalosť alebo chyba „priateľa“, ak to tak bolo, bola veľmi triviálna záležitosť. ... Ale aj keby to bola vážna vec, malo by byť rozsiahle národné hnutie, ktoré priamo a nepriamo zahŕňalo desiatky tisíc ľudí a milióny nepriamo, vyradené z omylu len preto, že sa jednotlivec dopustil chyby? Toto sa mi zdalo ako obludný a nemorálny návrh. ... Ale dôvod, ktorý uviedol, sa mi zdal ako urážka inteligencie a úžasný výkon vodcu národného hnutia [74] .

Gándhí sa nikdy nedozvedel o rukopise tejto autobiografie , ktorú Nehru pripravoval vo väzení. Pravdepodobne bez toho, aby si uvedomoval Nehruove názory, konfrontoval v júli socialistických študentov. Zatiaľ čo tí trvali na tom, že triedny boj bude nevyhnutný, Gándhí sa ich snažil presvedčiť o možnej harmónii medzi kapitalistami a masami, ktorú by priniesla teória správcovstva:

Musíme im [kapitalistom] dôverovať do miery ich schopnosti vzdať sa svojich ziskov v prospech más. ... V Indii nie je triedna vojna nielen nevyhnutná, ale dá sa jej vyhnúť, ak sme pochopili posolstvo nenásilia. Tí, ktorí hovoria o triednej vojne ako o nevyhnutnej, nepochopili dôsledky nenásilia alebo im porozumeli len povrchne [75] .

Gándhí sa v skutočnosti snažil vyhnúť triednym konfliktom prideľovaním úloh správcov pre vlastníkov pôdy a kapitalistov. Keďže mal sympatie k myšlienke „rovnosti“, ktorú socialisti presadzovali, chcel dôverovať a spoliehať sa na dobrotu bohatých pri hľadaní prostriedkov na dosiahnutie tejto „rovnosti“. V tomto bode jasne odlíšil seba od socialistov, ktorí považovali triedny boj za nevyhnutný: „Je určite nesprávne predpokladať, že západný socializmus alebo komunizmus je posledným slovom v otázke masovej chudoby“ [76] .

O štyri dni neskôr Gándhí požiadal zamindarov, aby sa správali ako „správcovia“, a sľúbil, že ich rozhodne ochráni pred nebezpečenstvom triedneho boja: „Môžete si byť istí, že vynaložím všetku svoju váhu na zabránenie triednemu boju. ... Ale za predpokladu, že sa vás niekto pokúsi nespravodlivo pripraviť o majetok, zistíte, že bojujem na vašej strane“ [77] .

Ako už bolo spomenuté, Gándhího teória správcovstva slúžila na obranu bohatej triedy pred hrozbou revolučného myslenia a triedneho boja, ktorý v tom čase narastal. Takáto funkcia teórie, sprevádzaná Gándhího bratstvom s bohatými, jasne viedla k tomu, aby sme ho vnímali ako konzervatívca a podporujúceho existujúci režim indickej spoločnosti.

Vplyv socializmu

Gándhí sa však nemohol úplne vyhnúť vplyvu socializmu a komunizmu. Nehru vo svojom liste Gándhímu z 13. augusta vyjadril veľký šok, ktorý pocítil po vypočutí správy o pozastavení kampane. Naopak, zdá sa, že tento list šokoval aj Gándhího:

Keď som počul, že ste zrušili hnutie CD, bol som nešťastný. ... Oveľa neskôr som si prečítal vaše vyhlásenie a to mi spôsobilo jeden z najväčších šokov, aké som kedy zažil. ... Ale dôvody, ktoré ste uviedli, prečo ste tak urobili, a návrhy, ktoré ste dali pre budúcu prácu, ma ohromili. Mal som náhly a intenzívny pocit, že sa vo mne niečo zlomilo, puto, ktoré som si veľmi cenil, sa pretrhlo [78] .

Tento list musel byť zlomovým bodom v Gándhího postojoch k socialistom. V jeho odpovedi Nehruovi zo 17. augusta možno vyčítať jeho vrúcnu nádej, že sa s Nehruom v ich hnutí za nezávislosť a sociálne reformy nikdy nechce rozlúčiť:

Váš vášnivý a dojímavý list si zaslúži oveľa dlhšiu odpoveď, než mi moje sily dovolia. ... Som si však celkom istý, že z nášho spoločného hľadiska vám bližšie štúdium písaného slova ukáže, že pre všetok smútok a sklamanie, ktoré ste cítili, nie je dostatok dôvodov. Dovoľte mi uistiť vás, že ste vo mne nestratili súdruha. ... Mám rovnakú vášeň pre spoločný cieľ, akú ste podľa vás mali vo mne. ... Ale zistil som, že sa [socialisti] ako celok ponáhľajú. Prečo by sa nemali ponáhľať? Len ak nemôžem pochodovať tak rýchlo, musím ich požiadať, aby zastavili a vzali ma so sebou [79] .

Gándhí nikdy nemohol ignorovať Néhrúovo vodcovstvo ako socialistu, ako aj silu socializmu v Indii. Gándhí sa k tomu vo svojom liste Sardarovi Patelovi v septembri vyjadril takto: „Potom je tu rastúca skupina socialistov. Džaváharlál je ich nesporným vodcom. ... Táto skupina bude mať určite väčší vplyv a dôležitosť“ [80] . V skutočnosti sa pozoruje, že Gándhí vo svojom vyhlásení o teórii správcovstva odvtedy socialistom do istej miery ustúpil.

V októbri 1934 Gándhí uprednostnil správcovskú správu pred vlastníctvom štátu, ale pripustil, že ak by to prvé nebolo možné, bolo by nevyhnutné, aby štát konfiškoval jednotlivé majetky podľa socialistických zásad:

Bol by som naozaj veľmi rád, keby sa dotknutí ľudia správali ako správcovia; ale ak zlyhajú, verím, že ich budeme musieť zbaviť ich majetku prostredníctvom štátu s minimálnym použitím násilia. ... Osobne by som uprednostnil nie centralizáciu moci v rukách štátu, ale rozšírenie pocitu správcovstva; pretože podľa môjho názoru je násilie súkromného vlastníctva menej škodlivé ako násilie štátu. Ak je však nevyhnutné, podporil by som minimálne štátne vlastníctvo [81] .

Gándhího postoje sa po roku 1934 zmenili aj v otázke výšky „provízie“, ktorú by správca dostal, alebo výšky majetku, ktorý by správca odovzdal spoločnosti. Napríklad v rozhovore s Charlesom Petraschom a ďalšími v roku 1931 povedal: „Nestanovujem si konkrétnu sumu pre túto ‚províziu‘, ale žiadam ich [vlastníkov majetku], aby požadovali len to, na čo považujú za oprávnených“ [82] . Na druhej strane, vo svojom liste Premabhenovi Kantakovi v roku 1935 Gándhí naznačil oveľa odvážnejšiu požiadavku od správcov: „Stať sa vlastníkom správcom znamená, že odovzdá chudobným, teda štátu alebo akejkoľvek inej inštitúcii verejného blaha, všetky príjmy presahujúce určité percento“ [83] .

Okrem toho v roku 1939 Gándhí trval na tom, aby princovia, milionári a zamindari dostávali rovnakú mzdu ako všetci ostatní, teda „osem ann denne“ a „zvyšok svojho bohatstva by mal použiť na blaho spoločnosti“ [84] . V roku 1942 vyhlásil, že „v štáte vybudovanom na základe nenásilia bude komisia správcov regulovaná“ [85] .

Gándhího ústupok socialistom sa nachádza aj v jeho prejave z roku 1947: „Boh, ktorý bol všemohúci, nemal potrebu hromadiť veci. ... Preto by aj ľudia teoreticky mali žiť zo dňa na deň a nie hromadiť veci. Ak by si to ľudia vo všeobecnosti osvojili, stalo by sa to legalizovaným a správcovstvo by sa stalo legalizovanou inštitúciou“ [86] . Zdá sa, že tu sa predpokladá určitá forma „nátlaku“ zo strany štátu, keď sa správcovstvo premieňa na „legalizovanú inštitúciu“.

Teória správcovstva po roku 1934 teda predpokladala akýsi „nátlak“ na vlastníctvo majetku a mzdy správcov, ako aj na samotnú inštitúciu. To je jasným znakom toho, že Gándhí do svojej teórie začlenil socialistické prvky, pretože hlboko uznával význam Nehrua a jeho socialistických nasledovníkov v Indii.

Aký je teda význam Gándhího predpokladu „nátlaku“ vo svojej teórii správcovstva? Hoci to v jeho vyjadreniach pred rokom 1934 nebolo nijako zvlášť jasné, táto teória mala, aspoň v princípe, zámer napraviť nespravodlivé ekonomické rozdelenie medzi ľudí. Po tomto roku chcel Gándhí skrátiť vzdialenosť medzi sebou a socialistami priznaním „nátlaku“, ak by bol nevyhnutný, a tým dokázať, že táto teória by mala v skutočnosti rovnaký potenciál pre sociálne reformy ako ich teória.

Tento bod unikol pozornosti marxistov, ktorí kritizovali Gándhího ako konzervatívca v otázke sociálnej transformácie. Ignorovali ho aj tí, ktorí v období po studenej vojne vysoko hodnotili teóriu správcovstva ako alternatívu ku komunizmu alebo ako etiku podporujúcu kapitalistické alebo zmiešané ekonomiky.

Gándhí v podstate veril, že India by nemala prijať ruský štýl komunizmu, ktorý je ľuďom vnucovaný prostredníctvom „násilia“. Preto bolo veľkou odchýlkou ​​od princípu „nenásilia“, že v teórii opatrovníctva predpokladal „nátlak“. V tomto zmysle nebol Gándhího ústupok socializmu malý.

Napriek takýmto pozoruhodným pokrokom smerom k socializmu Gándhí nemal v úmysle úplne zosúladiť svoju teóriu s teóriou socialistov. Predpokladané „nátlakové“ opatrovníctvo úplne nezmenilo povahu teórie. To znamená, že hoci si predstavoval možnosť, aby štát skonfiškoval majetok jednotlivca pomocou najmenšieho násilia, pre neho to malo byť poslednou možnosťou len vtedy, keď sa teória ukázala ako nerealizovateľná. Hoci Gándhí stanovil provízie pre správcov, prial si, aby sa v súlade s duchom „nenásilia“ vyhýbalo akýmkoľvek násilným opatreniam. Poručníctvo ako „legalizovaná inštitúcia“ sa tiež javilo ako extrémna situácia, v ktorej by bolo medzi ľuďmi všeobecne akceptované.

Teória správcovstva, ktorá mala kritický vplyv zo strany socializmu, si udržala svoj základný rámec. Zatiaľ čo Gándhí chcel udržiavať priateľstvo s bohatými ľuďmi, ktorých považoval za dobromyseľných, v roku 1939 uvažoval o zrušení kapitalizmu prostredníctvom správcovstva:

Nehanbím sa priznať, že mnohí kapitalisti sú ku mne priateľskí a neboja sa ma. Vedia, že túžim po ukončení kapitalizmu takmer, ak nie úplne, rovnako ako najpokročilejší socialista alebo komunista. … Moja teória „správcovstva“ nie je žiadnym provizóriom, určite nie kamuflážou. Som si istý, že prežije všetky ostatné teórie [87] .

Toto tvrdenie dokazuje, že akékoľvek chápanie tejto teórie, či už pozitívne alebo negatívne, ako podpory kapitalizmu je nedostatočné.

Gándhí ďalej ku koncu svojho života naznačil svoj jedinečný pohľad na „socializmus“. Na politickej konferencii v provincii Dillí v júli 1947 vyhlásil:

V dnešnej dobe sa stalo módou nazývať sa socialistom. Je mylnou predstavou, že človek môže slúžiť, iba ak nosí nálepku nejakého „izmu“. ... Vždy som sa považoval za služobníka robotníkov a roľníkov, ale nikdy som nepovažoval za potrebné nazývať sa socialistom. ... Môj socializmus je iného druhu. ... Ak socializmus znamená premeniť nepriateľov na priateľov, mal by som byť považovaný za skutočného socialistu. ... Neverím v taký druh socializmu, aký hlása Socialistická strana. ... Keď zomriem, všetci uznáte, že Gándhí bol skutočný socialista [88] .

Ako už bolo uvedené, Gándhího teória správcovstva určite mala po roku 1934 kritický vplyv zo strany socializmu, ale v podstate si od neho až do konca udržiavala odstup. Taktiež sa stotožňovala s myšlienkami, ktoré v princípe podporovali kapitalizmus, a jedinečným spôsobom sa vyvíjala v základnom rámci formovanom v 20. a 30. rokoch 20. storočia.

Gándhí skutočne hlásal teóriu správcovstva s cieľom dosiahnuť triednu harmóniu a „rovnomerné rozdelenie“ medzi ľudí. V roku 1944, berúc do úvahy možné vykorisťovanie roľníkov zo strany zemepánov, vyhlásil, že „najužšia spolupráca medzi roľníkmi je absolútne nevyhnutná. Na tento účel by sa mali vytvoriť špeciálne organizačné orgány alebo výbory“ [89] . „Organizačné orgány alebo výbory“ by tu znamenali pančájaty. Aby správcovstvo fungovalo v skutočnosti, chápal solidaritu medzi roľníkmi a štrajk vo forme „nenásilnej nespolupráce“ [90] .

V apríli 1947 Gándhí presvedčil roľníckych a robotníckych vodcov, aby spolupracovali „so zamindarmi, nie ich obťažovaním alebo zabíjaním“ [91] . Varoval aj zamindarov a kapitalistov: „Zamindari a kapitalisti nebudú schopní prežiť, ak budú naďalej utláčať roľníkov a robotníkov“ [92] .

Triedny konflikt bol jedným z najväčších problémov v Indii počas posledných dvadsiatich rokov Gándhího života. Požadoval, aby sa vládnuca trieda správala ako „správcovia“ a riešila tento problém. Koniec koncov, teória správcovstva sa líšila od socializmu, ale nebola zameraná na udržanie existujúceho kapitalistického systému, keď fungovala ako prostriedok sociálnych reforiem Gándhího jedinečným spôsobom.

Záver

Teraz nemôžeme ľahko akceptovať marxistickú predstavu, že cieľom teórie správcovstva bolo zachovať existujúci kapitalistický režim. Hoci by táto teória legitimizovala pozície kapitalistov a prenajímateľov ako „správcov“, pre túto legitimitu museli prevziať obrovské bremeno finančnej podpory Gándhího diela. Ustúpil socialistom, aby naznačil, že aj táto teória mala rovnaký vektor sociálnych reforiem ako ich teórie. To znamená, že pozitívne chápanie gándhizmu v spojení s kapitalizmom bolo tiež jednostranné.

S kapitalistami a statkármi na jednej strane a socialistami na druhej strane sa Gándhí nepostavil na žiadnu stranu. Teória správcovstva bola v konečnom dôsledku pokusom skrátiť jej vzdialenosť od socializmu, vyhnúť sa triednemu boju a nenásilne prerozdeliť bohatstvo bohatých chudobným. S touto teóriou Gándhí sníval o vytvorení – ak si požičiame terminológiu Ivana Illicha – „družobnej“ [93] spoločnosti prostredníctvom mobilizácie všetkých tried smerom k budovaniu politicky a sociálno-ekonomicky novej Indie.

Gándhí nepovažoval kapitalistov a prenajímateľov za svojich oponentov, keď obhajoval teóriu správcovstva. Možno sa pýtať, či bola táto teória v súlade s jeho iným postojom, v ktorom odsudzoval ich chamtivosť a lakomstvo. Avšak iba tým, že si v sebe niesol takéto filozofické rozpory, mohol čeliť rozporom, ktoré existovali v samotnej indickej spoločnosti.

Teória správcovstva mohla byť prospešná pre kapitalistov a prenajímateľov vďaka svojej snahe vyhnúť sa triednemu boju. To je však nevyhnutný dôsledok skutočnosti, že Gándhí bol ochotný prispôsobiť niektoré zo svojich vlastných princípov a zostal v rámci modernity, aby ju zvnútra zrekonštruoval. Týmto spôsobom sa snažil mierovou cestou napraviť vnútorné rozpory indickej spoločnosti, a nie ich zahaliť, a tento aspekt jeho práce by si mal byť viac cenený.

Poznámky a odkazy

[1] Toto je revízia kapitoly v mojej knihe, Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu , publikovanej v japončine vo vydavateľstve Hosei University Press, Tokio, v roku 2014.

[2] Džaváharlál Nehru, Autobiografia (New Delhi: Pamätný fond Džaváharlála Nehrua, 1996), s. 528.

[3] tamtiež.

[4] tamtiež, s. 515.

[5] EMS Namboodiripad, Mahátma a izmus , revidované vydanie (Kalkata: Národná knižná agentúra (P) Ltd., 1981), s. 61.

[6] tamtiež, s. 117 – 118.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi a dnešný svet: Ruská perspektíva , preložil Ravi M. Bakaya (New Delhi: Rajendra Prasad Academy, 1998), s. 12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, „Gandi no Gendaiteki Igi“, Shiso , apríl 1957 (Tokio: Iwanami Shoten), s.

[9] tamtiež.

[10] Sakamoto (1957), str.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Gandži (Tokio: Shimizu Shoin, 1969), s.56-57.

[12] tamtiež, s. 169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokio: Iwanami Shoten, 1950), s.92.

[14] Masao Naito, “Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu”, Indo Bunka , č.9, (Tokio: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), s.30.

[15] Royama (1950), s.212.

[16] Naito (1969), str.

[17] Naito (1987), str.

[18] tamtiež, s. 36.

[19] tamtiež.

[20] Surineni Indira, Gándhíova doktrína poručníckej správy (New Delhi: Discovery Publishing House, 1991), s. 155.

[21] tamtiež, s. 7 – 8.

[22] Ajit K. Dasgupta, Gándhího ekonomické myslenie (Londýn: Routledge, 1996), s. 131.

[23] Madhuri Wadhwa, Gándhí medzi tradíciou a modernitou (New Delhi: Deep & Deep Publications, 1997), s. 68 – 70.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, Autobiografia alebo príbeh mojich experimentov s pravdou (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1997), s. 68, 221.

[25] Edmund, HT Snell, Princípy spravodlivosti: Určené pre študentov a odborníkov z praxe , ^13. vydanie (Londýn: Stevens and Haynes, Law Publishers, 1901), s. 125.

[26] tamtiež, s. 126 – 127.

[27] Gándhí (1997), s. 221.

[28] John Ruskin, Až do tohto posledného, ​​štyri eseje o prvých princípoch politickej ekonómie (New York: John Wiley & Son, 1866), s. 40.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, Zozbierané diela Mahátmu Gándhího (CWMG) , 100 zv. (New Delhi: Publikačné oddelenie, Ministerstvo informácií a vysielania, Vláda Indie, 1958 – 1994), zv. 8, s. 475 – 476.

[30] Gándhí (1997), s. 332.

[31] Pozri napríklad MV Kamath a VB Ker, Príbeh militantného, ​​ale nenásilného odborárstva: Bibliografická a historická štúdia (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), s. 71.

[32] Gándhí (1997), s. 356.

[33] tamtiež, s. 359 – 361.

[34] CWMG , zv. 14, s. 286.

[35] Chamanlal Revri, Indické odborové hnutie: Prehľad histórie 1880 – 1947 (New Delhi: Orient Longman, 1972), s. 76.

[36] Kamath a Kher (1993), s. 196.

[37] MM Juneja, Mahátma a milionár (štúdia o vzťahoch medzi Gándhími a Birlou) (Hisar: Modern Publishers, 1993), s. 115.

[38] Ghanshyamdas Birla, V tieni Mahátmu: Osobné pamäte (Bombaj: Vakils, Feffer a Simons Private Ltd., 1968), s. 3-18.

[39] Louis Fischer, Život Mahátmu Gándhího , ^6. vydanie (Bombaj: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), s. 479.

[40] tamtiež, s. 480.

[41] Juneja (1993), s. 70 – 71.

[42] Ghani je tradičný spôsob výroby ropy. Pozri KT Acharya, „Ghani: Tradičná metóda spracovania ropy v Indii“, FAO Corporate Document Repository (bez dátumu) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), s. xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Smerom k Swadeshi: Široká korešpondencia s Gandhiji (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), s.

[45] Juneja (1993), s. 74 – 75.

[46] tamtiež, s. 247.

[47] CWMG , zv. 76, str. 9 – 10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, V Gándhího stopách: Život a doba Jamnalala Bajaja (Dillí: Oxford University Press, 1990), s. 34.

[49] tamtiež, s. 65.

[50] tamtiež, s. 51, 56, 120.

[51] tamtiež, s. 146.

[52] tamtiež, s. 203 – 204.

[53] tamtiež, s. 353 – 54.

[54] CWMG , zv. 59, s. 85.

[55] CWMG , zv. 68, s. 249.

[56] Juneja (1993), s. 79.

[57] CWMG , zv. 75, s. 306. Informácie o Bajajovi nájdete v knihe V. Kulkarni, Rodina vlastencov (Rodina Bajajovcov) (Bombaj: Hind Kitab LTD. Kulkarni, 1951).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Konštruktívny program: Jeho význam a miesto (Ahmedabad: Vydavateľstvo Navajivan, 1945), s. 5.

[59] Vincent Sheean zaznamenal, že Gándhí povedal jednému z Thákurových žiakov nasledovné: „V súčasnosti stroj pomáha malej menšine žiť z vykorisťovania más. Hnacou silou tejto menšiny nie je ľudskosť a láska k svojmu druhu, ale chamtivosť a lakomstvo.“ Pozri Vincent Sheean, Olovo, láskavé svetlo (New York: Random House, 1949), s. 158.

[60] CWMG , zv. 35, s. 80.

[61] tamtiež, zv. 36, s. 289.

[62] tamtiež, zv. 46, s. 234 – 235.

[63] tamtiež, zv. 58, s. 219.

[64] tamtiež, zv. 72, s. 399.

[65] Existuje aj iný názor, že Komunistická strana Indie (CPI) bola založená v decembri 1925, keď sa konala konferencia v Kanpure s uznesením, že jej