Tu je bil osnovni okvir teorije skrbništva oblikovan tako, da je določal, da bogati upravljajo svoje od Boga zaupano bogastvo za dobrobit revnih in za to upravljanje sprejemajo le provizijo. Pravno in versko razumevanje »zaupanja«, ki ga je Gandhi pridobil v Južni Afriki, je nato imelo tudi nekatere ekonomske posledice. Teorija se je od takrat naprej bolj navdušeno zagovarjala kot sredstvo za odpravo »tistega nepremostljivega prepada, ki danes obstaja med 'imunimi' in 'revenimi'« [63] , ali za dosego »enake porazdelitve« [64] med ljudmi.

Prodiranje marksizma v Indijo

V dvajsetih in tridesetih letih 20. stoletja se je marksizem v Indiji močno razširil. Manabendra Nath Roy in drugi so oktobra 1920 v Taškentu, nekdanji Sovjetski zvezi, ustanovili Komunistično partijo Indije [65] . Primer zarote Kanpur leta 1924 [66] in primer zarote Meerut leta 1929 [67] sta simbolizirala globoko prodiranje komunizma v Indijo. Liberalne družbe po vsem svetu so med letoma 1929 in 1933 utrpele veliko depresijo, medtem ko je nekdanja Sovjetska zveza uspešno izvedla svoj prvi petletni načrt. Takšne svetovne razmere so morda spodbudile številne mlade radikalne Indijce, da bi prisluhnili tudi glasu marksizma.

V takšnem zgodovinskem kontekstu je Gandhi svojo teorijo skrbništva postavil proti marksistični teoriji razrednega boja. Oglejmo si tukaj nekaj razprav, ki jih je Gandhi imel z ljudmi, na katere je vplival marksizem, v povezavi z odzivi socialistov na Gandhija, ki je leta 1934 ustavil kampanjo državljanske neposlušnosti.

Gandhi je aprila 1934 nenadoma ustavil kampanjo državljanske neposlušnosti, ker je bil v ašramu zapornik, ki se ni hotel upreti zaporu in je raje študiral zasebno. Gandhijeva izjava za javnost pravi:

Ta izjava je navdihnjena z osebnim pogovorom z zaporniki in sodelavci ašrama Satyagraha, ki so pravkar prišli iz zapora in jih sem na Rajendrababujevo prošnjo poslal v Bihar. Še posebej pa zaradi razkrivajoče informacije, ki sem jo dobil med pogovorom o cenjenem dolgoletnem tovarišu, ki je bil nerad opravljal celotno zaporniško nalogo in je raje študiral kot dodeljeno nalogo. To je bilo nedvomno v nasprotju s pravili satyagrahe. Bolj kot nepopolnost prijatelja, ki ga ljubim bolj kot kdaj koli prej, mi je to osvetlilo mojo lastno nepopolnost. ... Bil sem slep. Slepota pri voditelju je neodpustljiva. Takoj sem videl, da moram zaenkrat ostati edini predstavnik civilnega odpora v akciji [68] .

Ko je Nehru v zaporu slišal za prenehanje državljanske neposlušnosti, je imel občutek, da »ga od mene ločuje ogromna razdalja. Z bolečino sem začutil, da so se pretrgale niti zvestobe, ki so me dolga leta povezovale z njim« [69] . Po besedah ​​​​DG Tendulkarja je bil »takšen odziv mnogih kongresnikov« [70] . 27. maja so v Patni ustanovili Kongresno socialistično stranko (CSP) [71] .

Dva dni prej je imel Gandhi ostro razpravo z dvema socialistoma, M. R. Masanijem in N. R. Malkanijem, o »prisili« socializma ali državnem lastništvu industrije po socialističnih smernicah: »Vaš socialistični sistem temelji na prisili«; »Nasilje je nestrpnost, nenasilje pa potrpežljivost« [72] . Medtem ko sta Masani in Malkani zagovarjala državno lastništvo industrije, si je Gandhi na podlagi teorije skrbništva želel zagotoviti prostor za podjetniška podjetja:

Industrije, kot so promet, zavarovalništvo in menjava, morajo biti v državni lasti. Vendar ne bi vztrajal, da bi vse velike industrije prevzela država. Če bi se našel inteligenten in strokoven posameznik, ki bi se prostovoljno javil za vodenje in usmerjanje industrije brez velikega plačila in le za dobro družbe, bi sistem ohranil dovolj elastičen, da bi takemu posamezniku omogočil organizacijo te industrije [73] .

Nehru, ki je bil še vedno v zaporu, je junija začel pisati svojo avtobiografijo , v kateri je ostro kritiziral Gandhijeve ideje, vključno s teorijo skrbništva. Avtobiografija je bila končana do februarja 1935 in ni povsem jasno, kdaj natančno je podal naslednjo pripoved. Vendar je pripoved dovolj jasna, da izraža njegovo globoko nezaupanje do Gandhija v teh mesecih:

Nepopolnost ali napaka, če je sploh šlo za kaj takega, 'prijatelja' je bila zelo nepomembna zadeva. ... Toda tudi če bi šlo za resno zadevo, ali bi bilo treba obsežno nacionalno gibanje, ki je neposredno in posredno vključevalo na desetine tisočev ljudi, izničiti zaradi posameznikove napake? To se mi je zdelo pošastno in nemoralno. ... Toda razlog, ki ga je navedel, se mi je zdel žalitev inteligence in neverjetna predstava za vodjo nacionalnega gibanja [74] .

Gandhi ni nikoli izvedel za rokopis te avtobiografije , ki jo je Nehru pripravljal v zaporu. Verjetno se ni zavedal Nehrujevih čustev, zato se je julija soočil s socialističnimi študenti. Medtem ko so ti vztrajali, da bo razredni boj neizogiben, si je Gandhi prizadeval prepričati jih o morebitni harmoniji med kapitalisti in množicami, ki bi jo prinesla teorija skrbništva:

Zaupati jim moramo [kapitalistom] do mere njihove sposobnosti, da se odpovedo svojim dobičkom v korist množic. ... V Indiji razredni boj ni le neizogiben, ampak se mu je mogoče izogniti, če smo razumeli sporočilo nenasilja. Tisti, ki govorijo o razrednem boju kot o neizogibnem, niso razumeli posledic nenasilja ali pa so jih razumeli le površno [75] .

Gandhi si je resnično želel izogniti razrednim konfliktom tako, da je naloge skrbnikov dodelil zemljiškim posestnikom in kapitalistom. Ker je bil naklonjen ideji »enakosti«, ki so jo zagovarjali socialisti, je želel zaupati in se zanesti na dobroto bogatih pri iskanju sredstev za dosego te »enakosti«. Na tej točki je potegnil jasno mejo med seboj in socialisti, ki so razredni boj smatrali za neizogiben: »Zagotovo je napačno domnevati, da je zahodni socializem ali komunizem zadnja beseda v vprašanju množične revščine« [76] .

Štiri dni pozneje je Gandhi tako zamindarje pozval, naj se obnašajo kot »skrbniki«, in obljubil, da jih bo odločno zaščitil pred nevarnostjo razrednega boja: »Lahko ste prepričani, da bom vso svojo moč uporabil za preprečevanje razrednega boja. ... Če pa predpostavimo, da vas bodo nepravično poskušali odvzeti vašemu premoženju, me boste našli v boju na vaši strani« [77] .

Kot je bilo že omenjeno, je Gandhijeva teorija skrbništva služila kot obramba bogatega razreda pred grožnjo revolucionarne misli in razrednega boja, ki je bil v tistem času v porastu. Takšna funkcija teorije, skupaj z Gandhijevo povezanostjo z bogatimi, je očitno navedla, da so ga imeli za konservativca in podpornika obstoječega režima indijske družbe.

Vpliv socializma

Vendar se Gandhi ni mogel povsem izogniti vplivu socializma in komunizma. Nehru je v pismu Gandhiju 13. avgusta izrazil velik šok, ki ga je občutil ob novici o prekinitvi kampanje. Nasprotno, zdi se, da je to pismo šokiralo tudi Gandhija:

Ko sem slišal, da ste odpovedali gibanje CD, sem se počutil nesrečnega. ... Veliko kasneje sem prebral vašo izjavo in to me je šokiralo kot enega največjih šokov doslej. ... Vendar so me razlogi, ki ste jih navedli za to, in predlogi za prihodnje delo osupli. Nenadoma sem imel močan občutek, da se je v meni nekaj zlomilo, da se je pretrgala vez, ki sem jo zelo cenil [78] .

To pismo je moralo biti prelomnica v Gandhijevem odnosu do socialistov. V njegovem odgovoru Nehruju z dne 17. avgusta je mogoče razbrati njegovo goreče upanje, da se z Nehrujem nikoli ne bo hotel ločiti v njunem gibanju za neodvisnost in družbene reforme:

Vaše strastno in ganljivo pismo si zasluži veliko daljši odgovor, kot mi ga bodo dopuščale moje moči. ... Vendar sem povsem prepričan, da vam bo z našega skupnega stališča natančnejša študija pisane besede pokazala, da ni dovolj razlogov za vso žalost in razočaranje, ki ste ga čutili. Naj vas zagotovim, da v meni niste izgubili tovariša. ... Imam enako strast do skupnega cilja, kot ste jo poznali. ... Vendar sem ugotovil, da se jim [socialistom] kot skupini mudi. Zakaj se jim ne bi? Le če ne morem korakati tako hitro, jih moram prositi, naj se ustavijo in me vzamejo s seboj [79] .

Gandhi ni nikoli mogel prezreti Nehrujevega vodstva kot socialista in moči socializma v Indiji. Gandhi je to v svojem pismu Sardarju Patelu septembra komentiral takole: »Potem je tu še rastoča skupina socialistov. Jawaharlal je njihov nesporni vodja. … Ta skupina bo zagotovo rasla po vplivu in pomenu« [80] . Pravzaprav naj bi Gandhi v svoji izjavi glede teorije skrbništva od takrat naprej do neke mere popuščal socialistom.

Oktobra 1934 je Gandhi dal prednost skrbništvu pred državnim lastništvom, vendar je priznal, da če bi bilo prvo nemogoče, bi bilo neizogibno, da država zapleni posamezno lastnino po socialističnih načelih:

Zelo bi bil vesel, če bi se zadevni ljudje obnašali kot skrbniki; če pa jim ne uspe, menim, da jim bomo morali odvzeti njihovo lastnino prek države z minimalnim nasiljem. ... Osebno ne bi bil boljši centralizacija oblasti v rokah države, temveč razširitev občutka skrbništva; saj je po mojem mnenju nasilje zasebne lastnine manj škodljivo kot nasilje države. Če pa se temu ni mogoče izogniti, bi podprl minimalno državno lastništvo [81] .

Gandhijevo stališče se je po letu 1934 spremenilo tudi glede višine »provizije«, ki bi jo skrbnik prejel, ali višine premoženja, ki bi ga skrbnik izročil družbi. Na primer, v intervjuju s Charlesom Petraschom in drugimi leta 1931 je dejal: »Ne določam zneska za to 'provizijo', ampak jih [lastnike premoženja] prosim le, naj zahtevajo tisto, do česar menijo, da so upravičeni« [82] . Po drugi strani pa je Gandhi v svojem pismu Premabhenu Kantaku leta 1935 nakazal veliko drznejšo zahtevo skrbnikov: »Če lastnik postane skrbnik, pomeni, da revnim, torej državi ali kateri koli drugi javni socialni ustanovi, izroči ves dohodek, ki presega določen odstotek« [83] .

Poleg tega je Gandhi leta 1939 vztrajal, da bi morali princi, milijonarji in zamindarji prejemati enako plačo kot vsi ostali, torej »osem ann na dan«, in »preostanek svojega bogastva uporabiti za blaginjo družbe« [84] . Leta 1942 je izjavil, da »bo v državi, zgrajeni na podlagi nenasilja, komisija skrbnikov urejena« [85] .

Gandhijevo koncesijo socialistom najdemo tudi v njegovem govoru leta 1947: »Bog, ki je bil vsemogočen, ni imel potrebe po kopičenju. … Zato bi morali tudi ljudje teoretično živeti iz dneva v dan in ne kopičiti stvari. Če bi to ljudje na splošno sprejeli, bi to postalo legalizirano in skrbništvo bi postalo legalizirana institucija« [86] . Zdi se, da se tukaj predpostavlja določena oblika »prisile« s strani države, ko skrbništvo spreminja v »legalizirano institucijo«.

Teorija skrbništva po letu 1934 je tako predpostavljala nekakšno »prisilo« glede lastništva premoženja in plač skrbnikov, pa tudi glede same institucije. To je očitno znak, da je Gandhi v svojo teorijo vključil socialistične elemente, saj je globoko priznaval pomen Nehruja in njegovih socialističnih privržencev v Indiji.

Kaj torej pomeni Gandhijeva predpostavka o »prisili« v svoji teoriji skrbništva? Čeprav v njegovih izjavah pred letom 1934 to ni bilo posebej jasno, je imela ta teorija vsaj načeloma namen odpraviti nepravično ekonomsko porazdelitev med ljudmi. Po tem letu je Gandhi želel s priznanjem »prisile«, če bi bila ta neizogibna, skrajšati razdaljo med seboj in socialisti, in s tem dokazati, da bi imela teorija dejansko enak potencial za družbene reforme kot njihova.

Ta točka je ušla pozornosti marksistov, ki so Gandhija kritizirali kot konservativnega glede družbene preobrazbe. Prezrli so jo tudi tisti, ki so v obdobju po hladni vojni visoko cenili teorijo skrbništva kot alternativo komunizmu ali kot etiko, ki podpira kapitalistična ali mešana gospodarstva.

Gandhi je v osnovi verjel, da Indija ne bi smela sprejeti ruskega komunizma, ki je bil ljudem vsiljen z "nasiljem". Zato je bilo veliko odstopanje od načela "nenasilja", da je v teoriji skrbništva predvideval "prisilo". V tem smislu Gandhijev popust socializmu ni bil majhen.

Kljub tako izjemnim korakom k socializmu Gandhi ni nameraval popolnoma uskladiti svoje teorije s teorijo socialistov. Domnevna »prisila« ni povsem spremenila narave teorije skrbništva. Čeprav si je zamislil možnost, da država z najmanjšim nasiljem zaseže posameznikovo premoženje, je bilo to zanj skrajno sredstvo le, če se teorija izkaže za neuresničljivo. Čeprav je Gandhi določil provizije za skrbnike, si je želel, da bi se v skladu z duhom »nenasilja« izognili vsakemu prisilnemu ukrepu. Skrbništvo kot »legalizirana institucija« se je zdelo tudi mišljeno kot skrajna situacija, v kateri bi bilo med ljudmi splošno sprejeto.

Čeprav je bila teorija skrbništva deležna kritičnega vpliva socializma, se je ohranila v svojem osnovnem okviru. Medtem ko je Gandhi želel ohraniti prijateljstvo z bogatimi ljudmi, ki jih je imel za dobronamerne, je leta 1939 razmišljal o odpravi kapitalizma s pomočjo skrbništva:

Ne sramujem se priznati, da so mnogi kapitalisti do mene prijazni in se me ne bojijo. Vedo, da si želim končati kapitalizem skoraj tako, če ne povsem, kot najnaprednejši socialist ali komunist. … Moja teorija 'skrbništva' ni začasna rešitev, zagotovo pa ni kamuflaža. Prepričan sem, da bo preživela vse druge teorije [87] .

Ta izjava dokazuje, da je kakršno koli razumevanje te teorije, bodisi pozitivno bodisi negativno, kot podpore kapitalizmu, nezadostno.

Poleg tega je Gandhi proti koncu svojega življenja nakazal svoj edinstven pogled na »socializem«. Na pokrajinski politični konferenci v Delhiju julija 1947 je izjavil:

Dandanes je postalo modno, da se imenuješ socialist. Zmotno je prepričanje, da lahko služiš le, če nosiš oznako nekega 'izma'. ... Vedno sem se imel za služabnika delavcev in kmetov, vendar se mi ni nikoli zdelo potrebno, da bi se imenoval socialist. ... Moj socializem je drugačne vrste. ... Če socializem pomeni spreminjanje sovražnikov v prijatelje, bi moral veljati za pristnega socialista. ... Ne verjamem v vrsto socializma, ki ga pridiga Socialistična stranka. ... Ko bom umrl, boste vsi priznali, da je bil Gandhi pravi socialist [88] .

Kot je bilo že omenjeno, je Gandhijeva teorija skrbništva zagotovo deležna kritičnega vpliva socializma po letu 1934, vendar se je do njega v bistvu do konca distancirala. Čeprav se je načeloma ujemala z mislimi, ki podpirajo kapitalizem, se je edinstveno razvijala znotraj osnovnega okvira, oblikovanega v dvajsetih in tridesetih letih 20. stoletja.

Gandhi je resnično oznanjal teorijo skrbništva, da bi dosegel razredno harmonijo in »enakomerno porazdelitev« med ljudmi. Leta 1944 je ob upoštevanju morebitnega izkoriščanja kmetov s strani posestnikov izjavil, da je »najtesnejše sodelovanje med kmeti nujno. V ta namen je treba ustanoviti posebna organizacijska telesa ali odbore« [89] . »Organizacijska telesa ali odbori« bi tukaj pomenili pančajate. Zasnoval si je solidarnost med kmeti in stavko v obliki »nenasilnega nesodelovanja«, da bi skrbništvo dejansko delovalo [90] .

Aprila 1947 je Gandhi prepričal kmečke in delavske voditelje, naj sodelujejo »z zamindarji, ne tako, da jih nadlegujejo ali ubijajo« [91] . Prav tako je zamindarje in kapitaliste opozoril: »Zamindarji in kapitalisti ne bodo mogli preživeti, če bodo še naprej zatirali kmete in delavce« [92] .

Razredni konflikt je bil eno največjih vprašanj v Indiji v zadnjih dvajsetih letih Gandhijevega življenja. Zahteval je, da se vladajoči razred obnaša kot "skrbniki", da bi rešil to vprašanje. Navsezadnje se je teorija skrbništva razlikovala od socializma, vendar ni bila namenjena ohranjanju obstoječega kapitalističnega sistema, saj je delovala kot sredstvo družbenih reform na Gandhijev edinstven način.

Zaključek

Zdaj ne moremo zlahka sprejeti marksistične ideje, da je bil cilj teorije skrbništva ohraniti obstoječi kapitalistični režim. Čeprav bi teorija legitimizirala položaje kapitalistov in zemljiških lastnikov kot "skrbnikov", so morali za to legitimnost prevzeti veliko breme finančne podpore Gandhijevim delom. Popustil je socialistom, da bi pokazal, da ima tudi ta teorija enak vektor družbenih reform kot njihove teorije. To pomeni, da je bilo tudi pozitivno razumevanje gandhizma v povezavi s kapitalizmom enostransko.

S kapitalisti in veleposestniki na eni strani ter socialisti na drugi strani se Gandhi ni postavil na nobeno stran. Konec koncev je bila teorija skrbništva poskus skrajšanja razdalje s socializmom, da bi se izognili razrednemu boju in nenasilno prerazporedili bogastvo bogatih revnim. S to teorijo je Gandhi sanjal o vzpostavitvi – če si sposodimo terminologijo Ivana Illicha – »družabne« [93] družbe z mobilizacijo vseh razredov za izgradnjo politično in družbeno-ekonomsko nove Indije.

Gandhi ni imel kapitalistov in zemljiških posestnikov za svoje nasprotnike, ko je zagovarjal teorijo skrbništva. Lahko bi se vprašali, ali je bila ta teorija skladna z njegovim drugim stališčem, v katerem je obsojal njihov pohlep in lakomnost. Vendar pa se je le s takšnimi filozofskimi protislovji lahko spopadel s protislovji, ki so obstajala v sami indijski družbi.

Teorija skrbništva bi morda koristila kapitalistom in zemljiškim posestnikom zaradi poskusa, da bi se izognila razrednemu boju. Vendar je to neizogibna posledica dejstva, da je bil Gandhi pripravljen prilagoditi nekatera svoja načela in da je ostal znotraj modernosti, da bi jo prenovil od znotraj. S tem si je prizadeval za mirno odpravo, namesto da bi jo prikrival, notranjih protislovij indijske družbe, in ta vidik njegovega dela bi moral biti bolj cenjen.

Opombe in reference

[1] To je revizija poglavja v moji knjigi Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu , ki jo je leta 2014 v japonščini objavila Hosei University Press, Tokio.

[2] Jawaharlal Nehru, Avtobiografija (New Delhi: Spominski sklad Jawaharlala Nehruja, 1996), str. 528.

[3] ibid.

[4] ibid., str. 515.

[5] EMS Namboodiripad, Mahatma in izem , revidirana izdaja (Kalkuta: Nacionalna knjižna agencija (P) Ltd., 1981), str. 61.

[6] ibid., str. 117–118.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi in današnji svet: ruska perspektiva , prevod Ravija M. Bakaye (New Delhi: Akademija Rajendra Prasad, 1998), str. 12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, »Gandi no Gendaiteki Igi«, Shiso , april 1957 (Tokio: Iwanami Shoten), str.6.

[9] ibid.

[10] Sakamoto (1957), str.6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokio: Shimizu Shoin, 1969), str. 56-57.

[12] ibid., str. 169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokio: Iwanami Shoten, 1950), str.92.

[14] Masao Naito, »Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu«, Indo Bunka , št. 9, (Tokio: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), str.30.

[15] Royama (1950), str.212.

[16] Naito (1969), str.31.

[17] Naito (1987), str.114.

[18] ibid., str. 36.

[19] ibid.

[20] Surineni Indira, Gandhijska doktrina skrbništva (New Delhi: Discovery Publishing House, 1991), str. 155.

[21] ibid., str. 7–8.

[22] Ajit K. Dasgupta, Gandhijeva ekonomska misel (London: Routledge, 1996), str. 131.

[23] Madhuri Wadhwa, Gandhi med tradicijo in modernostjo (New Delhi: Deep & Deep Publications, 1997), str. 68–70.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, Avtobiografija ali zgodba mojih poskusov z resnico (Ahmedabad: Založba Navajivan, 1997), str. 68, 221.

[25] Edmund, HT Snell, Načela pravičnosti: namenjena študentom in praktikom , ^13. izdaja (London: Stevens and Haynes, Law Publishers, 1901), str. 125.

[26] ibid., str. 126–27.

[27] Gandhi (1997), str. 221.

[28] John Ruskin, Do tega zadnjega, štirje eseji o prvih načelih politične ekonomije (New York: John Wiley & Son, 1866), str. 40.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, Zbrana dela Mahatme Gandhija (CWMG) , 100 zvezkov (New Delhi: Oddelek za publikacije, Ministrstvo za informiranje in radiodifuzijo, Vlada Indije, 1958–94), v. 8, str. 475–76.

[30] Gandhi (1997), str. 332.

[31] Glej na primer MV Kamath in VB Ker, Zgodba o militantnem, a nenasilnem sindikalizmu: bibliografska in zgodovinska študija (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), str. 71.

[32] Gandhi (1997), str. 356.

[33] ibid., str. 359–61.

[34] CWMG , v. 14, str. 286.

[35] Chamanlal Revri, Indijsko sindikalno gibanje: oris zgodovine 1880–1947 (New Delhi: Orient Longman, 1972), str. 76.

[36] Kamath in Kher (1993), str. 196.

[37] MM Juneja, Mahatma in milijonar (študija odnosov med Gandhijem in Birlo) (Hisar: Modern Publishers, 1993), str. 115.

[38] Ghanshyamdas Birla, V senci Mahatme: Osebni spomini (Bombaj: Vakils, Feffer in Simons Private Ltd., 1968), str. 3–18.

[39] Louis Fischer, Življenje Mahatme Gandhija , ^6. izdaja (Bombaj: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), str. 479.

[40] ibid., str. 480.

[41] Juneja (1993), str. 70–71.

[42] Ghani je tradicionalen način pridobivanja olja. Glej KT Acharya, »Ghani: Tradicionalna metoda predelave olja v Indiji«, Repozitorij korporativnih dokumentov FAO (brez datuma) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), str. xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Proti Swadeshiju: obsežna korespondenca z Gandhijijem (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), str.3.

[45] Juneja (1993), str. 74–75.

[46] ibid., str. 247.

[47] CWMG , v. 76, str. 9–10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, Po Gandhijevih stopinjah: Življenje in časi Jamnalala Bajaja (Delhi: Oxford University Press, 1990), str. 34.

[49] ibid., str. 65.

[50] ibid., str. 51, 56, 120.

[51] ibid., str. 146.

[52] ibid., str. 203–04.

[53] ibid., str. 353–54.

[54] CWMG , v. 59, str. 85.

[55] CWMG , v. 68, str. 249.

[56] Juneja (1993), str. 79.

[57] CWMG , v.75, str. 306. Za Bajaja glej V. Kulkarni, Družina domoljubov (Družina Bajaj) (Bombaj: Hind Kitab LTD. Kulkarni, 1951).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Konstruktivni program: njegov pomen in mesto (Ahmedabad: Založba Navajivan, 1945), str. 5.

[59] Vincent Sheean je zapisal, da je Gandhi enemu od Tagorejevih učencev izrekel naslednje: »Trenutno stroj pomaga majhni manjšini živeti od izkoriščanja množic. Gonilna sila te manjšine ni človečnost in ljubezen do svoje vrste, temveč pohlep in lakomnost.« Glej Vincent Sheean, Svinec, prijazna luč (New York: Random House, 1949), str. 158.

[60] CWMG , v. 35, str. 80.

[61] ibid., v. 36, str. 289.

[62] ibid., v. 46, str. 234–35.

[63] ibid., v. 58, str. 219.

[64] ibid., v. 72, str. 399.

[65] Obstaja tudi drugo stališče, da je bila Komunistična partija Indije (KPI) ustanovljena decembra 1925, ko so imeli konferenco v Kanpurju z resolucijo, da je njena