Овде је основни оквир теорије поверења обликован тако да прописује да богати управљају својим Богом повереним богатством за добробит сиромашних и прихватају само провизију за то управљање. Правна и верска схватања „поверења“ која је Ганди стекао у Јужној Африци потом су пратила и неке економске импликације. Теорија ће од тада бити ентузијастичније заступана као средство за искорењивање „тог непремостивог јаза који данас постоји између 'имајућих' и 'немајућих'“ [63] , или за постизање „једнаке расподеле“ [64] међу људима.

Продор марксизма у Индију

Током 1920-их и 1930-их марксизам се широко проширио у Индији. Манабендра Нат Рој и други су основали Комунистичку партију Индије у Ташкенту, бившем Совјетском Савезу, у октобру 1920. [65] . Случај завере Канпур 1924. [66] и случај завере Меерут 1929. [67] симболизовали су дубоко продирање комунизма у Индију. Широм света, либерална друштва су претрпела Велику депресију између 1929. и 1933. године, док је бивши Совјетски Савез успешно спровео свој Први петогодишњи план. Та светска ситуација је можда охрабрила многе младе радикалне Индијце да такође послушају глас марксизма.

У таквом историјском контексту, Ганди је супротставио своју теорију повереника марксистичкој теорији класне борбе. Хајде да овде погледамо неке дебате које је Ганди водио са људима под утицајем марксизма, у вези са реакцијама социјалиста на Гандија који је зауставио кампању грађанске непослушности 1934. године.

Ганди је изненада обуставио кампању грађанске непослушности у априлу 1934. године, уз образложење да постоји један затвореник ашрама који нерадо иде у затвор и више воли да студира приватне студије. Гандијево саопштење за штампу гласи:

Ова изјава дугује своју инспирацију личном разговору са штићеницима и сарадницима Сатјаграха ашрама који су управо изашли из затвора и које сам на Раџендрабабуов наговор послао у Бихар. Посебно је то због откривајуће информације коју сам добио током разговора о драгоценом дугогодишњем пратиоцу који је нерадо обављао пуни затворски задатак и више је волео студије него додељени задатак. То је несумњиво било супротно правилима сатјаграхе. Више од несавршености пријатеља, кога волим више него икад, то ми је показало моју сопствену несавршеност. ... Био сам слеп. Слепило код вође је неопростиво. Одмах сам видео да за сада морам остати једини представник грађанског отпора у акцији [68] .

Након што је у затвору чуо за прекид грађанске непослушности, Нехру је осетио да „изгледа да га огромна даљина дели од мене. Са продором бола осетио сам да су се жице оданости које су ме годинама везивале за њега покидале“ [69] . Према речима Д. Г. Тендулкара, „Ово је била реакција многих конгресмена“ [70] . Основали су Конгресну социјалистичку партију (КСП) у Патни 27. маја [71] .

Два дана раније, Ганди је водио оштру дебату са двојицом социјалиста, М. Р. Масанијем и Н. Р. Малканијем, о „присили“ социјализма или државном власништву над индустријама по социјалистичком принципу: „Ваш социјалистички систем је заснован на присили“; „Насиље је нестрпљење, а ненасиље је стрпљење“ [72] . Док су Масани и Малкани тврдили да је државно власништво над индустријама, Ганди је био жељан да обезбеди простор за предузетничке послове на основу теорије повереника:

Индустрије попут транспорта, осигурања, размене морају бити у државном власништву. Али не бих инсистирао на томе да све велике индустрије треба да преузме држава. Претпоставимо да постоји интелигентна и стручна особа која се добровољно јави да води и руководи индустријом, без велике накнаде и само за добробит друштва, ја бих систем одржавао довољно еластичним да таквој особи омогући да организује ту индустрију [73] .

Нехру, још увек у затвору, у јуну је почео да пише своју аутобиографију , у којој је оштро критиковао Гандијеве идеје, укључујући и теорију поверења. Аутобиографија је завршена до фебруара 1935. године, и није јасно када је тачно дао следећи извештај. Међутим, извештај је довољно јасан да изрази његово дубоко неповерење према Гандију током тих месеци:

Несавршеност или грешка, ако је то била таква, „пријатеља“ била је веома тривијална ствар. ... Али чак и да је у питању озбиљна ствар, да ли би огроман национални покрет који је директно укључивао десетине хиљада и индиректно милионе требало да буде избачен из тока зато што је појединац погрешио? Ово ми се чинило монструозним и неморалним предлогом. ... Али разлог који је навео чинио ми се као увреда за интелигенцију и невероватан наступ за вођу националног покрета [74] .

Ганди никада није сазнао за рукопис ове аутобиографије коју је Нехру припремао у затвору. Вероватно не будући свестан Нехруовог расположења, суочио се са социјалистичким студентима у јулу. Док су они инсистирали да ће класна борба бити неизбежна, Ганди се трудио да их убеди у могућу хармонију између капиталиста и маса, коју би донела теорија повереника:

Морамо им [капиталистима] веровати у мери њихове способности да се одрекну својих добитака зарад служења масама. ... У Индији класни рат не само да није неизбежан, већ се може и избећи ако смо разумели поруку ненасиља. Они који говоре о класном рату као неизбежном нису разумели импликације ненасиља или су их разумели само површно [75] .

Заиста, Ганди је желео да избегне класне сукобе додељивањем задатака повереника земљопоседницима и капиталистима. Имајући симпатије према идеји „једнакости“ коју су социјалисти тежили, желео је да верује и ослони се на доброту богатих у проналажењу средстава за постизање те „једнакости“. У овом тренутку је повукао јасну границу између себе и социјалиста, који су сматрали да је класна борба неизбежна: „Сигурно је погрешно претпоставити да је западни социјализам или комунизам последња реч по питању масовног сиромаштва“ [76] .

Четири дана касније, Ганди је затражио од заминдара да се понашају као „повереници“ и обећао да ће их одлучно заштитити од опасности класне борбе: „Можете бити сигурни да ћу уложити сву тежину свог утицаја у спречавање класног рата. ... Али ако претпоставимо да постоји покушај неправедне лишите се своје имовине, наћи ћете ме како се борим на вашој страни“ [77] .

Као што је горе поменуто, Гандијева теорија повереника је функционисала тако што је бранила богату класу од претње револуционарне мисли и класне борбе која је у то време била у порасту. Таква функција теорије, праћена Гандијевим братством са богатима, јасно је навела да се он посматра као конзервативац и да подржава постојећи режим индијског друштва.

Утицај социјализма

Међутим, Ганди није могао потпуно да избегне утицај социјализма и комунизма. Нехру је у свом писму Гандију од 13. августа изразио велики шок који је осетио када је чуо вест о обустави кампање. Напротив, чини се да је ово писмо шокирало и Гандија:

Када сам чуо да сте обуставили покрет за глобалну дискриминацију, осетио сам се несрећно. ... Много касније сам прочитао вашу изјаву и то ми је дало један од највећих шокова које сам икада доживео. ... Али разлози које сте навели за то и предлози које сте дали за будући рад су ме запањили. Имао сам изненадан и интензиван осећај, као да се нешто у мени сломило, веза коју сам веома ценио је пукла [78] .

Ово писмо је морало бити прекретница у Гандијевим ставовима према социјалистима. У његовом одговору Нехруу од 17. августа може се прочитати његова ватрена нада да никада неће желети да се растане са Нехруом у њиховим покретима за независност и друштвене реформе:

Ваше страствено и дирљиво писмо заслужује много дужи одговор него што ми снага дозвољава. ... Али сам сасвим сигуран да ће вам, са наше заједничке тачке гледишта, пажљивије проучавање писане речи показати да нема довољно разлога за сву тугу и разочарање које сте осетили. Дозволите ми да вас уверим да у мени нисте изгубили друга. ... Имам исту страст за коју сте знали да је поседујем за заједнички циљ. ... Али сам открио да се они [социјалисти] као група журе. Зашто не би? Само ако не могу да марширам тако брзо, морам да их замолим да стану и да ме поведу са собом [79] .

Ганди никада није могао да игнорише Нехруово вођство као социјалисте, као ни моћ социјализма у Индији. Ганди је то коментарисао на следећи начин у свом писму Сардару Пателу у септембру: „Затим, ту је и растућа група социјалиста. Џавахарлал је њихов неспорни вођа. ... Та група ће сигурно расти по утицају и значају“ [80] . У ствари, примећено је да је Ганди донекле попустио социјалистима у својој изјави у вези са теоријом повереника од тада.

У октобру 1934. године, Ганди је више волео старатељство него државно власништво, али је признао да, ако је прво немогуће, било би неизбежно да држава конфискује појединачну имовину по социјалистичком принципу:

Био бих заиста веома срећан када би се дотични људи понашали као повереници; али ако не успеју, верујем да ћемо морати да их лишимо њихове имовине путем државе уз минималну употребу насиља. ... Оно што бих лично преферирао не би била централизација моћи у рукама државе, већ проширење осећаја повереника; јер је по мом мишљењу насиље приватног власништва мање штетно од насиља државе. Међутим, ако је неизбежно, подржао бих минимум државног власништва [81] .

Гандијеви ставови су се такође променили након 1934. године у вези са износом „провизије“ коју би повереник примио или износом богатства који би повереник предао друштву. На пример, у свом интервјуу са Чарлсом Петрашом и другима 1931. године, рекао је: „Не одређујем износ за ову 'провизију', већ тражим од њих [власника богатства] само да захтевају оно што сматрају да им припада“ [82] . С друге стране, у свом писму Премабхену Кантаку 1935. године, Ганди је указао на далеко смелији захтев повереника: „Постајање власника повереником значи њихово предавање сиромашнима, односно држави или било којој другој јавној установи за добробит, свих прихода који прелазе одређени проценат“ [83] .

Штавише, 1939. године Ганди је инсистирао да принчеви, милионери и заминдари треба да примају исту плату као и сви остали, односно „осам ана дневно“ и да „остатак свог богатства користи за добробит друштва“ [84] . Године 1942. изјавио је да ће „у држави изграђеној на принципима ненасиља, комисија повереника бити регулисана“ [85] .

Гандијев уступак социјалистима налази се и у његовом говору из 1947. године: „Бог који је био свемоћан није имао потребу да складишти... Стога би и људи у теорији требало да живе од дана до дана, а не да гомилају ствари. Ако би то људи уопште усвојили, постало би легализовано, а старатељство би постало легализована институција“ [86] . Чини се да се овде претпоставља одређени облик „присиле“ од стране државе претварањем старатељства у „легализовану институцију“.

Теорија старатељства након 1934. године претпостављала је неку врсту „присиле“ у погледу власништва над имовином и плата старатеља, као и саме институције. Ово је јасан знак да је Ганди укључио социјалистичке елементе у своју теорију, јер је дубоко признавао значај Нехруа и његових социјалистичких следбеника у Индији.

Шта је сада значење Гандијеве претпоставке о „присили“ у његовој теорији старатељства? Иако то није било посебно јасно у његовим изјавама пре 1934. године, ова теорија је имала намеру, барем у принципу, да исправи неправедну економску расподелу међу људима. После те године, Ганди је желео да скрати дистанцу између себе и социјалиста признавањем „присиле“ ако је она неизбежна, и тиме да докаже да би теорија заправо имала исти потенцијал за друштвене реформе као и њихова.

Ова тачка је промакла пажњи марксиста, који су критиковали Гандија као конзервативца у погледу друштвене трансформације. Такође су је игнорисали они који су у постхладноратовском периоду високо ценили теорију повереника као алтернативу комунизму или као етику која подржава капиталистичке или мешовите економије.

Ганди је у основи веровао да Индија не би требало да усвоји комунизам руског типа који се људима намеће путем „насиља“. Стога је то што је претпоставио „присилу“ у теорији старатељства било велико одступање од принципа „ненасиља“. У том смислу, Гандијев уступак социјализму није био мали.

Упркос тако значајним корацима ка социјализму, Ганди није намеравао да своју теорију потпуно усклади са теоријом социјалиста. Претпостављена „присила“ није у потпуности променила природу теорије старатељства. То јест, иако је замислио могућност да држава конфискује имовину појединца путем најмањег насиља, за њега то мора бити последње средство само када се теорија покаже неостваривом. Иако је Ганди прописао провизије за старатеље, желео је да се свака присилна мера избегава у складу са духом „ненасиља“. Старатељство као „легализована институција“ такође је изгледало замишљено као екстремна ситуација у којој би било универзално прихваћено међу људима.

Доживевши критички утицај социјализма, теорија повереника се задржала у својим основним оквирима. Док је Ганди желео да одржи пријатељство са богатим људима које је сматрао добронамерним, он је 1939. године размишљао о укидању капитализма путем повереника:

Не стидим се да признам да су многи капиталисти пријатељски настројени према мени и да ме се не плаше. Они знају да желим да окончам капитализам готово, ако не баш, колико и најнапреднији социјалиста или комуниста. ... Моја теорија „старатељства“ није импровизација, свакако није камуфлажа. Уверен сам да ће преживети све остале теорије [87] .

Ова изјава доказује да је свако разумевање, било позитивно или негативно, ове теорије као подршке капитализму недовољно.

Штавише, Ганди је пред крај живота указао на свој јединствени поглед на „социјализам“. На покрајинској политичкој конференцији у Делхију у јулу 1947. године, изјавио је:

Данас је постало модно називати себе социјалистом. Погрешно је схватање да неко може служити само ако носи етикету неког „изма“. ... Одувек сам себе сматрао слугом радника и сељака, али никада нисам сматрао да је потребно да се назовем социјалистом. ... Мој социјализам је другачије врсте. ... Ако социјализам значи претварање непријатеља у пријатеље, требало би да ме сматрају истинским социјалистом. ... Не верујем у врсту социјализма коју проповеда Социјалистичка партија. ... Када умрем, сви ћете признати да је Ганди био прави социјалиста [88] .

Као што је горе наведено, Гандијева теорија поверења свакако је добила критичан утицај социјализма након 1934. године, али се у суштини дистанцирала од њега до краја. Такође, повлачећи границу са идејама које подржавају капитализам у принципу, она се јединствено развијала унутар основног оквира обликованог током 1920-их и 1930-их.

Ганди је заиста проповедао теорију повереника, како би се постигла класна хармонија и „једнака расподела“ међу људима. Године 1944, разматрајући могућу експлоатацију сељака од стране земљопоседника, он је истакао да је „најтешња сарадња међу сељацима апсолутно неопходна. У том циљу треба формирати посебна организациона тела или одборе“ [89] . „Организациона тела или одбори“ овде би значили панчајате. Он је замишљао солидарност међу сељацима и штрајк у облику „ненасилне несарадње“, како би повереник функционисао у стварности [90] .

У априлу 1947. године, Ганди је убедио сељачке и радничке вође да сарађују „са заминдарима, а не тако што ће их узнемиравати или убијати“ [91] . Упозорио је и заминдаре и капиталисте: „Заминдари и капиталисти неће моћи да преживе ако наставе да угњетавају сељаке и раднике“ [92] .

Класни сукоб био је једно од највећих питања у Индији током последњих двадесет година Гандијевог живота. Он је захтевао да се владајућа класа понаша као „повереници“ како би решила ово питање. На крају крајева, теорија повереника се разликовала од социјализма, али није имала за циљ одржавање постојећег капиталистичког система, када је функционисала као средство друштвених реформи на Гандијев јединствен начин.

Закључак

Сада не можемо лако прихватити марксистичку идеју да је теорија поверења имала за циљ очување постојећег капиталистичког режима. Иако би теорија легитимисала положаје капиталиста и земљопоседника као „повереника“, за ту легитимност, они су морали да преузму огроман терет финансијске подршке Гандијевим делима. Он је попустио социјалистима како би указао да и ова теорија има исти вектор друштвених реформи као и њихове теорије. То значи да је позитивно разумевање гандизма у вези са капитализмом такође било једнострано.

Са капиталистима и земљопоседницима с једне и социјалистима с друге стране, Ганди није заузео ничију страну. У крајњој линији, теорија старатељства била је покушај да се скрати дистанца од социјализма како би се избегла класна борба и да се богатство богатих прерасподели сиромашнима ненасилним путем. Са овом теоријом Ганди је сањао о успостављању – да позајмимо терминологију Ивана Илича – „дружељубивог“ [93] друштва путем мобилизације свих класа ка изградњи политички и социо-економски нове Индије.

Ганди није сматрао капиталисте и земљопоседнике својим противницима када је заступао теорију старатељства. Може се поставити питање да ли је ова теорија била у складу са његовим другим ставом, у којем је осуђивао њихову похлепу и хлепу. Па ипак, само носећи такве филозофске контрадикције у себи, могао је да се ухвати у коштац са контрадикцијама које су постојале у самом индијском друштву.

Теорија старатељства могла је користити капиталистима и земљопоседницима као резултат покушаја да се избегне класна борба. То је, међутим, неизбежна последица због чињенице да је Ганди био спреман да прилагоди неке од својих принципа и да је остао у оквиру модерности како би је обновио изнутра. Тиме је настојао да на миран начин отклони, уместо да прикрива, унутрашње контрадикције индијског друштва, и овај аспект његовог рада требало би више ценити.

Напомене и референце

[1] Ово је ревизија поглавља у мојој књизи, Минотаке но кеизаирон: Ганди-схисо то соно Кеифу , коју је на јапанском објавила Хосеи Университи Пресс, Токио, 2014. године.

[2] Џавахарлал Нехру, Аутобиографија (Њу Делхи: Меморијални фонд Џавахарлала Нехруа, 1996), стр. 528.

[3] исто.

[4] исто, стр. 515.

[5] ЕМС Намбудирипад, Махатма и изам , ревидирано издање (Калкута: Национална књижевна агенција (П) Лтд., 1981), стр. 61.

[6] исто, стр. 117–18.

[7] Маријета Т. Степаниантс, Ганди и свет данас: Руска перспектива , превод Равија М. Бакаје (Њу Делхи: Академија Раџендра Прасад, 1998), стр. 12.

[8] Токуматсу Сакамото, „Ганди но Гендаитеки Иги“, Шисо , април 1957. (Токио: Иванами Схотен), стр.

[9] исто.

[10] Сакамото (1957), стр.6.

[11] Токуматсу Сакамото, Гањи (Токио: Схимизу Схоин, 1969), стр. 56-57.

[12] исто, стр. 169.

[13] Јоширо Ројама, Махатома Гањи (Токио: Иванами Шотен, 1950), стр.92.

[14] Масао Наито, “Нихон ниокеру Ганди Кенкиу но Косатсу”, Индо Бунка , бр.9, (Токио: Ницхи-Ин Бунка Киокаи, 1969), стр.30.

[15] Роиама (1950), стр.212.

[16] Наито (1969), стр.31.

[17] Наито (1987), стр.114.

[18] исто, стр. 36.

[19] исто.

[20] Суринени Индира, Гандијева доктрина старатељства (Њу Делхи: Издавачка кућа „Дискавери“, 1991), стр. 155.

[21] исто, стр. 7–8.

[22] Аџит К. Дасгупта, Гандијева економска мисао (Лондон: Routledge, 1996), стр. 131.

[23] Мадхури Вадва, Ганди између традиције и модерности (Њу Делхи: Deep & Deep Publications, 1997), стр. 68–70.

[24] Мохандас Карамчанд Ганди, Аутобиографија или прича о мојим експериментима са истином (Ахмедабад: Издавачка кућа Наваџиван, 1997), стр. 68, 221.

[25] Едмунд, Х. Т. Снел, Принципи правичности: Намењено студентима и практичарима , ^13. издање (Лондон: Стивенс и Хејнс, Правна издавачка кућа, 1901), стр. 125.

[26] исто, стр. 126–27.

[27] Ганди (1997), стр. 221.

[28] Џон Раскин, До овог последњег, четири есеја о првим принципима политичке економије (Њујорк: Џон Вајли и син, 1866), стр. 40.

[29] Мохандас Карамчанд Ганди, Сабрана дела Махатме Гандија (CWMG) , 100 томова. (Њу Делхи: Одељење за публикације, Министарство информисања и радиодифузије, Влада Индије, 1958–94), том 8, стр. 475–76.

[30] Ганди (1997), стр. 332.

[31] Видети, на пример, М. В. Камат и В. Б. Кер, Прича о милитантном, али ненасилном синдикализму: Библиографска и историјска студија (Ахмадабад: Наваџиван Мудраналаја, 1993), стр. 71.

[32] Ганди (1997), стр. 356.

[33] исто, стр. 359–61.

[34] CWMG , том 14, стр. 286.

[35] Чаманлал Реври, Индијски синдикални покрет: Преглед историје 1880–1947 (Њу Делхи: Orient Longman, 1972), стр. 76.

[36] Камат и Кер (1993), стр. 196.

[37] ММ Џунеџа, Махатма и милионер (студија о односима Гандија и Бирле) (Хисар: Modern Publishers, 1993), стр. 115.

[38] Ганшјамдас Бирла, У сенци Махатме: Лични мемоари (Бомбај: Вакилс, Фефер и Симонс Прајвите Лтд., 1968), стр. 3-18.

[39] Луис Фишер, Живот Махатме Гандија , ^6. издање (Бомбај: Бхаратија Видја Бхаван, 1995), стр. 479.

[40] исто, стр. 480.

[41] Џунеџа (1993), стр. 70–71.

[42] Гани је традиционални начин производње нафте. Видети К. Т. Ачарја, „Гани: Традиционална метода прераде нафте у Индији“, FAO Corporate Document Repository (без датума) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Бирла (1968), стр. xv.

[44] Гхансхиамдас Бирла, Товардс Свадесхи: Широка преписка са Гандхијијем (Бомбај: Бхаратииа Видиа Бхаван, 1980), стр.

[45] Џунеџа (1993), стр. 74–75.

[46] исто, стр. 247.

[47] CWMG , том 76, стр. 9–10.

[48] ​​Бал Рам Нанда, Гандијевим стопама: Живот и времена Џамналала Баџаџа (Делхи: Оксфорд Университи Прес, 1990), стр. 34.

[49] исто, стр. 65.

[50] исто, стр. 51, 56, 120.

[51] исто, стр. 146.

[52] исто, стр. 203–204.

[53] исто, стр. 353–54.

[54] CWMG , том 59, стр. 85.

[55] CWMG , том 68, стр. 249.

[56] Џунеџа (1993), стр. 79.

[57] CWMG , т. 75, стр. 306. За Баџаџ, видети В. Кулкарни, Породица патриота (Породица Баџаџ) (Бомбај: Хинд Китаб ЛТД. Кулкарни, 1951).

[58] Мохандас Карамчанд Ганди, Конструктивни програм: његово значење и место (Ахмедабад: Издавачка кућа Наваџиван, 1945), стр. 5.

[59] Винсент Шијан је забележио да је Ганди једном од Тагорових ученика рекао следеће: „Тренутно, машина помаже малој мањини да живи од експлоатације маса. Моторичка снага ове мањине није човечност и љубав према својој врсти, већ похлепа и среброљубивост“. Види Винсент Шијан, „Олово, љубазна светлост “ (Њујорк: Рандом Хаус, 1949), стр. 158.

[60] CWMG , том 35, стр. 80.

[61] исто, том 36, стр. 289.

[62] ibid., т. 46, стр. 234–35.

[63] исто, том 58, стр. 219.

[64] исто, том 72, стр. 399.

[65] Постоји и друго мишљење да је Комунистичка партија Индије (КПИ) основана у децембру 1925. године, када су одржали Канпурску конференцију са резолуцијом да је њена