Här utformades den grundläggande ramen för förvaltarskapsteorin för att föreskriva att de rika förvaltar sin gudaförtrodda förmögenhet för de fattigas välfärd och endast accepterar en provision för den förvaltningen. Den juridiska och religiösa förståelse av "förtroende" som Gandhi förvärvade i Sydafrika kom sedan att åtfölja även vissa ekonomiska implikationer. Teorin skulle från och med då förespråkas mer entusiastiskt som ett sätt att utrota "den oöverbryggbara klyftan som idag finns mellan de 'havande' och de 'icke-havande'" [63] , eller att åstadkomma "jämlik fördelning" [64] mellan människor.

Marxismens genomslag i Indien

Det var under 1920- och 1930-talen som marxismen spreds brett i Indien. Manabendra Nath Roy och andra grundade Indiens kommunistiska parti i Tasjkent, det tidigare Sovjetunionen, i oktober 1920 [65] . Konspirationsfallet i Kanpur 1924 [66] och konspirationsfallet i Meerut 1929 [67] symboliserade kommunismens djupa penetration i Indien. Över hela världen drabbades liberala samhällen av den stora depressionen mellan 1929 och 1933, medan det tidigare Sovjetunionen framgångsrikt genomförde sin första femårsplan. Den världssituationen kan ha uppmuntrat många unga radikala indier att också lyssna på marxismens röst.

I ett sådant historiskt sammanhang ställde Gandhi sin teori om förvaltarskap mot den marxistiska teorin om klasskamp. Låt oss här titta på några debatter som Gandhi förde med människor influerade av marxismen, i samband med socialisters reaktioner på Gandhi som stoppade kampanjen för medborgerlig olydnad 1934.

Gandhi stoppade plötsligt kampanjen för civil olydnad i april 1934, med motiveringen att det fanns en fånge i ashramet som var ovillig att hamna i fängelse och föredrog sina privata studier. Gandhis pressmeddelande lyder:

Detta uttalande har sin inspiration till ett personligt samtal med fångarna och medarbetarna på Satyagraha Ashram som just hade kommit ut ur fängelset och som jag på Rajendrababus begäran hade skickat till Bihar. Mer särskilt beror det på en avslöjande information jag fick under samtalets gång om en värdefull kamrat med lång erfarenhet som befanns ovillig att utföra hela fängelseuppgiften och föredrog sina studier framför den tilldelade uppgiften. Detta stred utan tvekan mot satyagrahas regler. Mer än ofullkomligheten hos vännen, som jag älskar mer än någonsin, förde det in min egen ofullkomlighet. ... Jag var blind. Blindhet hos en ledare är oförlåtligt. Jag insåg genast att jag för tillfället måste förbli den enda representanten för civilt motstånd i aktion [68] .

Efter att ha hört talas om upphörandet av civil olydnad i fängelset kände Nehru att "ett stort avstånd tycktes skilja honom från mig. Med ett hugg av smärta kände jag att de trohetssträngar som hade bundit mig till honom i många år hade brutits" [69] . Enligt generaldirektör Tendulkar "var detta många kongressledamöters reaktion" [70] . De grundade Congress Socialist Party (CSP) i Patna den 27 maj [71] .

Två dagar tidigare hade Gandhi haft en skarp debatt med två socialister, MR Masani och NR Malkani, om "tvång" av socialism eller statligt ägande av industrier längs socialistiska linjer: "Ert socialistiska system är baserat på tvång"; "Våld är otålighet och icke-våld är tålamod" [72] . Medan Masani och Malkani hävdade statligt ägande av industrier, var Gandhi angelägen om att säkra utrymme för entreprenörers verksamhet baserat på förvaltarskapsteorin:

Industrier som transport, försäkring och börshandel måste vara statligt ägda. Men jag skulle inte insistera på att alla stora industrier ska tas över av staten. Anta att det finns en intelligent och expert individ som frivilligt driver och styr en industri, utan mycket ersättning och endast för samhällets bästa, skulle jag hålla systemet tillräckligt elastiskt för att tillåta en sådan individ att organisera den industrin [73] .

Nehru, fortfarande i fängelse, började i juni skriva sin självbiografi , där han skarpt kritiserade Gandhis idéer, inklusive teorin om förvaltarskap. Självbiografin färdigställdes i februari 1935, och det är inte klart exakt när han gav följande redogörelse. Redogörelsen är dock tillräckligt tydlig för att uttrycka hans djupa misstro mot Gandhi under dessa månader:

Ofullkomlighet eller fel, om det nu var ett sådant, hos 'vännen' var en mycket trivial sak. … Men även om det var en allvarlig sak, skulle en enorm nationell rörelse som involverade mängder av tusentals direkt och miljoner indirekt kastas ur ordning för att en individ hade begått fel? Detta verkade för mig vara ett monstruöst och omoraliskt påstående. … Men den anledning han hade gett verkade för mig vara en förolämpning mot intelligensen och en fantastisk prestation för en ledare för en nationell rörelse [74] .

Gandhi skulle aldrig få veta om manuskriptet till denna självbiografi som Nehru förberedde i fängelset. Förmodligen utan att vara medveten om Nehrus känslor konfronterade han socialistiska studenter i juli. Medan de insisterade på att klasskampen skulle vara oundviklig, försökte Gandhi övertyga dem om den möjliga harmonin mellan kapitalisterna och massorna, som skulle åstadkommas genom teorin om förvaltarskap:

Vi måste lita på dem [kapitalisterna] i den mån de kan ge upp sina vinster till massornas tjänst. … I Indien är klasskrig inte bara inte oundvikligt, utan det är undvikbart om vi har förstått budskapet om icke-våld. De som talar om klasskrig som oundvikligt har inte förstått konsekvenserna av icke-våld, eller har bara förstått dem ytligt [75] .

Gandhi var verkligen angelägen om att undvika klasskonflikter genom att tilldela förvaltaruppgifter till godsägare och kapitalister. Eftersom han hade sympati för den "jämlikhet" som socialister eftersträvade, ville han lita på och förlita sig på de rikas godhet för att hitta sätten att åstadkomma denna "jämlikhet". Vid denna tidpunkt drog han en tydlig linje mellan sig själv och socialister, som ansåg klasskampen vara oundviklig: "Det är säkerligen fel att anta att västerländsk socialism eller kommunism är det sista ordet i frågan om massfattigdom" [76] .

Fyra dagar senare bad Gandhi således zamindarerna att uppträda som "förvaltare" och lovade att beslutsamt skydda dem från klasskampens fara: "Ni kan vara säkra på att jag kommer att lägga hela mitt inflytande på att förhindra klasskrig. ... Men om vi antar att det görs ett orättvist försök att beröva er er egendom, kommer ni att finna mig kämpande på er sida" [77] .

Som nämnts ovan fungerade Gandhis teori om förvaltarskap för att försvara den rika klassen från hotet från revolutionärt tänkande och klasskamp som var på uppgång vid den tiden. En sådan funktion hos teorin, åtföljd av Gandhis broderskap med de rika, fick tydligt en att se honom som konservativ och stödjande den rådande regimen i det indiska samhället.

Socialismens inflytande

Gandhi kunde dock inte helt undvika att bli påverkad av socialism och kommunism. Nehru uttryckte den stora chock han kände när han hörde nyheten om kampanjens avbrytande i sitt brev till Gandhi den 13 augusti. Tvärtom verkar det som att även detta brev chockade Gandhi:

När jag hörde att du hade avbrutit CD-rörelsen kände jag mig olycklig. … Mycket senare läste jag ditt uttalande och det gav mig en av de största chocker jag någonsin haft. … Men de skäl du gav för att göra det och de förslag du gav för framtida arbete förvånade mig. Jag fick en plötslig och intensiv känsla av att något brast inom mig, ett band som jag hade värderat mycket högt hade brutits [78] .

Detta brev måste ha varit en vändpunkt i Gandhis attityd gentemot socialister. I hans svar till Nehru den 17 augusti kan man läsa hans brinnande förhoppning om att han aldrig skulle vilja skiljas från Nehru i deras rörelser för självständighet och sociala reformer:

Ditt passionerade och rörande brev förtjänar ett mycket längre svar än mina krafter tillåter. … Men jag är helt säker på att från vår gemensamma synvinkel kommer en närmare studie av det skrivna ordet att visa dig att det inte finns tillräckligt med skäl för all den sorg och besvikelse du har känt. Låt mig försäkra dig om att du inte har förlorat en kamrat i mig. … Jag har samma passion som du visste att jag hade för det gemensamma målet. … Men jag har funnit att de [socialisterna] som helhet har bråttom. Varför skulle de inte ha det? Bara om jag inte kan marschera lika snabbt, måste jag be dem att stanna och ta mig med sig [79] .

Gandhi kunde aldrig ignorera Nehrus ledarskap som socialist såväl som socialismens kraft i Indien. Gandhi kommenterade detta enligt följande i sitt brev till Sardar Patel i september: ”Sedan finns det den växande gruppen socialister. Jawaharlal är deras obestridda ledare. ... Den gruppen kommer säkerligen att växa i inflytande och betydelse” [80] . Faktum är att Gandhi observeras ha gett efter för socialisterna i viss mån i sitt uttalande om teorin om förvaltarskap från och med då.

I oktober 1934 föredrog Gandhi förvaltarskap framför statligt ägande, men medgav att om det förra var omöjligt, skulle det vara oundvikligt för staten att konfiskera enskilda egendomar längs socialistiska linjer:

Jag skulle verkligen vara mycket glad om de berörda personerna uppförde sig som förvaltare; men om de misslyckas tror jag att vi måste beröva dem deras ägodelar genom staten med minimal våldsutövning. … Vad jag personligen skulle föredra vore inte en centralisering av makten i statens händer, utan en utvidgning av känslan av förvaltarskap; eftersom våldet från privat ägande enligt min mening är mindre skadligt än statens våld. Men om det är oundvikligt skulle jag stödja ett minimum av statligt ägande [81] .

Gandhis attityder förändrades också efter 1934 gällande hur mycket "provision" en förvaltare skulle få, eller hur mycket förmögenhet förvaltaren skulle överlämna till samhället. Till exempel, i sin intervju med Charles Petrasch och andra 1931, sa han: "Jag fastställer inte en siffra för denna 'provision', men jag ber dem [ägare av förmögenhet] bara att kräva vad de anser sig ha rätt till" [82] . Å andra sidan, i sitt brev till Premabhen Kantak 1935, antydde Gandhi ett betydligt djärvare krav från förvaltare: "Att ägaren blir förvaltare innebär att de överlämnar till de fattiga, det vill säga till staten eller någon annan offentlig välfärdsinstitution, all inkomst som överstiger en viss procentandel" [83] .

Dessutom insisterade Gandhi 1939 på att prinsarna, miljonärerna och zamindarerna skulle få samma lön som alla andra, det vill säga "åtta annas om dagen" och "använda resten av sin förmögenhet för samhällets välfärd" [84] . År 1942 konstaterade han att "i en stat byggd på grundval av icke-våld kommer förvaltarnas uppdrag att regleras" [85] .

Gandhis eftergift för socialister återfinns också i hans tal 1947: ”Gud, som var allsmäktig, behövde inte lagra. … Därför borde människor också i teorin leva från dag till dag och inte lagra saker. Om detta intogs av folket i allmänhet, skulle det legaliseras och förvaltarskap skulle bli en legaliserad institution” [86] . Här verkar antas en viss form av ”tvång” från staten genom att förvandla förvaltarskap till ”en legaliserad institution”.

Teorin om förvaltarskap efter 1934 antog således ett slags "tvång" vad gäller förvaltares egendomsägande och löner, såväl som själva institutionen. Detta är helt klart ett tecken på att Gandhi införlivade socialistiska element i sin egen teori, eftersom han djupt erkände Nehrus och hans socialistiska anhängares betydelse i Indien.

Vad innebär det då för Gandhi att anta ”tvång” i sin teori om förvaltarskap? Även om det inte var särskilt tydligt i hans uttalanden före 1934, hade denna teori en avsikt, åtminstone i princip, att rätta till orättvis ekonomisk fördelning mellan människor. Efter det året ville Gandhi förkorta avståndet mellan sig själv och socialister genom att erkänna ”tvång” om det var oundvikligt, och därmed bevisa att teorin faktiskt skulle ha samma potential för sociala reformer som deras.

Denna punkt gick marxisternas uppmärksamhet undan, eftersom de kritiserade Gandhi som konservativ när det gällde social omvandling. Den ignorerades också av dem som högt värderade förvaltarskapsteorin som ett alternativ till kommunism eller som en etik som stödde kapitalistiska eller blandade ekonomier under tiden efter kalla kriget.

Gandhi trodde i grunden att Indien inte borde anamma den ryska kommunism som tvingats på folket med hjälp av "våld". Det var därför en stor avvikelse från principen om "icke-våld" att han antog "tvång" i teorin om förvaltarskap. I den meningen var Gandhis eftergift till socialismen inte liten.

Trots sådana anmärkningsvärda framsteg mot socialism hade Gandhi inte för avsikt att helt anpassa sin teori till socialisternas. Det antagna "tvånget" har inte helt förändrat förvaltarskapsteorins natur. Det vill säga, även om han föreställde sig möjligheten för staten att konfiskera en individs egendom med hjälp av minsta möjliga våld, måste detta för honom vara den sista utvägen endast när teorin visade sig orealistisk. Medan Gandhi föreskrev uppdrag för förvaltare, önskade han att alla våldsamma åtgärder skulle undvikas i linje med "icke-våldets" anda. Förvaltarskap som en "legaliserad institution" verkade också uppfattas som den extrema situation där det skulle bli universellt accepterat bland människor.

Efter att ha fått ett avgörande inflytande från socialismen, behöll teorin om förvaltarskap sig inom sina grundläggande ramar. Medan Gandhi ville behålla sin vänskap med rika människor som han ansåg vara välvilliga, funderade han på att avskaffa kapitalismen genom förvaltarskap 1939:

Jag skäms inte över att erkänna att många kapitalister är vänliga mot mig och inte fruktar mig. De vet att jag önskar avskaffa kapitalismen nästan, om inte riktigt, lika mycket som den mest avancerade socialisten eller kommunisten. … Min teori om 'förvaltarskap' är ingen provisorisk, definitivt ingen kamouflage. Jag är övertygad om att den kommer att överleva alla andra teorier [87] .

Detta påstående bevisar att all förståelse, vare sig positiv eller negativ, av denna teori som stödjande för kapitalismen är otillräcklig.

Vidare uttryckte Gandhi sin unika syn på "socialism" mot slutet av sitt liv. Vid Delhis provinsiella politiska konferens i juli 1947 sa han:

Det har blivit ett modet nuförtiden att kalla sig socialist. Det är en felaktig uppfattning att man bara kan tjäna om man bär en etikett av någon slags 'ism'. … Jag har alltid betraktat mig själv som en arbetarnas och böndernas tjänare, men jag har aldrig funnit det nödvändigt att kalla mig socialist. … Min socialism är av ett annat slag. … Om socialism innebär att förvandla fiender till vänner borde jag betraktas som en genuin socialist. … Jag tror inte på den typ av socialism som Socialistpartiet predikar. … När jag dör kommer ni alla att erkänna att Gandhi var en sann socialist [88] .

Som angetts ovan fick Gandhis teori om förvaltarskap visserligen ett avgörande genomslag från socialismen efter 1934, men höll i grunden ett avstånd från den ända till slutet. Den drog också en gräns mot tankar som i princip stödde kapitalismen och utvecklades unikt inom det grundläggande ramverk som formades under 1920- och 1930-talen.

Gandhi predikade verkligen teorin om förvaltarskap för att åstadkomma klassharmoni och "jämlik fördelning" mellan människor. År 1944, med tanke på den möjliga exploateringen av bönder av godsägare, fastställde han att "närmaste samarbete mellan bönderna är absolut nödvändigt. För detta ändamål bör särskilda organiserande organ eller kommittéer bildas" [89] . "Organiserande organ eller kommittéer" skulle här betyda panchayats. Han tänkte sig solidaritet mellan bönder och strejk i form av "icke-våldsam icke-samarbete", för att förvaltarskap skulle fungera i verkligheten [90] .

I april 1947 övertalade Gandhi bonde- och arbetarledare att samarbeta ”med zamindarer, inte genom att trakassera eller döda dem” [91] . Han varnade även zamindarer och kapitalister: ”Zamindarer och kapitalister kommer inte att kunna överleva om de fortsätter att förtrycka bönder och arbetare” [92] .

Klasskonflikter var en av de största problemen i Indien under Gandhis sista tjugo år. Han krävde att den härskande klassen skulle agera som "förvaltare" för att ta itu med denna fråga. Förvaltarskapsteorin var trots allt annorlunda än socialism, men inte avsedd att upprätthålla det befintliga kapitalistiska systemet, när det fungerade som ett medel för social reform på Gandhis unika sätt.

Slutsats

Nu kan vi inte lätt acceptera den marxistiska uppfattningen att teorin om förvaltarskap syftade till att upprätthålla den befintliga kapitalistiska regimen. Även om teorin skulle legitimera kapitalisternas och godsägares positioner som "förvaltare", var de för den legitimiteten tvungna att ta på sig en enorm börda för att ekonomiskt stödja Gandhis verk. Han gav med sig socialisterna för att visa att även denna teori hade samma vektor för social reform som deras teorier. Detta innebär att den positiva förståelsen av gandhismen i samband med kapitalismen också var ensidig.

Med kapitalister och godsägare å ena sidan och socialister å andra sidan tog Gandhi ingen ställning. I slutändan var teorin om förvaltarskap ett försök att förkorta avståndet till socialismen för att undvika klasskamp och att omfördela de rikas rikedom till de fattiga utan våld. Med denna teori drömde Gandhi om att etablera – för att låna Ivan Illichs terminologi – ett "gemensamt" [93] samhälle genom att mobilisera alla klasser för att bygga ett politiskt och socioekonomiskt nytt Indien.

Gandhi betraktade inte kapitalister och godsägare som sina motståndare när han förespråkade teorin om förvaltarskap. Det kan ifrågasättas om denna teori var förenlig med en annan av hans ståndpunkter, där han fördömde deras girighet och snålhet. Ändå kunde han bara ta itu med de motsättningar som fanns inom det indiska samhället.

Teorin om förvaltarskap kan ha gynnat kapitalister och godsägare som ett resultat av dess försök att undvika klasskamp. Det är dock en oundviklig konsekvens på grund av att Gandhi var villig att anpassa några av sina egna principer, och att han höll sig inom moderniteten för att renovera den inifrån. Genom att göra det försökte han rätta till, istället för att dölja, de inre motsättningarna i det indiska samhället på ett fredligt sätt, och denna aspekt av hans arbete borde värderas högre.

Anteckningar och referenser

[1] Detta är en revidering av ett kapitel i min bok, Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu , publicerad på japanska av Hosei University Press, Tokyo, 2014.

[2] Jawaharlal Nehru, En självbiografi (New Delhi: Jawaharlal Nehru Memorial Fund, 1996), s. 528.

[3] ibid.

[4] ibid., s. 515.

[5] EMS Namboodiripad, Mahatma och ism , reviderad utgåva (Calcutta: National Book Agency (P) Ltd., 1981), s. 61.

[6] ibid., s. 117–118.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi och världen idag: Ett ryskt perspektiv , översatt av Ravi M. Bakaya (New Delhi: Rajendra Prasad Academy, 1998), s. 12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, "Gandi no Gendaiteki Igi", Shiso , april 1957 (Tokyo: Iwanami Shoten), s.6.

[9] ibid.

[10] Sakamoto (1957), s.6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokyo: Shimizu Shoin, 1969), s.56-57.

[12] ibid., s. 169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokyo: Iwanami Shoten, 1950), s.92.

[14] Masao Naito, ”Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu”, Indo Bunka , nr.9, (Tokyo: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), s.30.

[15] Royama (1950), s.212.

[16] Naito (1969), s.31.

[17] Naito (1987), s. 114.

[18] ibid., s. 36.

[19] ibid.

[20] Surineni Indira, Gandhis förvaltarskapsdoktrin (New Delhi: Discovery Publishing House, 1991), s. 155.

[21] ibid., s. 7–8.

[22] Ajit K. Dasgupta, Gandhis ekonomiska tankar (London: Routledge, 1996), s. 131.

[23] Madhuri Wadhwa, Gandhi mellan tradition och modernitet (New Delhi: Deep & Deep Publications, 1997), s. 68–70.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, En självbiografi eller berättelsen om mina experiment med sanningen (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1997), s. 68, 221.

[25] Edmund, HT Snell, Rättvisans principer: Avsedda för studenter och yrkesverksamma , 13 ^:e upplagan (London: Stevens och Haynes, Law Publishers, 1901), s. 125.

[26] ibid. s. 126–127.

[27] Gandhi (1997), s. 221.

[28] John Ruskin, *Unto This Last*, Fyra essäer om de första principerna för politisk ekonomi (New York: John Wiley & Son, 1866), s. 40.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, Mahatma Gandhis samlade verk (CWMG) , 100 vol. (New Delhi: Publikationsavdelningen, Ministeriet för information och radio och tv, Indiens regering, 1958–94), v.8, s. 475–76.

[30] Gandhi (1997), s. 332.

[31] Se till exempel MV Kamath och VB Ker, Berättelsen om militant men icke-våldsam fackföreningsrörelse: En bibliografisk och historisk studie (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), s. 71.

[32] Gandhi (1997), s. 356.

[33] ibid., s. 359–361.

[34] CWMG , v.14, s. 286.

[35] Chamanlal Revri, Den indiska fackföreningsrörelsen: En kortfattad historia 1880-1947 (New Delhi: Orient Longman, 1972), s. 76.

[36] Kamath och Kher (1993), s. 196.

[37] MM Juneja, Mahatma och miljonären (en studie i relationerna mellan Gandhi och Birla) (Hisar: Modern Publishers, 1993), s. 115.

[38] Ghanshyamdas Birla, I Mahatmans skugga: En personlig memoar (Bombay: Vakils, Feffer and Simons Private Ltd., 1968), s. 3–18.

[39] Louis Fischer, Mahatma Gandhis liv , 6 ^:e upplagan (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), s. 479.

[40] ibid., s. 480.

[41] Juneja (1993), s. 70–71.

[42] Ghani är ett traditionellt sätt att tillverka olja. Se KT Acharya, ”Ghani: En traditionell metod för oljebearbetning i Indien”, FAO Corporate Document Repository (odaterad) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), s. xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Mot Swadeshi: Omfattande korrespondens med Gandhiji (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), s.3.

[45] Juneja (1993), s. 74–75.

[46] ibid., s. 247.

[47] CWMG , v. 76, s. 9–10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, I Gandhis fotspår: Jamnalal Bajajs liv och tid (Delhi: Oxford University Press, 1990), s. 34.

[49] ibid., s. 65.

[50] ibid., s. 51, 56, 120.

[51] ibid., s. 146.

[52] ibid., s. 203–204.

[53] ibid., s. 353–54.

[54] CWMG , v. 59, s. 85.

[55] CWMG , v. 68, s. 249.

[56] Juneja (1993), s. 79.

[57] CWMG , v.75, s. 306. För Bajaj, se V. Kulkarni, En familj av patrioter (Bajaj-familjen) (Bombay: Hind Kitab LTD. Kulkarni, 1951).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Konstruktivt program: Dess betydelse och plats (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1945), s. 5.

[59] Vincent Sheean nedtecknade att Gandhi yttrade följande till en av Tagores lärjungar: ”För närvarande hjälper maskinen en liten minoritet att leva på massornas exploatering. Drivkraften för denna minoritet är inte mänsklighet och kärlek till sitt slag utan girighet och girighet”. Se Vincent Sheean, Lead, Kindly Light (New York: Random House, 1949), s. 158.

[60] CWMG , v.35, s. 80.

[61] ibid., v.36, s. 289.

[62] ibid., v.46, s. 234–235.

[63] ibid., v. 58, s. 219.

[64] ibid., v. 72, s. 399.

[65] Det finns en annan uppfattning att Indiens kommunistiska parti (CPI) grundades i december 1925, när de höll Kanpurkonferensen med resolutionen att dess