Hapa mfumo wa msingi wa nadharia ya udhamini uliundwa ili kubainisha kwamba matajiri wasimamie mali zao walizokabidhiwa na Mungu kwa ajili ya ustawi wa maskini na kukubali tu tume kwa ajili ya usimamizi huo. Uelewa wa kisheria na kidini wa "uaminifu" ambao Gandhi alipata nchini Afrika Kusini ulikuja kuambatana na athari za kiuchumi pia. Nadharia hiyo ingetetewa kwa shauku zaidi kuanzia hapo na kuendelea kama njia ya kutokomeza “ile pengo lisilozibika ambalo leo lipo kati ya 'walio nacho' na 'wasiokuwa na kitu'" [63] , au kuleta "mgawanyo sawa" [64] miongoni mwa watu.

Kupenya kwa Umaksi nchini India

Ilikuwa katika miaka ya 1920 na 1930 ambapo Umaksi ulienea sana nchini India. Manabendra Nath Roy na wengine walianzisha Chama cha Kikomunisti cha India huko Tashkent, uliokuwa Muungano wa Sovieti mnamo Oktoba 1920 [65] . Kesi ya Njama ya Kanpur mwaka wa 1924 [66] na Kesi ya Njama ya Meerut mwaka wa 1929 [67] iliashiria kupenya kwa kina kwa ukomunisti hadi India. Kotekote ulimwenguni jumuiya za kiliberali zilikumbwa na Mdororo Mkuu wa Unyogovu kati ya 1929 na 1933, wakati Umoja wa Kisovieti wa zamani ulitekeleza Mpango wake wa Kwanza wa Miaka Mitano kwa mafanikio. Huenda hali hiyo ya ulimwengu iliwatia moyo vijana wengi Wahindi wenye msimamo mkali wasikilize sauti ya Umaksi pia.

Katika muktadha huo wa kihistoria, Gandhi alipinga nadharia yake ya udhamini dhidi ya nadharia ya Umaksi ya mapambano ya kitabaka. Hebu hapa tuangalie baadhi ya mijadala ambayo Gandhi alishikilia na watu walioathiriwa na Umaksi, kwa kushirikiana na majibu ya wanasoshalisti kwa Gandhi ambaye alisimamisha Kampeni ya Uasi wa Kiraia mnamo 1934.

Gandhi alisimamisha ghafla Kampeni ya Uasi wa Kiraia mnamo Aprili 1934, kwa msingi kwamba kulikuwa na mfungwa wa ashram anayesita kwenda jela na kupendelea masomo yake ya kibinafsi. Taarifa ya Gandhi kwa vyombo vya habari inasema:

Kauli hii inatokana na msukumo wake kwa mazungumzo ya kibinafsi na wafungwa na washirika wa Satyagraha Ashram ambao walikuwa wametoka tu gerezani na ambao kwa mfano wa Rajendrababu nilikuwa nimewatuma Bihar. Zaidi hasa ni kutokana na taarifa ya ufichuzi niliyoipata katika mazungumzo kuhusu mwandamani wa thamani wa muda mrefu ambaye alionekana kusita kufanya kazi kamili ya jela na kupendelea masomo yake kuliko kazi aliyopewa. Hii bila shaka ilikuwa kinyume na sheria za satyagraha. Zaidi ya kutokamilika kwa rafiki, ambaye ninampenda zaidi kuliko wakati mwingine wowote, iliniletea hali ya kutokamilika kwangu mwenyewe. … Nilikuwa kipofu. Upofu kwa kiongozi hausameheki. Niliona mara moja kwamba lazima kwa wakati huu nibaki kuwa mwakilishi pekee wa upinzani wa raia kwa vitendo [68] .

Baada ya kusikia kuhusu kukomeshwa kwa Uasi wa Kiraia gerezani, Nehru alihisi kwamba "Umbali mkubwa ulionekana kumtenganisha nami. Kwa kisu cha uchungu nilihisi kwamba kanuni za utii ambazo zilikuwa zimenifunga kwake kwa miaka mingi zilikuwa zimekatika" [69] . Kulingana na DG Tendulkar, "Haya yalikuwa majibu ya Wabunge wengi" [70] . Walianzisha Chama cha Kisoshalisti cha Congress (CSP) huko Patna mnamo Mei 27 [71] .

Siku mbili kabla, Gandhi alikuwa na mjadala mkali na wanajamii wawili, MR Masani na NR Malkani, juu ya "kushurutishwa" kwa ujamaa au umiliki wa serikali wa viwanda kwa misingi ya ujamaa: "Mfumo wako wa ujamaa unatokana na kulazimishwa"; "Vurugu ni kukosa subira na kutofanya vurugu ni subira" [72] . Wakati Masani na Malkani walidai umiliki wa serikali wa viwanda, Gandhi alikuwa na hamu ya kupata nafasi ya biashara ya wajasiriamali kwa kuzingatia nadharia ya udhamini:

Viwanda kama vile usafiri, bima, kubadilishana fedha lazima ziwe za Serikali. Lakini nisingesisitiza kwamba viwanda vyote vikubwa vichukuliwe na Serikali. Tuseme kuna mtu mwerevu na mtaalam ambaye anajitolea kuendesha na kuongoza tasnia, bila malipo mengi na kwa manufaa ya jamii pekee, ningeweka mfumo kuwa thabiti vya kutosha kumruhusu mtu kama huyo kupanga tasnia hiyo [73] .

Nehru, akiwa bado gerezani, mnamo Juni alianza kuandika Wasifu wake, ambapo alikosoa vikali mawazo ya Gandhi ikiwa ni pamoja na nadharia ya udhamini. Tawasifu ilikamilishwa kufikia Februari 1935, na haijulikani ni lini hasa alitoa maelezo yafuatayo. Walakini, akaunti iko wazi vya kutosha kuelezea kutokuwa na imani kwake kwa Gandhi katika miezi hii:

Kutokamilika au kosa, ikiwa ndivyo ilivyokuwa, kwa 'rafiki' lilikuwa jambo dogo sana. … Lakini hata kama lilikuwa jambo zito, je, vuguvugu kubwa la kitaifa lililohusisha maelfu ya watu moja kwa moja na mamilioni kwa njia isiyo ya moja kwa moja lingetupwa nje ya zana kwa sababu mtu alikosea? Hili lilionekana kwangu kama pendekezo la kutisha na lisilo la kiadili. … Lakini sababu ambayo alikuwa ametoa ilionekana kwangu kama tusi kwa akili na utendaji wa ajabu kwa kiongozi wa vuguvugu la kitaifa [74] .

Gandhi hangeweza kamwe kujua kuhusu muswada wa Wasifu huu ambao Nehru alikuwa akiutayarisha gerezani. Pengine bila kufahamu hisia za Nehru, alikabiliana na wanafunzi wa kisoshalisti mwezi Julai. Ingawa walisisitiza kwamba mapambano ya kitabaka yangeepukika, Gandhi alijitahidi kuwashawishi juu ya maelewano yanayoweza kutokea kati ya mabepari na watu wengi, ambayo yangeletwa na nadharia ya udhamini:

Lazima tuwaamini [mabepari] kwa kipimo cha uwezo wao wa kusalimisha faida zao kwa ajili ya huduma ya watu wengi. … Nchini India vita vya kitabaka si tu kwamba havikwepeki bali vinaweza kuepukika ikiwa tumeelewa ujumbe wa kutotumia nguvu. Wale wanaozungumza kuhusu vita vya kitabaka kuwa ni jambo lisiloepukika hawajaelewa maana ya kutokuwa na vurugu au wameelewa kwa undani zaidi [75] .

Hakika, Gandhi alikuwa na hamu ya kuepusha mizozo ya kitabaka kwa kuwagawia makabaila na mabepari majukumu ya wadhamini. Akiwa na huruma na dhana ya "usawa" ambayo wanajamii walifuata, alitaka kuamini na kutegemea wema wa matajiri katika kutafuta njia za kuleta "usawa" huo. Katika hatua hii aliweka mstari ulio wazi kati yake na wanajamii, ambao walifikiri mapambano ya kitabaka kuwa hayaepukiki: “Kwa hakika ni makosa kudhania kwamba ujamaa wa Magharibi au ukomunisti ndilo neno la mwisho juu ya suala la umaskini mkubwa” [76] .

Siku nne baadaye, Gandhi aliwaomba wazaminda kuwa na tabia kama “wadhamini”, na akaahidi kuwalinda kwa uhakika kutokana na hatari ya mapambano ya kitabaka: “Unaweza kuwa na uhakika kwamba nitatupa uzito wote wa ushawishi wangu katika kuzuia vita vya kitabaka. … Lakini tukichukulia kwamba kuna jaribio lisilo la haki la kukunyima mali yako, utanikuta nikipigana upande wako” [77] .

Kama ilivyotajwa hapo juu, nadharia ya Gandhi ya udhamini ilifanya kazi kutetea tabaka la matajiri kutokana na tishio la mawazo ya kimapinduzi na mapambano ya kitabaka yaliyokuwa yakiongezeka wakati huo. Utendaji kama huo wa nadharia, ukiambatana na udugu wa Gandhi na matajiri, ulimshawishi mtu kumwona kama mtu wa kihafidhina na anayeunga mkono serikali iliyopo ya jamii ya Wahindi.

Athari ya Ujamaa

Hata hivyo, Gandhi hakuweza kuepuka kabisa kuathiriwa na ujamaa na ukomunisti. Nehru alionyesha mshtuko mkubwa aliohisi aliposikia habari za kusimamishwa kwa kampeni katika barua yake kwa Gandhi ya Agosti 13. Badala yake, inaonekana kwamba barua hii ilimshtua Gandhi pia:

Niliposikia kwamba umesitisha harakati za CD nilihisi kutokuwa na furaha. … Baadaye sana nilisoma taarifa yako na hii ilinipa mshtuko mkubwa zaidi ambao nimewahi kupata. … Lakini sababu ulizotoa za kufanya hivyo na mapendekezo uliyotoa kwa kazi ya siku zijazo yalinistaajabisha. Nilikuwa na hisia za ghafla na kali, kwamba kitu kilivunjika ndani yangu, kifungo ambacho nilikuwa nimethamini sana kilikuwa kimekatika [78] .

Barua hii lazima iwe ndiyo iliyobadili mitazamo ya Gandhi kwa wanajamii. Katika jibu lake la Agosti 17 kwa Nehru, mtu anaweza kusoma matumaini yake ya dhati kwamba hangependa kamwe kuachana na Nehru katika harakati zao za uhuru na mageuzi ya kijamii:

Barua yako ya kupendeza na ya kugusa inastahili jibu refu zaidi kuliko uwezo wangu utakavyoruhusu. … Lakini nina hakika kabisa kwamba kutoka kwa maoni yetu ya kawaida utafiti wa karibu wa neno lililoandikwa utakuonyesha kwamba hakuna sababu ya kutosha ya huzuni na masikitiko yote ambayo umesikia. Acha nikuhakikishie kuwa haujapoteza mwenza ndani yangu. … Nina shauku sawa na uliyonijua kuwa nayo kwa lengo la pamoja. … Lakini nimewapata [wanajamii] kama chombo cha kuwa na haraka. Kwa nini wasiwe? Iwapo tu siwezi kuandamana haraka sana, lazima niwaombe wasimame na kunichukua pamoja nao [79] .

Gandhi hangeweza kamwe kupuuza uongozi wa Nehru kama mjamaa na pia nguvu ya ujamaa nchini India. Gandhi alitoa maoni yake juu ya hili kama ifuatavyo katika barua yake kwa Sardar Patel mnamo Septemba: "Kisha kuna kundi linalokua la wanajamii. Jawaharlal ndiye kiongozi wao asiyepingwa ... Kundi hilo lazima likue katika ushawishi na umuhimu" [80] . Kwa hakika, Gandhi anazingatiwa kuwa amekubali kwa wanajamii kwa kiasi fulani katika kauli yake kuhusu nadharia ya udhamini kuanzia hapo na kuendelea.

Mnamo Oktoba 1934, Gandhi alipendelea udhamini badala ya umiliki wa serikali, lakini alikiri kwamba, kama ule wa kwanza haungewezekana, isingeepukika kwa serikali kutaifisha mali ya mtu binafsi kwa misingi ya ujamaa:

Ningefurahi sana ikiwa watu wanaohusika wangekuwa na tabia kama wadhamini; lakini wakishindwa, naamini itabidi tuwanyang'anye mali zao kupitia Serikali kwa kufanya vurugu kidogo. … Kile ambacho ningependelea binafsi kingekuwa si ujumuishaji wa mamlaka katika mikono ya Serikali, lakini upanuzi wa hisia ya udhamini; kwani kwa maoni yangu unyanyasaji wa umiliki wa kibinafsi hauna madhara kidogo kuliko unyanyasaji wa serikali. Hata hivyo, ikiwa haiwezi kuepukika, ningeunga mkono kiwango cha chini zaidi cha umiliki wa Serikali [81] .

Mitazamo ya Gandhi pia ilibadilika baada ya 1934 kuhusu kiasi cha "tume" ambayo mdhamini angepokea, au kiasi cha mali ambacho mdhamini angekabidhi kwa jamii. Kwa mfano, katika mahojiano yake na Charles Petrasch na wengine mwaka wa 1931, alisema, “Sitengenezi takwimu kwa ajili ya ‘tume’ hii, lakini ninawauliza [wamiliki wa mali] kudai tu kile wanachokiona kuwa wana haki nacho” [82] . Kwa upande mwingine, katika barua yake kwa Premabhen Kantak mnamo 1935, Gandhi alionyesha hitaji la ujasiri zaidi kutoka kwa wadhamini: "Mmiliki kuwa wadhamini inamaanisha kuwakabidhi maskini, yaani, kwa Serikali au taasisi nyingine yoyote ya ustawi wa umma, mapato yote yakizidi asilimia fulani" [83] .

Zaidi ya hayo, mwaka wa 1939 Gandhi alisisitiza kwamba Wafalme, mamilionea na zamindar walipaswa kupokea kiasi cha mishahara sawa na kila mtu mwingine, yaani, "anna nane kwa siku" na "kutumia mali yake yote kwa ajili ya ustawi wa jamii" [84] . Mnamo 1942 alisema kwamba "Katika Jimbo lililojengwa kwa msingi wa kutokuwa na vurugu, tume ya wadhamini itadhibitiwa" [85] .

Makubaliano ya Gandhi kwa wanajamii pia yanapatikana katika hotuba yake mwaka 1947: "Mungu ambaye alikuwa na uwezo wote hakuwa na haja ya kuhifadhi ... Kwa hiyo wanadamu pia wanapaswa kuishi kwa nadharia siku hadi siku na sio kuhifadhi vitu. Kama hii ingechukuliwa na watu kwa ujumla, ingehalalishwa na udhamini ungekuwa taasisi iliyohalalishwa" [86] . Hapa inaonekana kudhaniwa aina fulani ya "shurutisho" na serikali katika kugeuza udhamini kuwa "taasisi iliyohalalishwa".

Nadharia ya udhamini baada ya 1934 kwa hivyo ilichukua aina ya "shurutisho" kuhusu umiliki wa mali na mishahara ya wadhamini, pamoja na taasisi yenyewe. Hii ni ishara wazi kwamba Gandhi aliingiza vipengele vya kisoshalisti katika nadharia yake mwenyewe, kwani alikubali kwa kina umuhimu wa Nehru na wafuasi wake wa kisoshalisti nchini India.

Sasa nini maana ya Gandhi kudhani "shurutisho" katika nadharia yake ya udhamini? Ingawa haikuwa wazi hasa katika taarifa zake kabla ya 1934, nadharia hii ilikuwa na nia, angalau kimsingi, ya kurekebisha usambazaji usio wa haki wa kiuchumi kati ya watu. Baada ya mwaka huo, Gandhi alitaka kufupisha umbali kati yake na wanajamii kwa njia ya kukiri "shurutisho" ikiwa ni jambo lisiloepukika, na hivyo kuthibitisha kwamba nadharia hiyo ingekuwa na uwezo sawa wa mageuzi ya kijamii kama yao.

Jambo hili liliepuka taarifa ya Wana-Marx, ambao walimkosoa Gandhi kama kihafidhina kuhusu mabadiliko ya kijamii. Pia ilipuuzwa na wale waliotathmini sana katika kipindi cha baada ya Vita Baridi nadharia ya udhamini kama njia mbadala ya ukomunisti au kama maadili yanayounga mkono uchumi wa ubepari au mchanganyiko.

Gandhi kimsingi aliamini kwamba India haipaswi kufuata mtindo wa ukomunisti wa Kirusi unaolazimishwa kwa watu kwa njia ya "vurugu". Kwa hivyo, ilikuwa ni kupotoka kubwa kutoka kwa kanuni ya "kutokufanya vurugu" kwamba alidhani "shurutisho" katika nadharia ya udhamini. Kwa maana hiyo, kujitoa kwa Gandhi kwenye ujamaa haikuwa ndogo.

Licha ya hatua hizo za ajabu kuelekea ujamaa, Gandhi hakukusudia kuoanisha kabisa nadharia yake na zile za wanajamii. "Kulazimishwa" kudhaniwa haijabadilisha kabisa asili ya nadharia ya udhamini. Hiyo ni, ingawa alifikiria uwezekano wa serikali kutaifisha mali ya mtu binafsi kwa njia ya unyanyasaji mdogo, kwake hii lazima iwe suluhu la mwisho pale tu nadharia hiyo ilipodhihirika kuwa haiwezi kutekelezeka. Wakati Gandhi aliainisha tume za wadhamini, alitamani kwamba hatua zozote za nguvu ziepukwe kulingana na roho ya "kutofanya vurugu". Udhamini kama "taasisi iliyohalalishwa" pia ilionekana kuchukuliwa kama hali mbaya ambapo ingekubalika ulimwenguni kote kati ya watu.

Baada ya kupokea athari muhimu kutoka kwa ujamaa, nadharia ya udhamini ilijidumisha ndani ya mfumo wake wa kimsingi. Wakati Gandhi alitaka kudumisha urafiki wake na watu matajiri aliowaona kuwa wenye nia njema, alifikiria kukomesha ubepari kwa njia ya udhamini mnamo 1939:

Sioni aibu kumiliki kwamba mabepari wengi wana urafiki kwangu na hawaniogopi. Wanajua kwamba ninatamani kukomesha ubepari karibu, kama sivyo kabisa, kama vile ujamaa wa hali ya juu zaidi au wakomunisti. … Nadharia yangu ya 'uaminifu' sio ya kubahatisha, kwa hakika hakuna ufichaji. Nina hakika kwamba itasalia katika nadharia nyingine zote [87] .

Kauli hii inathibitisha kwamba uelewa wowote, ama chanya au hasi, wa nadharia hii kama kuunga mkono ubepari hautoshi.

Zaidi ya hayo, Gandhi alionyesha mtazamo wake wa kipekee wa "ujamaa" kuelekea mwisho wa maisha yake. Katika Mkutano wa Kisiasa wa Mkoa wa Delhi mnamo Julai 1947, alisema:

Imekuwa fasheni siku hizi kujiita mjamaa. Ni dhana potofu kwamba mtu anaweza kutumika ikiwa tu atakuwa na lebo ya 'ism' fulani. … Siku zote nimejiona kuwa mtumishi wa wafanyakazi na wakulima lakini sijapata umuhimu wa kujiita mjamaa. … Ujamaa wangu ni wa aina tofauti. … Ikiwa ujamaa unamaanisha kugeuza maadui kuwa marafiki ninapaswa kuchukuliwa kuwa mjamaa wa kweli. … Siamini katika aina ya ujamaa ambao Chama cha Kisoshalisti kinahubiri. … Nikifa nyote mtakubali kwamba Gandhi alikuwa msoshalisti wa kweli [88] .

Kama ilivyoonyeshwa hapo juu, nadharia ya Gandhi ya udhamini hakika ilipata athari kubwa kutoka kwa ujamaa baada ya 1934, lakini iliweka mbali nayo kimsingi hadi mwisho. Pia kuchora mstari na mawazo yanayounga mkono ubepari kimsingi, uliibuka kwa njia ya kipekee ndani ya mfumo wa kimsingi ulioundwa katika miaka ya 1920 na 1930.

Kwa hakika Gandhi alihubiri nadharia ya udhamini, ili kuleta uwiano wa kitabaka na “mgawanyo sawa” miongoni mwa watu. Mnamo 1944, akizingatia uwezekano wa unyonyaji wa wakulima na wamiliki wa nyumba, aliweka wazi kwamba "Ushirikiano wa karibu zaidi kati ya wakulima ni muhimu kabisa. Kwa lengo hili, mashirika maalum ya kuandaa au kamati zinapaswa kuundwa" [89] . "Miili ya maandalizi au kamati" hapa ingemaanisha panchayats. Aliwaza mshikamano kati ya wakulima na mgomo kwa njia ya "ushirikiano usio na vurugu", ili udhamini ufanye kazi katika hali halisi [90] .

Mnamo Aprili 1947, Gandhi aliwashawishi viongozi wa wakulima na wafanyikazi kushirikiana "na zamindar sio kwa kuwanyanyasa au kuwaua" [91] . Aliwaonya wazaminda na mabepari pia: “Wazaminda na mabepari hawataweza kuishi kama wataendelea kukandamiza wakulima na vibarua” [92] .

Migogoro ya kitabaka ilikuwa mojawapo ya masuala makuu nchini India katika miaka ishirini iliyopita ya maisha ya Gandhi. Alidai kwamba tabaka tawala lifanye kama "wadhamini" ili kushughulikia suala hili. Baada ya yote, nadharia ya udhamini ilikuwa tofauti na ujamaa, lakini haikukusudiwa kudumisha mfumo uliopo wa ubepari, wakati ulifanya kazi kama njia ya mageuzi ya kijamii kwa njia ya kipekee ya Gandhi.

Hitimisho

Sasa hatuwezi kukubali kwa urahisi dhana ya Umaksi kwamba nadharia ya udhamini ililenga kudumisha utawala uliopo wa kibepari. Ingawa nadharia hiyo ingehalalisha nafasi za mabepari na makabaila kama “wadhamini”, kwa uhalali huo, iliwabidi kubeba mzigo mkubwa kusaidia kifedha kazi za Gandhi. Alikubali kwa wanajamii ili kuonyesha kwamba nadharia hii pia ilikuwa na vector sawa ya mageuzi ya kijamii kama nadharia zao. Hii ina maana kwamba uelewa chanya wa Gandhism kwa kushirikiana na ubepari pia ulikuwa wa upande mmoja.

Akiwa na mabepari na makabaila kwa upande mmoja na wanajamii kwa upande mwingine, Gandhi hakuchukua upande wowote. Hatimaye, nadharia ya udhamini ilikuwa ni jaribio la kufupisha umbali wake na ujamaa ili kuepusha mapambano ya kitabaka, na kugawa tena mali za matajiri kwa maskini bila kutumia nguvu. Kwa nadharia hii Gandhi alitamani kuanzisha – kuazima istilahi za Ivan Illich – jamii “iliyo hai” [93] kwa njia ya kuhamasisha tabaka zote kuelekea ujenzi wa India mpya ya kisiasa na kijamii na kiuchumi.

Gandhi hakuwachukulia mabepari na makabaila kama wapinzani wake alipotetea nadharia ya udhamini. Inaweza kuhojiwa iwapo nadharia hii iliafikiana na msimamo wake mwingine, ambamo alilaani uroho na ubakhili wao. Bado tu kwa njia ya kubeba migongano ya kifalsafa ndani yake mwenyewe, angeweza kukabiliana na migongano iliyokuwepo ndani ya jamii yenyewe ya Wahindi.

Nadharia ya udhamini inaweza kuwa imewanufaisha mabepari na makabaila kama matokeo ya jaribio lake la kuepuka mapambano ya kitabaka. Hata hivyo, hayo ni matokeo ya kuepukika kutokana na ukweli kwamba Gandhi alikuwa tayari kurekebisha baadhi ya kanuni zake mwenyewe, na kwamba alibaki ndani ya usasa ili kuirejesha kutoka ndani. Kwa kufanya hivyo, alijitahidi kurekebisha, badala ya kuficha, migongano ya ndani ya jamii ya Wahindi kwa njia ya amani, na kipengele hiki cha kazi yake kinapaswa kuthaminiwa zaidi.

Vidokezo na Marejeleo

[1] Haya ni masahihisho ya sura katika kitabu changu, Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu , iliyochapishwa kwa Kijapani na Hosei University Press, Tokyo, mwaka wa 2014.

[2] Jawaharlal Nehru, Tawasifu (New Delhi: Jawaharlal Nehru Memorial Fund, 1996), p.528.

[3] ibid.

[4] ibid., p.515.

[5] EMS Namboodiripad, Mahatma and the Ism , toleo lililosahihishwa (Calcutta: National Book Agency (P) Ltd., 1981), uk.61.

[6] ibid., uk.117-18.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi na Dunia Leo: Mtazamo wa Kirusi , Ravi M. Bakaya alitafsiri (New Delhi: Rajendra Prasad Academy, 1998), p.12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, “Gandi no Gendaiteki Igi”, Shiso , Aprili 1957 (Tokyo: Iwanami Shoten), p.6.

[9] ibid.

[10] Sakamoto (1957), uk.6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokyo: Shimizu Shoin, 1969), uk.56-57.

[12] ibid., p.169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokyo: Iwanami Shoten, 1950), p.92.

[14] Masao Naito, "Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu", Indo Bunka , no.9, (Tokyo: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), p.30.

[15] Royama (1950), uk.212.

[16] Naito (1969), uk.31.

[17] Naito (1987), uk.114.

[18] ibid., p.36.

[19] ibid.

[20] Surineni Indira, Gandhian Doctrine of Trusteeship (New Delhi: Discovery Publishing House, 1991), uk.155.

[21] ibid., uk.7-8.

[22] Ajit K. Dasgupta, Mawazo ya Kiuchumi ya Gandhi (London: Routledge, 1996), uk.131.

[23] Madhuri Wadhwa, Gandhi kati ya Utamaduni na Usasa (New Delhi: Deep & Deep Publications, 1997), uk.68-70.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, Wasifu au Hadithi ya Majaribio Yangu na Ukweli (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1997), uk.68, 221.

[25] Edmund, HT Snell, Kanuni za Usawa: Zinazokusudiwa kwa Matumizi ya Wanafunzi na Watendaji , toleo ^la 13 (London: Stevens and Haynes, Law Publishers, 1901), p.125.

[26] ibid. uk.126-27.

[27] Gandhi (1997), uk.221.

[28] John Ruskin, Unto This Last, Insha Nne za Kanuni za Kwanza za Uchumi wa Kisiasa (New York: John Wiley & Son, 1866), uk.40.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, Kazi Zilizokusanywa za Mahatma Gandhi (CWMG) , juzuu 100. (New Delhi: Kitengo cha Uchapishaji, Wizara ya Habari na Utangazaji, Serikali ya India, 1958-94), v.8, uk.475-76.

[30] Gandhi (1997), uk.332.

[31] Tazama, kwa mfano, MV Kamath na VB Ker, Hadithi ya Muungano wa Wafanyakazi Wapiganaji Lakini Wasio na Vurugu: Utafiti wa Kibiblia na Kihistoria (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), uk.71.

[32] Gandhi (1997), uk.356.

[33] ibid., uk.359-61.

[34] CWMG , v.14, p.286.

[35] Chamanlal Revri, Harakati za Muungano wa Wafanyakazi wa India: Historia ya Muhtasari 1880-1947 (New Delhi: Orient Longman, 1972), uk.76.

[36] Kamath na Kher (1993), uk.196.

[37] MM Juneja, The Mahatma & the Millionaire (utafiti katika mahusiano ya Gandhi-Birla) (Hisar: Modern Publishers, 1993), uk.115.

[38] Ghanshyamdas Birla, Katika Kivuli cha Mahatma: Kumbukumbu ya Kibinafsi (Bombay: Vakils, Feffer na Simons Private Ltd., 1968), uk.3-18.

[39] Louis Fischer, Maisha ya Mahatma Gandhi , toleo ^la 6 (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), uk.479.

[40] ibid., p.480.

[41] Juneja (1993), uk.70-71.

[42] Ghani ni njia ya kitamaduni ya kutengeneza mafuta. Tazama KT Acharya, “Ghani: Mbinu ya Jadi ya usindikaji wa mafuta nchini India”, Hazina ya Hati ya Shirika la FAO (iliyowekwa tarehe) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), p.xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Kuelekea Swadeshi: Mawasiliano Marefu na Gandhiji (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), p.3.

[45] Juneja (1993), uk.74-75.

[46] ibid., p.247.

[47] CWMG , v.76, uk.9-10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, Katika Nyayo za Gandhi: Maisha na Nyakati za Jamnalal Bajaj (Delhi: Oxford University Press, 1990), uk.34.

[49] ibid., p.65.

[50] ibid., uk.51, 56, 120.

[51] ibid., p.146.

[52] ibid., uk.203-04.

[53] ibid., uk.353-54.

[54] CWMG , v.59, p.85.

[55] CWMG , v.68, uk.249.

[56] Juneja (1993), uk.79.

[57] CWMG , v.75, p.306. Kwa Bajaj, tazama V. Kulkarni, Familia ya Wazalendo (Familia ya Bajaj) (Bombay: Hind Kitab LTD.Kulkarni, 1951).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Mpango wa Kujenga: Maana na Mahali pake (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1945), p.5.

[59] Vincent Sheean alirekodi kwamba Gandhi alitamka yafuatayo kwa mmoja wa wanafunzi wa Tagore: "Kwa sasa, mashine hiyo inawasaidia watu wachache kuishi kwa kunyonywa na watu wengi. Nguvu ya watu hawa wachache sio ubinadamu na upendo wa aina yao bali uchoyo na ubadhirifu". Tazama Vincent Sheean, Lead, Kindly Light (New York: Random House, 1949), uk.158.

[60] CWMG , v.35, p.80.

[61] ibid., v.36, uk.289.

[62] ibid., v.46, uk.234-35.

[63] ibid., v. 58, p.219.

[64] ibid., v. 72, p.399.

[65] Kuna maoni mengine kwamba Chama cha Kikomunisti cha India (CPI) kilianzishwa mnamo Desemba 1925, walipofanya Mkutano wa Kanpur kwa azimio kwamba