โครงสร้างพื้นฐานของทฤษฎีทรัสตีถูกกำหนดขึ้น ณ ที่นี้ โดยกำหนดให้คนรวยบริหารจัดการความมั่งคั่งที่พระเจ้ามอบหมายให้เพื่อสวัสดิการของคนยากจน และยอมรับเฉพาะค่านายหน้าสำหรับการบริหารจัดการนั้น ความเข้าใจทางกฎหมายและศาสนาเกี่ยวกับ “ความไว้วางใจ” ที่คานธีได้รับในแอฟริกาใต้จึงมาพร้อมกับผลกระทบทางเศรษฐกิจบางประการ ทฤษฎีนี้ได้รับการสนับสนุนอย่างกระตือรือร้นมากขึ้นนับแต่นั้นมา ในฐานะหนทางที่จะขจัด “ช่องว่างที่ไม่อาจเชื่อมได้ซึ่งปัจจุบันอยู่ระหว่าง ‘ผู้มี’ และ ‘ผู้ไม่มี’” [63] หรือเพื่อนำไปสู่ ​​“การกระจายอย่างเท่าเทียมกัน” [64] ในหมู่ประชาชน

การแทรกซึมของลัทธิมาร์กซ์เข้าสู่อินเดีย

ในช่วงทศวรรษที่ 1920 และ 1930 ลัทธิมาร์กซ์ได้แพร่หลายอย่างกว้างขวางในอินเดีย Manabendra Nath Roy และคนอื่นๆ ได้ก่อตั้งพรรคคอมมิวนิสต์แห่งอินเดียขึ้นที่เมืองทาชเคนต์ อดีตสหภาพโซเวียตในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1920 [65] คดีสมคบคิด Kanpur ในปี ค.ศ. 1924 [66] และคดีสมคบคิด Meerut ในปี ค.ศ. 1929 [67] เป็นสัญลักษณ์ของการแทรกซึมอย่างลึกซึ้งของลัทธิคอมมิวนิสต์ในอินเดีย สังคมเสรีนิยมทั่วโลกประสบกับภาวะเศรษฐกิจตกต่ำครั้งใหญ่ระหว่างปี ค.ศ. 1929 ถึง ค.ศ. 1933 ขณะที่อดีตสหภาพโซเวียตประสบความสำเร็จในการดำเนินแผนพัฒนาเศรษฐกิจและสังคมแห่งชาติ (พ.ศ. 2476) สถานการณ์ของโลกเช่นนี้อาจกระตุ้นให้คนอินเดียหัวรุนแรงรุ่นใหม่จำนวนมากหันมาฟังเสียงของลัทธิมาร์กซ์เช่นกัน

ในบริบททางประวัติศาสตร์เช่นนี้ คานธีได้โต้แย้งทฤษฎีการปกครองแบบทรัสตีของเขากับทฤษฎีการต่อสู้ทางชนชั้นของมาร์กซิสต์ ลองมาดูการถกเถียงที่คานธีได้มีกับกลุ่มคนที่ได้รับอิทธิพลจากลัทธิมาร์กซิสต์ ควบคู่ไปกับปฏิกิริยาของพวกสังคมนิยมต่อคานธีที่ยุติการรณรงค์อารยะขัดขืนในปี 1934

คานธีได้ยุติการรณรงค์ต่อต้านการก่อการร้ายอย่างกะทันหันในเดือนเมษายน ค.ศ. 1934 โดยให้เหตุผลว่ามีนักโทษในอาศรมคนหนึ่งไม่ยอมเข้าคุกและต้องการเรียนหนังสือส่วนตัวมากกว่า แถลงการณ์ต่อสื่อมวลชนของคานธีระบุว่า:

คำกล่าวนี้ได้รับแรงบันดาลใจจากการสนทนาส่วนตัวกับนักโทษและผู้ร่วมงานของอาศรมสัตยาเคราะห์ที่เพิ่งออกจากเรือนจำ และข้าพเจ้าได้ส่งพวกเขาไปยังพิหารตามคำสั่งของราเจนทรบาบู ยิ่งไปกว่านั้น ข้าพเจ้ายังได้รับข้อมูลอันเปิดเผยจากการสนทนาเกี่ยวกับเพื่อนรักผู้หนึ่งซึ่งเคยทำงานรับใช้ในเรือนจำมาอย่างยาวนาน แต่กลับไม่เต็มใจที่จะปฏิบัติหน้าที่ในเรือนจำทั้งหมด และเลือกที่จะศึกษาเล่าเรียนมากกว่างานที่ได้รับมอบหมาย ซึ่งแน่นอนว่าขัดต่อกฎของสัตยาเคราะห์ มากกว่าความไม่สมบูรณ์แบบของเพื่อน ซึ่งข้าพเจ้ารักยิ่งกว่าสิ่งใด มันทำให้ข้าพเจ้าตระหนักถึงความไม่สมบูรณ์แบบของข้าพเจ้าเอง... ข้าพเจ้าตาบอด ความตาบอดของผู้นำนั้นไม่อาจให้อภัยได้ ข้าพเจ้าเห็นทันทีว่าข้าพเจ้าต้องเป็นตัวแทนเพียงผู้เดียวของการต่อต้านโดยสันติในการปฏิบัติ [68]

เมื่อได้ยินเรื่องการยุติการอารยะขัดขืนในคุก เนห์รูรู้สึกว่า “ระยะห่างอันกว้างใหญ่ราวกับจะแยกเขาออกจากฉัน ด้วยความเจ็บปวด ฉันรู้สึกว่าสายสัมพันธ์แห่งความจงรักภักดีที่ผูกมัดฉันไว้กับเขามานานหลายปีได้ขาดสะบั้นลงแล้ว” [69] อธิบดีเทนดูลการ์กล่าวว่า “นี่คือปฏิกิริยาของสมาชิกสภาคองเกรสหลายคน” [70] พวกเขาก่อตั้งพรรคสังคมนิยมคองเกรส (CSP) ขึ้นที่เมืองปัฏนาเมื่อวันที่ 27 พฤษภาคม [71]

สองวันก่อนหน้านั้น คานธีได้โต้เถียงอย่างดุเดือดกับนักสังคมนิยมสองคน คือ เอ็มอาร์ มาซานี และ เอ็นอาร์ มัลคานี เกี่ยวกับ “การบีบบังคับ” ของสังคมนิยมหรือการที่รัฐเป็นเจ้าของอุตสาหกรรมตามแนวสังคมนิยม โดยกล่าวว่า “ระบบสังคมนิยมของคุณตั้งอยู่บนพื้นฐานของการบีบบังคับ”; “ความรุนแรงคือความใจร้อน และการไม่ใช้ความรุนแรงคือความอดทน” [72] ขณะที่มาซานีและมัลคานียืนยันว่ารัฐเป็นเจ้าของอุตสาหกรรม แต่คานธีกลับกระตือรือร้นที่จะสร้างพื้นที่ให้กับธุรกิจของผู้ประกอบการโดยอาศัยทฤษฎีทรัสตี:

อุตสาหกรรมต่างๆ เช่น การขนส่ง ประกันภัย และตลาดหลักทรัพย์ ต้องเป็นของรัฐ แต่ข้าพเจ้าจะไม่ยืนกรานว่าอุตสาหกรรมขนาดใหญ่ทั้งหมดควรอยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐ สมมติว่ามีบุคคลที่มีความเฉลียวฉลาดและเชี่ยวชาญที่อาสาเข้ามาบริหารและบริหารอุตสาหกรรม โดยไม่ได้รับค่าตอบแทนมากนักและเพียงเพื่อประโยชน์ของสังคม ข้าพเจ้าจะคงระบบให้มีความยืดหยุ่นเพียงพอที่จะให้บุคคลดังกล่าวสามารถจัดตั้งอุตสาหกรรมนั้นได้ [73]

เนห์รูซึ่งยังอยู่ในคุก ได้เริ่มเขียน อัตชีวประวัติ ของเขาในเดือนมิถุนายน ซึ่งเขาได้วิพากษ์วิจารณ์แนวคิดของคานธีอย่างรุนแรง รวมถึงทฤษฎีการปกครองแบบทรัสตี อัตชีวประวัติ เล่มนี้เสร็จสมบูรณ์ในเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 1935 และยังไม่เป็นที่แน่ชัดว่าเขาได้ให้รายละเอียดต่อไปนี้เมื่อใด อย่างไรก็ตาม บันทึกดังกล่าวก็ชัดเจนเพียงพอที่จะแสดงให้เห็นถึงความไม่ไว้วางใจอย่างลึกซึ้งที่เขามีต่อคานธีในช่วงหลายเดือนดังกล่าว:

ความไม่สมบูรณ์แบบหรือความผิดพลาดของ 'เพื่อน' หากเป็นเช่นนั้น ก็เป็นเรื่องเล็กน้อยมาก... แต่ถึงแม้จะเป็นเรื่องร้ายแรง การเคลื่อนไหวระดับชาติครั้งใหญ่ที่เกี่ยวข้องกับผู้คนนับหมื่นโดยตรงและนับล้านโดยอ้อม จะต้องถูกปลดออกจากงานเพียงเพราะคนๆ เดียวทำผิดหรือ? สำหรับฉันแล้ว นี่ดูเหมือนจะเป็นข้อเสนอที่เลวร้ายและผิดศีลธรรม... แต่เหตุผลที่เขาให้มาดูเหมือนจะเป็นการดูหมิ่นสติปัญญาและเป็นการแสดงที่ยอดเยี่ยมสำหรับผู้นำการเคลื่อนไหวระดับชาติ [74]

คานธีคงไม่มีวันรู้เรื่องต้นฉบับ อัตชีวประวัติ เล่มนี้ที่เนห์รูกำลังเขียนอยู่ในคุก เขาอาจไม่ได้ตระหนักถึงความรู้สึกของเนห์รู เขาได้เผชิญหน้ากับนักศึกษาสังคมนิยมในเดือนกรกฎาคม ขณะที่พวกเขายืนยันว่าการต่อสู้ทางชนชั้นเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ คานธีกลับพยายามโน้มน้าวพวกเขาให้ตระหนักถึงความกลมกลืนที่เป็นไปได้ระหว่างนายทุนและมวลชน ซึ่งจะเกิดขึ้นได้จากทฤษฎีการปกครองแบบทรัสตี:

เราต้องเชื่อมั่นในตัวพวกเขา [พวกนายทุน] ว่าพวกเขาสามารถยอมสละผลประโยชน์ของตนเพื่อรับใช้มวลชนได้อย่างเต็มที่... ในอินเดีย สงครามชนชั้นไม่เพียงแต่หลีกเลี่ยงไม่ได้เท่านั้น แต่ยังหลีกเลี่ยงได้ หากเราเข้าใจถึงแก่นแท้ของอหิงสา ผู้ที่กล่าวว่าสงครามชนชั้นเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้นั้น ไม่เข้าใจถึงนัยยะของอหิงสา หรือเข้าใจเพียงผิวเผินเท่านั้น [75]

อันที่จริง คานธีปรารถนาที่จะหลีกเลี่ยงความขัดแย้งทางชนชั้นด้วยการจัดสรรหน้าที่ของผู้ดูแลทรัพย์สินให้แก่เจ้าของที่ดินและนายทุน ด้วยความเห็นอกเห็นใจต่อแนวคิดเรื่อง “ความเท่าเทียม” ที่สังคมนิยมแสวงหา เขาจึงต้องการไว้วางใจและพึ่งพาความดีงามของคนรวยในการหาหนทางที่จะนำไปสู่ ​​“ความเท่าเทียม” นั้น ณ จุดนี้ เขาได้ขีดเส้นแบ่งที่ชัดเจนระหว่างตัวเขาเองกับสังคมนิยม ซึ่งมองว่าการต่อสู้ทางชนชั้นเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้: “การสันนิษฐานว่าสังคมนิยมตะวันตกหรือคอมมิวนิสต์เป็นคำตอบสุดท้ายในประเด็นความยากจนมวลชนนั้นไม่ถูกต้องอย่างแน่นอน” [76]

สี่วันต่อมา คานธีจึงขอให้เจ้าของที่ดินประพฤติตนเป็น “ผู้ดูแลทรัพย์สิน” และสัญญาว่าจะปกป้องพวกเขาอย่างเด็ดขาดจากอันตรายของการต่อสู้ทางชนชั้น: “ท่านทั้งหลายมั่นใจได้ว่าข้าพเจ้าจะทุ่มอิทธิพลทั้งหมดที่มีเพื่อป้องกันสงครามชนชั้น... แต่สมมติว่ามีการพยายามแย่งทรัพย์สินของท่านไปโดยไม่ยุติธรรม ข้าพเจ้าจะต่อสู้เคียงข้างท่าน” [77]

ดังที่ได้กล่าวมาแล้ว ทฤษฎีการปกครองแบบทรัสตีของคานธีมีบทบาทในการปกป้องชนชั้นสูงจากภัยคุกคามของแนวคิดปฏิวัติและการต่อสู้ทางชนชั้นที่กำลังเพิ่มขึ้นในขณะนั้น ทฤษฎีนี้ประกอบกับความเป็นพี่น้องกับมหาเศรษฐีของคานธี ก่อให้เกิดการมองคานธีว่าเป็นพวกอนุรักษ์นิยมและสนับสนุนระบอบการปกครองของสังคมอินเดียในปัจจุบันอย่างชัดเจน

อิทธิพลของลัทธิสังคมนิยม

อย่างไรก็ตาม คานธีไม่อาจหลีกเลี่ยงอิทธิพลของลัทธิสังคมนิยมและคอมมิวนิสต์ได้อย่างสิ้นเชิง เนห์รูแสดงความตกใจอย่างยิ่งเมื่อทราบข่าวการระงับการรณรงค์หาเสียงในจดหมายถึงคานธีเมื่อวันที่ 13 สิงหาคม ตรงกันข้าม ดูเหมือนว่าจดหมายฉบับนี้ก็สร้างความตกใจให้กับคานธีเช่นกัน

ตอนที่ผมได้ยินว่าคุณยกเลิกโครงการซีดี ผมรู้สึกไม่สบายใจ... หลังจากนั้นไม่นาน ผมได้อ่านคำแถลงของคุณ และเรื่องนี้ทำให้ผมตกใจมากที่สุดครั้งหนึ่งในชีวิต... แต่เหตุผลที่คุณให้ไว้และข้อเสนอแนะสำหรับงานในอนาคตทำให้ผมประหลาดใจมาก ผมรู้สึกอย่างกะทันหันและรุนแรงว่ามีบางอย่างในตัวผมแตกสลาย สายสัมพันธ์ที่ผมเคยให้ความสำคัญอย่างยิ่งได้ขาดสะบั้นลง [78]

จดหมายฉบับนี้คงเป็นจุดเปลี่ยนทัศนคติของคานธีที่มีต่อพวกสังคมนิยม ในจดหมายตอบเนห์รูเมื่อวันที่ 17 สิงหาคม เราเห็นความหวังอันแรงกล้าของเขาว่าเขาจะไม่มีวันแยกทางกับเนห์รูในการเคลื่อนไหวเพื่ออิสรภาพและการปฏิรูปสังคม:

จดหมายที่เปี่ยมไปด้วยอารมณ์และซาบซึ้งของคุณสมควรได้รับคำตอบที่ยาวกว่าที่ฉันจะรับไหว... แต่ฉันค่อนข้างมั่นใจว่าจากมุมมองร่วมกันของเรา การพิจารณาถ้อยคำที่เขียนอย่างละเอียดถี่ถ้วนจะแสดงให้เห็นว่าไม่มีเหตุผลเพียงพอสำหรับความโศกเศร้าและความผิดหวังทั้งหมดที่คุณรู้สึก ฉันขอยืนยันว่าคุณไม่ได้สูญเสียเพื่อนอย่างฉันไป... ฉันมีความปรารถนาอย่างแรงกล้าเช่นเดียวกับที่คุณรู้ว่าฉันมีเพื่อเป้าหมายร่วมกัน... แต่ฉันพบว่าพวกเขา [สังคมนิยม] เป็นกลุ่มคนที่เร่งรีบ ทำไมพวกเขาจะไม่เร่งรีบได้ล่ะ? ถ้าฉันเดินเร็วไม่ได้ ฉันก็ต้องขอให้พวกเขาหยุดและพาฉันไปด้วย [79]

คานธีไม่อาจเพิกเฉยต่อภาวะผู้นำของเนห์รูในฐานะสังคมนิยม รวมถึงอำนาจของสังคมนิยมในอินเดีย คานธีได้ให้ความเห็นเกี่ยวกับเรื่องนี้ไว้ในจดหมายถึงซาร์ดาร์ ปาเตล ในเดือนกันยายนว่า “จากนั้นก็มีกลุ่มสังคมนิยมที่กำลังเติบโต ชวาหระลาลเป็นผู้นำที่ไม่มีใครโต้แย้งได้ … กลุ่มนี้ย่อมจะเติบโตทั้งในด้านอิทธิพลและความสำคัญ” [80] อันที่จริง คานธีถูกมองว่ายอมรับแนวคิดของสังคมนิยมในระดับหนึ่งตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2477 คานธีชอบการปกครองแบบทรัสตีมากกว่าการเป็นเจ้าของโดยรัฐ แต่ยอมรับว่าหากการปกครองแบบทรัสตีเป็นไปไม่ได้ รัฐก็จะไม่สามารถหลีกเลี่ยงได้ในการยึดทรัพย์สินส่วนบุคคลตามแนวทางสังคมนิยม:

ผมจะยินดีเป็นอย่างยิ่งหากประชาชนที่เกี่ยวข้องประพฤติตนเสมือนเป็นผู้ดูแลทรัพย์สิน แต่หากพวกเขาทำไม่ได้ ผมเชื่อว่าเราจะต้องยึดทรัพย์สินของพวกเขาผ่านทางรัฐโดยใช้ความรุนแรงให้น้อยที่สุด... สิ่งที่ผมต้องการเป็นการส่วนตัวไม่ใช่การรวมอำนาจไว้ในมือของรัฐ แต่เป็นการขยายขอบเขตของความเป็นผู้ดูแลทรัพย์สิน เพราะในความคิดของผม ความรุนแรงจากกรรมสิทธิ์ส่วนบุคคลนั้นสร้างความเสียหายน้อยกว่าความรุนแรงจากรัฐ อย่างไรก็ตาม หากหลีกเลี่ยงไม่ได้ ผมสนับสนุนให้รัฐเป็นเจ้าของทรัพย์สินให้น้อยที่สุด [81]

ทัศนคติของคานธีก็เปลี่ยนไปหลังปี 1934 เกี่ยวกับจำนวน “ค่าคอมมิชชั่น” ที่ผู้ดูแลทรัพย์สินจะได้รับ หรือจำนวนความมั่งคั่งที่ผู้ดูแลทรัพย์สินจะมอบให้สังคม ยกตัวอย่างเช่น ในการสัมภาษณ์ชาร์ลส์ เพทราสช์และคนอื่นๆ ในปี 1931 เขากล่าวว่า “ผมไม่ได้กำหนดตัวเลขสำหรับ ‘ค่าคอมมิชชั่น’ นี้ แต่ผมขอให้พวกเขา [เจ้าของทรัพย์สิน] เรียกร้องเฉพาะสิ่งที่พวกเขาคิดว่าพวกเขามีสิทธิ์เท่านั้น” [82] ในทางกลับกัน ในจดหมายถึงเปรมาเพ็น กันตัก ในปี 1935 คานธีได้ระบุข้อเรียกร้องที่กล้าหาญกว่ามากจากผู้ดูแลทรัพย์สินว่า “การที่เจ้าของทรัพย์สินกลายเป็นผู้ดูแลทรัพย์สินหมายถึงการที่พวกเขามอบรายได้ทั้งหมดที่เกินกว่าเปอร์เซ็นต์ที่กำหนดให้กับคนยากจน นั่นคือ ให้กับรัฐหรือสถาบันสวัสดิการสาธารณะอื่นๆ” [83]

ยิ่งไปกว่านั้น ในปี 1939 คานธียืนกรานว่าเจ้าชาย เศรษฐี และเจ้าที่ดินควรได้รับค่าจ้างเท่ากับคนอื่นๆ นั่นคือ “แปดอันนาต่อวัน” และ “นำทรัพย์สมบัติที่เหลือไปใช้เพื่อสวัสดิการของสังคม” [84] ในปี 1942 เขากล่าวว่า “ในรัฐที่สร้างขึ้นบนพื้นฐานของอหิงสา คณะกรรมาธิการจะต้องถูกควบคุม” [85]

การยอมรับของคานธีต่อสังคมนิยมยังพบได้ในสุนทรพจน์ของเขาในปี 1947 ที่ว่า “พระเจ้าผู้ทรงอำนาจสูงสุดไม่จำเป็นต้องกักตุนสิ่งของ … ดังนั้นในทางทฤษฎี มนุษย์ก็ควรดำรงชีวิตแบบวันต่อวัน โดยไม่ต้องกักตุนสิ่งของ หากประชาชนทั่วไปซึมซับสิ่งนี้ สิ่งนั้นก็จะกลายเป็นสิ่งถูกกฎหมาย และการปกครองแบบทรัสตีก็จะกลายเป็นสถาบันที่ถูกกฎหมาย” [86] ในกรณีนี้ ดูเหมือนจะสันนิษฐานว่าเป็นการ “บังคับ” รูปแบบหนึ่งโดยรัฐในการเปลี่ยนการปกครองแบบทรัสตีให้กลายเป็น “สถาบันที่ถูกกฎหมาย”

ทฤษฎีการปกครองแบบทรัสตีหลังปี 1934 จึงถือเอา “การบังคับ” บางประการเกี่ยวกับการเป็นเจ้าของทรัพย์สินและค่าจ้างของทรัสตี รวมถึงตัวสถาบันเองด้วย นี่เป็นสัญญาณที่ชัดเจนว่าคานธีได้นำเอาองค์ประกอบแบบสังคมนิยมมาผนวกเข้ากับทฤษฎีของเขาเอง เนื่องจากเขาตระหนักอย่างลึกซึ้งถึงความสำคัญของเนห์รูและผู้สนับสนุนสังคมนิยมของเขาในอินเดีย

แล้วความหมายของการที่คานธีใช้คำว่า "การบังคับ" ในทฤษฎีการปกครองแบบทรัสตีของเขาคืออะไร? ถึงแม้ว่าคำกล่าวของเขาก่อนปี 1934 จะยังไม่ชัดเจนนัก แต่ทฤษฎีนี้มีเจตนาอย่างน้อยก็ในหลักการเพื่อแก้ไขปัญหาการกระจายรายได้ทางเศรษฐกิจที่ไม่เป็นธรรมในหมู่ประชาชน หลังจากปีนั้น คานธีต้องการลดระยะห่างระหว่างตนเองกับกลุ่มสังคมนิยมโดยการยอมรับ "การบังคับ" หากหลีกเลี่ยงไม่ได้ และเพื่อพิสูจน์ว่าทฤษฎีนี้จะมีศักยภาพในการปฏิรูปสังคมเช่นเดียวกับพวกเขา

ประเด็นนี้หลุดลอยไปจากความสนใจของนักมาร์กซิสต์ ซึ่งวิพากษ์วิจารณ์คานธีว่าเป็นพวกอนุรักษ์นิยมเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงทางสังคม ประเด็นนี้ยังถูกเพิกเฉยจากผู้ที่ประเมินทฤษฎีทรัสตีว่าเป็นทางเลือกแทนลัทธิคอมมิวนิสต์ หรือเป็นจริยธรรมที่สนับสนุนระบบเศรษฐกิจแบบทุนนิยมหรือแบบผสมในช่วงหลังสงครามเย็น

โดยพื้นฐานแล้วคานธีเชื่อว่าอินเดียไม่ควรนำเอาลัทธิคอมมิวนิสต์แบบรัสเซียมาใช้บังคับประชาชนด้วย “ความรุนแรง” ดังนั้น การที่เขาใช้ “การบังคับ” ในทฤษฎีการปกครองแบบทรัสตี จึงถือเป็นการเบี่ยงเบนจากหลักการ “อหิงสา” อย่างมาก ในแง่นี้ การที่คานธียอมรับสังคมนิยมจึงไม่ใช่เรื่องเล็กน้อย

แม้จะมีความก้าวหน้าอย่างน่าทึ่งในทิศทางสังคมนิยม แต่คานธีก็ไม่ได้ตั้งใจที่จะเชื่อมโยงทฤษฎีของเขากับทฤษฎีของนักสังคมนิยมโดยสิ้นเชิง “การบังคับ” ที่สันนิษฐานไว้ไม่ได้เปลี่ยนแปลงธรรมชาติของทฤษฎีทรัสตีไปอย่างสิ้นเชิง กล่าวคือ แม้ว่าเขาจะมองเห็นความเป็นไปได้ที่รัฐจะยึดทรัพย์สินของบุคคลโดยใช้ความรุนแรงน้อยที่สุด แต่สำหรับเขาแล้ว นี่ต้องเป็นทางเลือกสุดท้ายก็ต่อเมื่อทฤษฎีนี้พิสูจน์แล้วว่าไม่สามารถนำไปใช้ได้จริง แม้ว่าคานธีจะกำหนดคณะกรรมการสำหรับทรัสตี แต่เขาปรารถนาที่จะหลีกเลี่ยงมาตรการที่รุนแรงใดๆ ที่สอดคล้องกับเจตนารมณ์ของ “การไม่ใช้ความรุนแรง” ทรัสตีในฐานะ “สถาบันที่ถูกกฎหมาย” ก็ดูเหมือนจะถูกมองว่าเป็นสถานการณ์สุดโต่งที่ประชาชนจะยอมรับอย่างเป็นสากล

ทฤษฎีทรัสตีซึ่งได้รับอิทธิพลเชิงวิพากษ์จากสังคมนิยมยังคงดำรงอยู่ภายในกรอบพื้นฐาน แม้ว่าคานธีต้องการรักษามิตรภาพกับผู้มั่งคั่งที่เขามองว่ามีเจตนาดี แต่เขากลับนึกถึงการยกเลิกระบบทุนนิยมด้วยวิธีการทรัสตีในปี 1939:

ผมไม่รู้สึกละอายใจเลยที่จะยอมรับว่านายทุนหลายคนเป็นมิตรกับผมและไม่กลัวผม พวกเขารู้ว่าผมต้องการยุติระบบทุนนิยมในระดับที่แทบจะเรียกได้ว่าเทียบเท่ากับพวกสังคมนิยมหรือคอมมิวนิสต์ที่ก้าวหน้าที่สุดเลยทีเดียว... ทฤษฎี 'การปกครองแบบทรัสตี' ของผมไม่ใช่เพียงการเสแสร้ง ไม่ใช่การอำพราง ผมมั่นใจว่ามันจะอยู่รอดจากทฤษฎีอื่นๆ ทั้งหมด [87]

ข้อความนี้พิสูจน์ให้เห็นว่าความเข้าใจใดๆ ไม่ว่าจะเป็นเชิงบวกหรือเชิงลบ เกี่ยวกับทฤษฎีนี้ที่สนับสนุนทุนนิยมนั้นไม่เพียงพอ

ยิ่งไปกว่านั้น คานธียังแสดงมุมมองที่เป็นเอกลักษณ์ของเขาเกี่ยวกับ “สังคมนิยม” ในช่วงบั้นปลายชีวิต ในการประชุมการเมืองประจำจังหวัดเดลีในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2490 เขาได้กล่าวว่า:

ทุกวันนี้การเรียกตัวเองว่าสังคมนิยมกลายเป็นเรื่องธรรมดาไปแล้ว ความคิดที่ว่าคนเราจะรับใช้สังคมได้ก็ต่อเมื่อตนเองมี "ลัทธิ" บางอย่างติดตัวอยู่... ผมถือว่าตัวเองเป็นข้ารับใช้ของชนชั้นกรรมาชีพและชาวนามาโดยตลอด แต่ไม่เคยรู้สึกว่าจำเป็นต้องเรียกตัวเองว่าสังคมนิยมเลย... สังคมนิยมของผมเป็นอีกแบบหนึ่ง... ถ้าสังคมนิยมหมายถึงการเปลี่ยนศัตรูให้เป็นมิตร ผมก็ควรได้รับการยกย่องว่าเป็นสังคมนิยมที่แท้จริง... ผมไม่เชื่อในสังคมนิยมแบบที่พรรคสังคมนิยมสั่งสอน... เมื่อผมตาย คุณทุกคนจะยอมรับว่าคานธีเป็นสังคมนิยมที่แท้จริง [88]

ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว ทฤษฎีการปกครองแบบทรัสตีของคานธีได้รับผลกระทบเชิงวิพากษ์จากลัทธิสังคมนิยมหลังปี 1934 อย่างแน่นอน แต่ก็ยังคงรักษาระยะห่างจากแนวคิดดังกล่าวไว้จนถึงวาระสุดท้าย ทฤษฎีนี้ซึ่งสอดคล้องกับแนวคิดที่สนับสนุนลัทธิทุนนิยมในหลักการ ได้พัฒนาอย่างโดดเด่นภายใต้กรอบพื้นฐานที่ถูกสร้างขึ้นในช่วงทศวรรษ 1920 และ 1930 เช่นกัน

คานธีได้สั่งสอนทฤษฎีการปกครองแบบทรัสตี (Trusteeship) เพื่อสร้างความสามัคคีในชนชั้นและ “การกระจายที่เท่าเทียมกัน” ในหมู่ประชาชน ในปี 1944 เมื่อพิจารณาถึงความเป็นไปได้ที่เจ้าของที่ดินจะแสวงหาผลประโยชน์จากชาวนา ท่านได้กล่าวไว้ว่า “ความร่วมมืออย่างใกล้ชิดระหว่างชาวนาเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งยวด เพื่อจุดประสงค์นี้ ควรมีการจัดตั้งองค์กรหรือคณะกรรมการจัดตั้งองค์กรพิเศษ” [89] “องค์กรหรือคณะกรรมการจัดตั้งองค์กร” ในที่นี้หมายถึงสภาหมู่บ้าน (Panchayats) ท่านได้คิดถึงความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันระหว่างชาวนาและการประท้วงในรูปแบบของ “การไม่ร่วมมือโดยไม่ใช้ความรุนแรง” เพื่อให้การปกครองแบบทรัสตีสามารถดำเนินไปได้อย่างแท้จริง [90]

ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2490 คานธีได้ชักชวนให้ผู้นำชาวนาและแรงงานร่วมมือกัน “กับชาวนาโดยไม่ข่มเหงหรือฆ่าพวกเขา” [91] เขายังได้เตือนชาวนาและนายทุนด้วยว่า “ชาวนาและนายทุนจะไม่สามารถอยู่รอดได้หากพวกเขายังคงกดขี่ชาวนาและแรงงานต่อไป” [92]

ความขัดแย้งทางชนชั้นเป็นหนึ่งในปัญหาใหญ่ที่สุดในอินเดียตลอดช่วงยี่สิบปีสุดท้ายของชีวิตคานธี เขาเรียกร้องให้ชนชั้นปกครองประพฤติตนเสมือน “ผู้ดูแลผลประโยชน์” เพื่อจัดการกับปัญหานี้ ท้ายที่สุดแล้ว ทฤษฎีผู้ดูแลผลประโยชน์นั้นแตกต่างจากสังคมนิยม แต่ไม่ได้มุ่งหมายที่จะธำรงรักษาระบบทุนนิยมที่มีอยู่เดิมไว้ เมื่อมันทำหน้าที่เป็นเครื่องมือในการปฏิรูปสังคมตามแบบฉบับของคานธี

บทสรุป

บัดนี้เราไม่สามารถยอมรับแนวคิดของมาร์กซิสต์ได้ง่ายๆ ว่าทฤษฎีทรัสตีมีเป้าหมายเพื่อรักษาระบอบทุนนิยมที่มีอยู่ แม้ว่าทฤษฎีนี้จะทำให้สถานะของนายทุนและเจ้าของที่ดินในฐานะ “ทรัสตี” ถูกต้องตามกฎหมาย แต่เพื่อความชอบธรรมดังกล่าว พวกเขาต้องแบกรับภาระอันหนักอึ้งในการสนับสนุนทางการเงินแก่ผลงานของคานธี เขายอมรับกับนักสังคมนิยมเพื่อบ่งชี้ว่าทฤษฎีนี้มีทิศทางการปฏิรูปสังคมเช่นเดียวกับทฤษฎีของพวกเขา นั่นหมายความว่าความเข้าใจเชิงบวกเกี่ยวกับลัทธิคานธีที่เชื่อมโยงกับระบบทุนนิยมนั้นก็เป็นไปในทิศทางเดียวเช่นกัน

คานธีไม่ได้เข้าข้างฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง โดยมีนายทุนและเจ้าของที่ดินเป็นแกนนำ และสังคมนิยมเป็นแกนนำ ท้ายที่สุดแล้ว ทฤษฎีการปกครองแบบทรัสตีคือความพยายามที่จะย่นระยะห่างจากสังคมนิยมเพื่อหลีกเลี่ยงการต่อสู้ทางชนชั้น และจัดสรรความมั่งคั่งของคนรวยให้กับคนจนโดยไม่ใช้ความรุนแรง ด้วยทฤษฎีนี้ คานธีใฝ่ฝันที่จะสร้าง – โดยยืมคำศัพท์ของอีวาน อิลลิช – สังคมที่ “เป็นมิตร” [93] โดยการระดมพลชนชั้นทั้งหมดให้มุ่งสู่การสร้างอินเดียใหม่ทั้งทางการเมือง สังคม และเศรษฐกิจ

คานธีไม่ได้มองว่านายทุนและเจ้าของที่ดินเป็นฝ่ายตรงข้ามเมื่อเขาสนับสนุนทฤษฎีทรัสตี อาจมีการตั้งคำถามว่าทฤษฎีนี้สอดคล้องกับจุดยืนอื่นของเขาหรือไม่ ซึ่งเขาประณามความโลภและความโลภของพวกเขา อย่างไรก็ตาม เขาสามารถจัดการกับความขัดแย้งที่มีอยู่ในสังคมอินเดียได้ก็ต่อเมื่อแบกรับความขัดแย้งทางปรัชญาเหล่านี้ไว้ในตัวเท่านั้น

ทฤษฎีทรัสตีอาจเป็นประโยชน์ต่อนายทุนและเจ้าของที่ดิน อันเป็นผลมาจากความพยายามหลีกเลี่ยงการต่อสู้ทางชนชั้น อย่างไรก็ตาม นั่นเป็นผลที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ เนื่องจากคานธีเต็มใจที่จะปรับใช้หลักการบางอย่างของตนเอง และเขายังคงยึดมั่นในความทันสมัยเพื่อปฏิรูปมันจากภายใน ด้วยการทำเช่นนี้ เขาพยายามที่จะแก้ไขความขัดแย้งภายในของสังคมอินเดียอย่างสันติ แทนที่จะปกปิด และงานของเขาในด้านนี้ควรได้รับการยกย่องให้สูงขึ้น

หมายเหตุและเอกสารอ้างอิง

[1] นี่เป็นการแก้ไขบทหนึ่งในหนังสือของฉัน Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu ซึ่งจัดพิมพ์เป็นภาษาญี่ปุ่นโดยสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโฮเซอิ โตเกียว ในปี 2014

[2] Jawaharlal Nehru, An Autobiography (นิวเดลี: Jawaharlal Nehru Memorial Fund, 1996), หน้า 528

[3] อ้างแล้ว

[4] ibid., หน้า 515.

[5] EMS Namboodiripad, The Mahatma and the Ism , ฉบับปรับปรุง (กัลกัตตา: National Book Agency (P) Ltd., 1981), หน้า 61.

[6] ibid., หน้า 117-18.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi and the World Today: A Russian Perspective , Ravi M. Bakaya แปล (นิวเดลี: Rajendra Prasad Academy, 1998), หน้า 12

[8] Tokumatsu Sakamoto, “Gandi no Gendaiteki Igi”, Shiso , เมษายน 1957 (โตเกียว: Iwanami Shoten), หน้า 6.

[9] อ้างแล้ว

[10] ซากาโมโตะ (1957), หน้า 6.

[11] โทคุมัตสึ ซากาโมโตะ, กันจิ (โตเกียว: ชิมิสึ โชอิน, 1969), หน้า 56-57

[12] ibid., หน้า 169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (โตเกียว: Iwanami Shoten, 1950), หน้า 92

[14] Masao Naito, “Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu”, Indo Bunka , no.9, (โตเกียว: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), หน้า 30

[15] โรยามะ (1950), หน้า 212.

[16] ไนโตะ (1969), หน้า 31.

[17] ไนโตะ (1987), หน้า 114.

[18] ibid., หน้า 36.

[19] อ้างแล้ว

[20] Surineni Indira, Gandhian Doctrine of Trusteeship (นิวเดลี: Discovery Publishing House, 1991), หน้า 155

[21] ibid., หน้า 7-8.

[22] Ajit K. Dasgupta, Gandhi's Economic Thought (ลอนดอน: Routledge, 1996), หน้า 131

[23] Madhuri Wadhwa, Gandhi between Tradition and Modernity (นิวเดลี: Deep & Deep Publications, 1997), หน้า 68-70

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, An Autobiography or the Story of My Experiments with Truth (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1997), หน้า 68, 221

[25] Edmund, HT Snell, The Principles of Equity: Intended for the Use of Students and of Practitioners , พิมพ์ครั้ง ^ที่ 13 (ลอนดอน: Stevens and Haynes, Law Publishers, 1901), หน้า 125

[26] ibid. หน้า 126-27.

[27] คานธี (1997), หน้า 221.

[28] John Ruskin, Unto This Last, Four Essays on the First Principles on Political Economy (นิวยอร์ก: John Wiley & Son, พ.ศ. 2409), หน้า 40

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, The Collected Works of Mahatma Gandhi (CWMG) , 100 เล่ม (นิวเดลี: แผนกสิ่งพิมพ์ กระทรวงสารสนเทศและการกระจายเสียง รัฐบาลอินเดีย พ.ศ. 2501-2537) เล่ม 8 หน้า 475-476

[30] คานธี (1997), หน้า 332.

[31] ดูตัวอย่างเช่น MV Kamath และ VB Ker, The Story of Militant but Non-Violent Trade Unionism: A Bibliographical and Historical Study (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), หน้า 71

[32] คานธี (1997), หน้า 356.

[33] ibid., หน้า 359-61.

[34] CWMG , v.14, หน้า 286.

[35] Chamanlal Revri, The Indian Trade Union Movement: An Outline History 1880-1947 (นิวเดลี: Orient Longman, 1972), หน้า 76

[36] Kamath และ Kher (1993), หน้า 196.

[37] MM Juneja, The Mahatma & the Millionaire (การศึกษาความสัมพันธ์ระหว่างคานธีและเบอร์ลา) (Hisar: Modern Publishers, 1993), หน้า 115

[38] Ghanshyamdas Birla, In the Shadow of the Mahatma: A Personal Memoir (บอมเบย์: Vakils, Feffer and Simons Private Ltd., 1968), หน้า 3–18

[39] Louis Fischer, The Life of Mahatma Gandhi , ฉบับ ^{ที่ 6} (บอมเบย์: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), หน้า 479

[40] ibid., หน้า 480.

[41] Juneja (1993), หน้า 70-71.

[42] Ghani เป็นวิธีการผลิตน้ำมันแบบดั้งเดิม ดู KT Acharya, “Ghani: วิธีการแปรรูปน้ำมันแบบดั้งเดิมในอินเดีย”, FAO Corporate Document Repository (ไม่ระบุวันที่) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm)

[43] Birla (1968), หน้า xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Towards Swadeshi: Wide-range Correspondence with Gandhiji (บอมเบย์: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), หน้า 3

[45] Juneja (1993), หน้า 74-75.

[46] ibid., หน้า 247.

[47] CWMG , ฉบับที่ 76, หน้า 9-10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, In Gandhi's Footsteps: The Life and Times of Jamnalal Bajaj (เดลี: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด, 1990), หน้า 34

[49] ibid., หน้า 65.

[50] ibid., หน้า 51, 56, 120.

[51] ibid., หน้า 146.

[52] ibid., หน้า 203-04.

[53] ibid., หน้า 353-54.

[54] CWMG , ฉบับที่ 59, หน้า 85.

[55] CWMG , ฉบับที่ 68, หน้า 249

[56] Juneja (1993), หน้า 79.

[57] CWMG , v.75, p.306 สำหรับ Bajaj โปรดดู V. Kulkarni, A Family of Patriots (The Bajaj Family) (บอมเบย์: Hind Kitab LTD.Kulkarni, 1951)

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Constructive Programme: Its Meaning and Place (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1945), หน้า 5

[59] วินเซนต์ ชีอัน บันทึกว่าคานธีได้กล่าวต่อไปนี้กับศิษย์คนหนึ่งของตากอร์: “ในปัจจุบัน เครื่องจักรกำลังช่วยเหลือชนกลุ่มน้อยกลุ่มเล็กๆ ให้ดำรงชีวิตอยู่ด้วยการเอารัดเอาเปรียบมวลชน แรงจูงใจของชนกลุ่มน้อยนี้ไม่ใช่มนุษยธรรมและความรักใคร่ต่อกัน หากแต่เป็นความโลภและความโลภ” ดู วินเซนต์ ชีอัน, Lead, Kindly Light (นิวยอร์ก: แรนดอมเฮาส์, 1949), หน้า 158

[60] CWMG , ฉบับที่ 35, หน้า 80.

[61] ibid., v.36, p.289.

[62] ibid., v.46, หน้า 234-35.

[63] ibid., v. 58, p.219.

[64] ibid., v. 72, p.399.

[65] มีมุมมองอีกประการหนึ่งว่าพรรคคอมมิวนิสต์แห่งอินเดีย (CPI) ก่อตั้งขึ้นในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2468 เมื่อพวกเขาจัดการประชุมเมือง Kanpur โดยมีมติว่า