ในที่นี้ กรอบพื้นฐานของทฤษฎีความไว้วางใจได้รับการกำหนดขึ้นเพื่อระบุว่าคนรวยจะจัดการความมั่งคั่งที่พระเจ้ามอบให้เพื่อประโยชน์ของคนจนและรับเพียงค่าคอมมิชชั่นสำหรับการจัดการนั้น ความเข้าใจทางกฎหมายและศาสนาเกี่ยวกับ “ความไว้วางใจ” ที่คานธีได้รับในแอฟริกาใต้จึงมาพร้อมกับนัยยะทางเศรษฐกิจบางประการด้วย ทฤษฎีนี้ได้รับการสนับสนุนอย่างกระตือรือร้นมากขึ้นนับจากนั้นเป็นต้นมาในฐานะวิธีการที่จะขจัด “ช่องว่างที่ไม่อาจเชื่อมต่อได้ซึ่งมีอยู่ระหว่าง ‘ผู้มี’ และ ‘ผู้ไม่มี’ ในปัจจุบัน” [63] หรือเพื่อนำมาซึ่ง “การกระจายอย่างเท่าเทียม” [64] ในหมู่ประชาชน

การแทรกซึมของลัทธิมาร์กซ์เข้าสู่อินเดีย

ลัทธิมาร์กซ์แพร่หลายอย่างกว้างขวางในอินเดียในช่วงทศวรรษ 1920 และ 1930 มานาเบนดรา นาถ รอย และคนอื่นๆ ได้ก่อตั้งพรรคคอมมิวนิสต์แห่งอินเดียขึ้นที่เมืองทาชเคนต์ อดีตสหภาพโซเวียตในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2463 [65] คดีสมคบคิดที่เมืองกานปุระในปี พ.ศ. 2467 [66] และคดีสมคบคิดที่เมืองมีรุตในปี พ.ศ. 2462 [67] เป็นสัญลักษณ์ของการแทรกซึมอย่างลึกซึ้งของลัทธิคอมมิวนิสต์ในอินเดีย ทั่วโลก สังคมเสรีนิยมประสบกับภาวะเศรษฐกิจตกต่ำครั้งใหญ่ระหว่างปี พ.ศ. 2462 ถึง พ.ศ. 2476 ในขณะที่อดีตสหภาพโซเวียตประสบความสำเร็จในการดำเนินแผนพัฒนาเศรษฐกิจห้าปีฉบับแรก สถานการณ์โลกเช่นนั้นอาจกระตุ้นให้ชาวอินเดียรุ่นใหม่หัวรุนแรงจำนวนมากหันมาฟังเสียงของลัทธิมาร์กซ์เช่นกัน

ในบริบททางประวัติศาสตร์เช่นนี้ คานธีได้นำทฤษฎีการปกครองแบบผู้ดูแลทรัพย์สินของตนมาเปรียบเทียบกับทฤษฎีการต่อสู้ทางชนชั้นของลัทธิมาร์กซ์ ต่อไปนี้เราจะมาดูการถกเถียงบางประเด็นที่คานธีมีกับผู้ที่ได้รับอิทธิพลจากลัทธิมาร์กซ์ ควบคู่ไปกับปฏิกิริยาของพวกสังคมนิยมต่อคานธีที่ยุติการรณรงค์อารยะขัดขืนในปี 1934

คานธีหยุดการรณรงค์อารยะขัดขืนอย่างกะทันหันในเดือนเมษายน ปี 1934 โดยให้เหตุผลว่ามีผู้ที่อาศัยอยู่ในอาศรมคนหนึ่งไม่เต็มใจที่จะไปเข้าคุกและต้องการศึกษาค้นคว้าส่วนตัวต่อไป แถลงการณ์ของคานธีต่อสื่อมวลชนมีดังนี้:

คำกล่าวนี้ได้รับแรงบันดาลใจจากการสนทนาส่วนตัวกับผู้ต้องขังและผู้ร่วมงานของ Satyagraha Ashram ที่เพิ่งพ้นโทษออกมา ซึ่งผมได้ส่งพวกเขาไปที่รัฐพิหารตามคำสั่งของ Rajendrababu โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากข้อมูลที่เปิดเผยที่ผมได้รับในระหว่างการสนทนาเกี่ยวกับเพื่อนที่ผมเคารพนับถือมานาน ซึ่งพบว่าไม่เต็มใจที่จะปฏิบัติหน้าที่ในเรือนจำอย่างเต็มที่และเลือกที่จะศึกษาเล่าเรียนแทนงานที่ได้รับมอบหมาย ซึ่งขัดต่อกฎของสัตยาคราห์อย่างไม่ต้องสงสัย มากกว่าความไม่สมบูรณ์ของเพื่อนที่ผมรักยิ่งกว่าสิ่งใด มันทำให้ผมตระหนักถึงความไม่สมบูรณ์ของตัวเอง … ผมตาบอด ความตาบอดในผู้นำนั้นไม่อาจให้อภัยได้ ผมเห็นในทันทีว่าในขณะนี้ผมต้องเป็นตัวแทนเพียงผู้เดียวของการต่อต้านโดยสันติวิธี [68]

เมื่อได้ยินข่าวการยุติการไม่เชื่อฟังทางพลเรือนในคุก เนห์รูรู้สึกว่า “ระยะทางอันไกลโพ้นดูเหมือนจะแยกเขาออกจากฉัน ฉันรู้สึกเหมือนสายใยแห่งความจงรักภักดีที่ผูกมัดฉันกับเขามาหลายปีได้ขาดสะบั้นลง” [69] ตามที่ DG Tendulkar กล่าวว่า “นี่คือปฏิกิริยาของสมาชิกพรรคคองเกรสหลายคน” [70] พวกเขาก่อตั้งพรรคสังคมนิยมคองเกรส (CSP) ขึ้นที่เมืองปัตนาในวันที่ 27 พฤษภาคม [71]

สองวันก่อนหน้านั้น คานธีได้โต้เถียงอย่างดุเดือดกับนักสังคมนิยมสองคน คือ MR Masani และ NR Malkani เกี่ยวกับ “การบังคับ” ของสังคมนิยมหรือการเป็นเจ้าของอุตสาหกรรมโดยรัฐตามแนวทางสังคมนิยม: “ระบบสังคมนิยมของคุณตั้งอยู่บนการบังคับ”; “ความรุนแรงคือความใจร้อน และความไม่รุนแรงคือความอดทน” [72] ในขณะที่ Masani และ Malkani ยืนยันการเป็นเจ้าของอุตสาหกรรมโดยรัฐ คานธีกลับกระตือรือร้นที่จะรักษาพื้นที่สำหรับธุรกิจของผู้ประกอบการโดยอิงตามทฤษฎีการดูแลผลประโยชน์:

อุตสาหกรรมต่างๆ เช่น การขนส่ง ประกันภัย การแลกเปลี่ยน ต้องเป็นของรัฐ แต่ฉันจะไม่ยืนยันว่าอุตสาหกรรมขนาดใหญ่ทั้งหมดควรถูกรัฐเข้าควบคุม สมมติว่ามีบุคคลที่มีความฉลาดและเชี่ยวชาญอาสาที่จะบริหารและกำกับอุตสาหกรรมโดยไม่ได้รับค่าตอบแทนมากนักและเพื่อประโยชน์ของสังคมเท่านั้น ฉันจะรักษาระบบให้มีความยืดหยุ่นเพียงพอที่จะอนุญาตให้บุคคลดังกล่าวจัดการอุตสาหกรรมนั้น ได้ [73]

เนห์รูซึ่งยังคงอยู่ในคุก เริ่มเขียน อัตชีวประวัติ ของตนในเดือนมิถุนายน โดยในอัตชีวประวัตินั้น เขาได้วิพากษ์วิจารณ์แนวคิดของคานธีอย่างรุนแรง รวมถึงทฤษฎีการดูแลทรัพย์สิน อัตชีวประวัติ เสร็จสมบูรณ์ในเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 1935 และไม่แน่ชัดว่าเขาให้บันทึกต่อไปนี้เมื่อใด อย่างไรก็ตาม บันทึกนั้นชัดเจนเพียงพอที่จะแสดงให้เห็นถึงความไม่ไว้วางใจอย่างลึกซึ้งของเขาที่มีต่อคานธีในช่วงหลายเดือนนั้น:

ความไม่สมบูรณ์หรือความผิดพลาด หากเป็นเช่นนั้น ของ 'เพื่อน' ก็เป็นเรื่องเล็กน้อยมาก … แต่ถึงแม้จะเป็นเรื่องร้ายแรง การเคลื่อนไหวระดับชาติครั้งใหญ่ที่เกี่ยวข้องกับผู้คนหลายหมื่นคนโดยตรงและหลายล้านคนโดยอ้อม จะต้องหยุดชะงักลงเพราะคนๆ หนึ่งทำผิดพลาดหรือ? สำหรับฉันแล้ว นี่ดูเหมือนจะเป็นข้อเสนอที่น่ากลัวและผิดศีลธรรม … แต่เหตุผลที่เขาให้มานั้นดูเหมือนจะเป็นการดูถูกสติปัญญาและเป็นการแสดงที่น่าทึ่งสำหรับผู้นำของการเคลื่อนไหวระดับชาติ [74]

คานธีคงไม่มีทางรู้เรื่องต้นฉบับ อัตชีวประวัติ ที่เนห์รูกำลังเตรียมอยู่ในคุก และอาจจะโดยไม่รู้ถึงความรู้สึกของเนห์รู คานธีก็ได้เผชิญหน้ากับนักศึกษาสังคมนิยมในเดือนกรกฎาคม ขณะที่พวกเขายืนยันว่าการต่อสู้ทางชนชั้นเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ คานธีพยายามโน้มน้าวพวกเขาถึงความเป็นไปได้ของความปรองดองระหว่างนายทุนและประชาชน ซึ่งจะเกิดขึ้นได้ด้วยทฤษฎีการปกครองแบบผู้ดูแลผลประโยชน์:

เราต้องเชื่อมั่นในตัวพวกเขา [พวกนายทุน] ว่าพวกเขาสามารถสละผลกำไรเพื่อรับใช้มวลชนได้ ... ในอินเดีย สงครามชนชั้นไม่เพียงแต่ไม่หลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่ยังสามารถหลีกเลี่ยงได้หากเราเข้าใจสาระสำคัญของอหิงสา ผู้ที่พูดถึงสงครามชนชั้นว่าเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้นั้นไม่เข้าใจนัยยะของอหิงสา หรือเข้าใจเพียงผิวเผิน [75]

อันที่จริง คานธีกระตือรือร้นที่จะหลีกเลี่ยงความขัดแย้งทางชนชั้นโดยการมอบหมายภารกิจของผู้ดูแลให้กับเจ้าของที่ดินและนายทุน ด้วยความเห็นอกเห็นใจในแนวคิดเรื่อง “ความเสมอภาค” ที่นักสังคมนิยมแสวงหา เขาต้องการเชื่อมั่นและพึ่งพาความดีงามของคนรวยในการหาวิธีที่จะนำมาซึ่ง “ความเสมอภาค” นั้น ณ จุดนี้ เขาได้ขีดเส้นแบ่งที่ชัดเจนระหว่างตนเองกับนักสังคมนิยมที่คิดว่าการต่อสู้ทางชนชั้นเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้: “แน่นอนว่าการสันนิษฐานว่าสังคมนิยมหรือคอมมิวนิสต์แบบตะวันตกเป็นคำตอบสุดท้ายเกี่ยวกับปัญหาความยากจนจำนวนมากนั้นเป็นเรื่องผิด” [76]

สี่วันต่อมา คานธีจึงขอให้ซามินดาร์ประพฤติตนเป็น “ผู้ดูแล” และสัญญาว่าจะปกป้องพวกเขาจากอันตรายของการต่อสู้ทางชนชั้นอย่างเด็ดขาด: “ท่านมั่นใจได้เลยว่าข้าพเจ้าจะทุ่มเทอิทธิพลทั้งหมดของข้าพเจ้าเพื่อป้องกันสงครามชนชั้น … แต่สมมติว่ามีการพยายามอย่างไม่เป็นธรรมที่จะริบทรัพย์สินของท่าน ท่านจะพบว่าข้าพเจ้าจะต่อสู้เคียงข้างท่าน” [77]

ดังที่กล่าวมาข้างต้น ทฤษฎีการปกครองโดยผู้ดูแลของคานธีทำหน้าที่ปกป้องชนชั้นร่ำรวยจากภัยคุกคามของความคิดปฏิวัติและการต่อสู้ทางชนชั้นที่กำลังเพิ่มสูงขึ้นในเวลานั้น หน้าที่ดังกล่าวของทฤษฎี ประกอบกับการที่คานธีมีความสัมพันธ์ฉันท์มิตรกับคนร่ำรวย ทำให้เห็นได้ชัดว่าเขาเป็นคนอนุรักษ์นิยมและสนับสนุนระบอบการปกครองที่มีอยู่ของสังคมอินเดีย

อิทธิพลของลัทธิสังคมนิยม

อย่างไรก็ตาม คานธีไม่สามารถหลีกเลี่ยงอิทธิพลของลัทธิสังคมนิยมและคอมมิวนิสต์ได้อย่างสิ้นเชิง เนห์รูแสดงความตกใจอย่างมากเมื่อได้ยินข่าวการระงับการรณรงค์ในจดหมายที่ส่งถึงคานธีเมื่อวันที่ 13 สิงหาคม ในทางกลับกัน ดูเหมือนว่าจดหมายฉบับนี้จะทำให้คานธีตกใจเช่นกัน:

เมื่อผมได้ยินว่าคุณได้ยกเลิกการเคลื่อนไหวซีดี ผมรู้สึกไม่สบายใจ … ต่อมาผมได้อ่านแถลงการณ์ของคุณ และนี่ทำให้ผมตกใจมากที่สุดครั้งหนึ่งในชีวิต … แต่เหตุผลที่คุณให้ไว้และข้อเสนอแนะที่คุณเสนอสำหรับงานในอนาคตทำให้ผมประหลาดใจ ผมรู้สึกอย่างกะทันหันและรุนแรงว่าบางสิ่งบางอย่างแตกสลายภายในตัวผม พันธะที่ผมให้คุณค่าอย่างมากได้ขาดสะบั้นลง [78]

จดหมายฉบับนี้ต้องเป็นจุดเปลี่ยนสำคัญในทัศนคติของคานธีที่มีต่อพวกสังคมนิยม ในจดหมายตอบกลับเนห์รูเมื่อวันที่ 17 สิงหาคม เราสามารถอ่านความหวังอันแรงกล้าของเขาได้ว่า เขาจะไม่แยกทางกับเนห์รูในการเคลื่อนไหวเพื่อเอกราชและการปฏิรูปสังคมเลย

จดหมายอันเปี่ยมด้วยความรักและความรู้สึกของคุณสมควรได้รับการตอบกลับที่ยาวกว่าที่ผมจะเอื้ออำนวยได้ … แต่ผมค่อนข้างแน่ใจว่าจากมุมมองร่วมกันของเรา การศึกษาคำเขียนอย่างละเอียดถี่ถ้วนจะแสดงให้คุณเห็นว่าไม่มีเหตุผลเพียงพอสำหรับความเศร้าโศกและความผิดหวังทั้งหมดที่คุณรู้สึก ขอให้ผมรับรองกับคุณว่าคุณไม่ได้สูญเสียสหายในตัวผมไป … ผมยังคงมีความมุ่งมั่นเช่นเดียวกับที่คุณรู้จักผมที่มีต่อเป้าหมายร่วมกัน … แต่ผมพบว่าพวกเขา [พวกสังคมนิยม] โดยรวมแล้วรีบร้อน ทำไมพวกเขาจะไม่รีบร้อนล่ะ? ก็ต่อเมื่อผมไม่สามารถเดินหน้าได้เร็วเท่าพวกเขา ผมก็ต้องขอให้พวกเขาหยุดและพาผมไปด้วย [79]

คานธีไม่สามารถเพิกเฉยต่อความเป็นผู้นำของเนห์รูในฐานะนักสังคมนิยม ตลอดจนอำนาจของลัทธิสังคมนิยมในอินเดียได้ คานธีได้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับเรื่องนี้ดังต่อไปนี้ในจดหมายถึงสาร์ดาร์ ปาเตลในเดือนกันยายน: “จากนั้นก็มีกลุ่มนักสังคมนิยมที่กำลังเติบโต จาวาฮาร์ลัลเป็นผู้นำที่ไม่มีใครโต้แย้งได้ … กลุ่มนั้นย่อมจะมีอิทธิพลและความสำคัญเพิ่มมากขึ้น” [80] ในความเป็นจริง คานธีได้ยอมรับนักสังคมนิยมในระดับหนึ่งในคำแถลงของเขาเกี่ยวกับทฤษฎีการดูแลทรัพย์สินตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา

ในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1934 คานธีเลือกที่จะให้ศาลดูแลทรัพย์สินแทนการที่รัฐเป็นเจ้าของ แต่ยอมรับว่าหากวิธีแรกเป็นไปไม่ได้ รัฐก็จำเป็นต้องยึดทรัพย์สินส่วนบุคคลตามแนวทางสังคมนิยมอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

ฉันจะมีความสุขมากหากผู้ที่เกี่ยวข้องประพฤติตนเป็นผู้ดูแล แต่หากพวกเขาทำไม่สำเร็จ ฉันเชื่อว่าเราจะต้องริบสมบัติของพวกเขาผ่านทางรัฐโดยใช้ความรุนแรงให้น้อยที่สุด ... สิ่งที่ฉันปรารถนาเป็นการส่วนตัวไม่ใช่การรวมอำนาจไว้ในมือของรัฐ แต่เป็นการขยายความรู้สึกของการเป็นผู้ดูแล เพราะในความคิดของฉัน ความรุนแรงของการเป็นเจ้าของส่วนตัวนั้นสร้างความเสียหายได้น้อยกว่าความรุนแรงของรัฐ อย่างไรก็ตาม หากหลีกเลี่ยงไม่ได้ ฉันจะสนับสนุนการเป็นเจ้าของโดยรัฐให้น้อยที่สุด [81]

ทัศนคติของคานธีเปลี่ยนไปหลังจากปี 1934 เกี่ยวกับจำนวน “ค่าคอมมิชชั่น” ที่ผู้ดูแลทรัพย์สินจะได้รับ หรือจำนวนทรัพย์สินที่ผู้ดูแลทรัพย์สินจะมอบให้แก่สังคม ตัวอย่างเช่น ในการสัมภาษณ์กับชาร์ลส์ เพตราสช์และคนอื่นๆ ในปี 1931 เขากล่าวว่า “ผมไม่ได้กำหนดตัวเลขสำหรับ 'ค่าคอมมิชชั่น' นี้ แต่ผมขอให้พวกเขา [เจ้าของทรัพย์สิน] เรียกร้องเฉพาะสิ่งที่พวกเขาคิดว่าพวกเขามีสิทธิ์ได้รับ” [82] ในทางกลับกัน ในจดหมายถึงเปรมเบน กันตักในปี 1935 คานธีได้ระบุถึงข้อเรียกร้องที่กล้าหาญกว่ามากจากผู้ดูแลทรัพย์สินว่า “การที่เจ้าของทรัพย์สินกลายเป็นผู้ดูแลทรัพย์สินหมายความว่าพวกเขาต้องมอบรายได้ทั้งหมดที่เกินกว่าเปอร์เซ็นต์ที่กำหนดให้แก่คนยากจน นั่นคือ รัฐหรือสถาบันสวัสดิการสาธารณะอื่นๆ” [83]

ยิ่งไปกว่านั้น ในปี พ.ศ. 2482 คานธีได้ยืนยันว่าเจ้าชาย เศรษฐี และซามินดาร์ควรได้รับค่าจ้างเท่ากับคนอื่นๆ นั่นคือ “วันละแปดอันนา” และ “ใช้ทรัพย์สินที่เหลือเพื่อประโยชน์ของสังคม” [84] ในปี พ.ศ. 2485 เขาได้กล่าวว่า “ในรัฐที่สร้างขึ้นบนพื้นฐานของความไม่รุนแรง คณะกรรมการของผู้ดูแลทรัพย์สินจะได้รับการควบคุม” [85]

การยอมอ่อนข้อของคานธีสำหรับนักสังคมนิยมยังพบได้ในสุนทรพจน์ของเขาในปี พ.ศ. 2490 ว่า “พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพไม่จำเป็นต้องเก็บสะสมสิ่งของ … ดังนั้นในทางทฤษฎีแล้วมนุษย์ก็ควรใช้ชีวิตไปวันต่อวันและไม่ควรเก็บสะสมสิ่งของ หากประชาชนทั่วไปเข้าใจเรื่องนี้ มันก็จะกลายเป็นเรื่องถูกกฎหมาย และการเป็นผู้ดูแลทรัพย์สินก็จะกลายเป็นสถาบันที่ถูกกฎหมาย” [86] ดูเหมือนว่าในที่นี้จะมีการสันนิษฐานถึง “การบังคับ” ในรูปแบบหนึ่งโดยรัฐในการเปลี่ยนการเป็นผู้ดูแลทรัพย์สินให้เป็น “สถาบันที่ถูกกฎหมาย”

ทฤษฎีการดูแลทรัพย์สินหลังปี 1934 จึงตั้งอยู่บนพื้นฐานของ “การบังคับ” ในแง่ของการเป็นเจ้าของทรัพย์สินและค่าจ้างของผู้ดูแลทรัพย์สิน ตลอดจนตัวสถาบันเอง นี่เป็นสัญญาณที่ชัดเจนว่าคานธีได้ผสมผสานองค์ประกอบสังคมนิยมเข้ากับทฤษฎีของเขาเอง เนื่องจากเขายอมรับอย่างลึกซึ้งถึงความสำคัญของเนห์รูและผู้ติดตามสังคมนิยมของเขาในอินเดีย

แล้วการที่คานธีใช้คำว่า “การบังคับ” ในทฤษฎีการปกครองแบบผู้ดูแลของเขาหมายความว่าอย่างไร? แม้ว่าในคำกล่าวของเขาก่อนปี 1934 จะไม่ชัดเจนนัก แต่ทฤษฎีนี้มีเจตนาอย่างน้อยในหลักการที่จะแก้ไขความไม่เป็นธรรมในการกระจายรายได้ทางเศรษฐกิจในหมู่ประชาชน หลังจากปีนั้น คานธีต้องการลดช่องว่างระหว่างตนเองกับนักสังคมนิยมโดยการยอมรับ “การบังคับ” หากเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ และเพื่อพิสูจน์ว่าทฤษฎีนี้มีศักยภาพในการปฏิรูปสังคมได้เช่นเดียวกับทฤษฎีของพวกเขา

ประเด็นนี้หลุดรอดสายตาของพวกมาร์กซิสต์ ซึ่งวิพากษ์วิจารณ์คานธีว่าอนุรักษ์นิยมในเรื่องการเปลี่ยนแปลงทางสังคม นอกจากนี้ยังถูกมองข้ามโดยผู้ที่ยกย่องทฤษฎีการปกครองแบบผู้ดูแล (trusteeship theory) ในช่วงหลังสงครามเย็นว่าเป็นทางเลือกแทนลัทธิคอมมิวนิสต์ หรือเป็นจริยธรรมที่สนับสนุนเศรษฐกิจแบบทุนนิยมหรือแบบผสมผสาน

โดยพื้นฐานแล้ว คานธีเชื่อว่าอินเดียไม่ควรนำเอาลัทธิคอมมิวนิสต์แบบรัสเซียมาใช้ ซึ่งบังคับใช้กับประชาชนด้วย "ความรุนแรง" ดังนั้น การที่เขาใช้ "การบังคับ" ในทฤษฎีการปกครองแบบผู้ดูแล จึงเป็นการเบี่ยงเบนอย่างมากจากหลักการ "ไม่ใช้ความรุนแรง" ในแง่นั้น การยอมรับลัทธิสังคมนิยมของคานธีจึงไม่ใช่เรื่องเล็กน้อย

แม้จะมีความก้าวหน้าอย่างน่าทึ่งไปสู่ลัทธิสังคมนิยม แต่คานธีไม่ได้ตั้งใจที่จะให้ทฤษฎีของเขาสอดคล้องกับทฤษฎีของนักสังคมนิยมอย่างสมบูรณ์ “การบังคับ” ที่กล่าวถึงไม่ได้เปลี่ยนแปลงธรรมชาติของทฤษฎีการดูแลทรัพย์สินโดยสิ้นเชิง กล่าวคือ แม้ว่าเขาจะคิดถึงความเป็นไปได้ที่รัฐจะยึดทรัพย์สินของบุคคลโดยใช้ความรุนแรงน้อยที่สุด แต่สำหรับเขาแล้ว นี่ควรเป็นทางเลือกสุดท้ายเมื่อทฤษฎีดังกล่าวพิสูจน์แล้วว่าไม่สามารถนำไปปฏิบัติได้จริง ในขณะที่คานธีได้กำหนดค่าตอบแทนสำหรับผู้ดูแลทรัพย์สิน เขาก็ปรารถนาให้หลีกเลี่ยงมาตรการบังคับใดๆ ตามหลักการ “ไม่ใช้ความรุนแรง” การดูแลทรัพย์สินในฐานะ “สถาบันที่ถูกกฎหมาย” ดูเหมือนจะถูกมองว่าเป็นสถานการณ์สุดขั้วที่ผู้คนจะยอมรับกันโดยทั่วไป

ทฤษฎีการปกครองโดยผู้ดูแลทรัพย์สิน (Trusteeship) ได้รับผลกระทบอย่างมากจากลัทธิสังคมนิยม แต่ก็ยังคงดำรงอยู่ภายในกรอบพื้นฐานของมัน ขณะที่คานธีต้องการรักษาความเป็นมิตรกับคนร่ำรวยที่เขาคิดว่ามีเจตนาดี เขาก็ได้คิดถึงการยกเลิกทุนนิยมโดยใช้การปกครองโดยผู้ดูแลทรัพย์สินในปี 1939:

ฉันไม่ละอายใจที่จะยอมรับว่านักทุนนิยมหลายคนเป็นมิตรกับฉันและไม่กลัวฉัน พวกเขารู้ว่าฉันปรารถนาที่จะยุติระบบทุนนิยมมากเกือบเท่ากับนักสังคมนิยมหรือคอมมิวนิสต์ที่ก้าวหน้าที่สุด หากไม่ถึงกับเท่ากันเสียด้วยซ้ำ … ทฤษฎี 'การดูแลผลประโยชน์' ของฉันไม่ใช่การคิดขึ้นมาอย่างลวกๆ และไม่ใช่การอำพรางอย่างแน่นอน ฉันมั่นใจว่ามันจะอยู่รอดได้ท่ามกลางทฤษฎีอื่นๆ ทั้งหมด [87]

คำกล่าวนี้พิสูจน์ให้เห็นว่า ความเข้าใจใดๆ ก็ตาม ไม่ว่าจะเป็นเชิงบวกหรือเชิงลบ เกี่ยวกับทฤษฎีนี้ว่าเป็นสิ่งที่สนับสนุนระบบทุนนิยมนั้น ไม่เพียงพอ

นอกจากนี้ ในช่วงปลายชีวิตของเขา คานธีได้แสดงทัศนะที่เป็นเอกลักษณ์ของเขาเกี่ยวกับ "ลัทธิสังคมนิยม" โดยในการประชุมการเมืองระดับจังหวัดเดลีในเดือนกรกฎาคม ปี 1947 เขาได้กล่าวว่า:

ทุกวันนี้การเรียกตัวเองว่านักสังคมนิยมกลายเป็นแฟชั่นไปแล้ว เป็นความคิดที่ผิดพลาดที่ว่าคนเราจะรับใช้ได้ก็ต่อเมื่อมีป้ายกำกับของ 'ลัทธิ' บางอย่างเท่านั้น … ข้าพเจ้าถือว่าตัวเองเป็นผู้รับใช้ของคนงานและชาวนามาโดยตลอด แต่ข้าพเจ้าไม่เคยคิดว่าจำเป็นต้องเรียกตัวเองว่านักสังคมนิยม … สังคมนิยมของข้าพเจ้าเป็นอีกแบบหนึ่ง … ถ้าสังคมนิยมหมายถึงการเปลี่ยนศัตรูให้เป็นมิตร ข้าพเจ้าก็ควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นนักสังคมนิยมที่แท้จริง … ข้าพเจ้าไม่เชื่อในสังคมนิยมแบบที่พรรคสังคมนิยมสั่งสอน … เมื่อข้าพเจ้าตายไป พวกท่านทุกคนจะยอมรับว่าคานธีเป็นนักสังคมนิยมที่แท้จริง [88]

ดังที่กล่าวมาข้างต้น ทฤษฎีการปกครองโดยผู้ดูแลของคานธีได้รับอิทธิพลอย่างมากจากลัทธิสังคมนิยมหลังปี 1934 แต่โดยเนื้อแท้แล้วยังคงรักษาระยะห่างจากลัทธิสังคมนิยมจนถึงที่สุด นอกจากนี้ ทฤษฎีนี้ยังมีความสอดคล้องกับแนวคิดที่สนับสนุนทุนนิยมในหลักการ และได้พัฒนาขึ้นอย่างเป็นเอกลักษณ์ภายในกรอบพื้นฐานที่ก่อตัวขึ้นในช่วงทศวรรษ 1920 และ 1930

แท้จริงแล้วคานธีได้เทศนาทฤษฎีการปกครองแบบทรัสตี เพื่อให้เกิดความปรองดองระหว่างชนชั้นและ “การกระจายอย่างเท่าเทียม” ในหมู่ประชาชน ในปี พ.ศ. 2487 เมื่อพิจารณาถึงความเป็นไปได้ที่ชาวนาจะถูกเจ้าของที่ดินเอารัดเอาเปรียบ เขาจึงกล่าวว่า “ความร่วมมืออย่างใกล้ชิดระหว่างชาวนาเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่ง เพื่อบรรลุเป้าหมายนี้ ควรจัดตั้งองค์กรหรือคณะกรรมการพิเศษขึ้น” [89] “องค์กรหรือคณะกรรมการ” ในที่นี้หมายถึงปัญจายัต เขาเชื่อว่าความสามัคคีในหมู่ชาวนาและการประท้วงในรูปแบบของ “การไม่ให้ความร่วมมือโดยไม่ใช้ความรุนแรง” จะช่วยให้การปกครองแบบทรัสตีสามารถทำงานได้จริง [90]

ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2490 คานธีได้ชักชวนผู้นำชาวนาและแรงงานให้ร่วมมือกับ “ซามินดาร์ ไม่ใช่ด้วยการข่มเหงหรือฆ่าพวกเขา” [91] เขายังเตือนซามินดาร์และนายทุนด้วยว่า “ซามินดาร์และนายทุนจะไม่สามารถอยู่รอดได้หากพวกเขายังคงกดขี่ชาวนาและแรงงานต่อไป” [92]

ความขัดแย้งทางชนชั้นเป็นหนึ่งในปัญหาใหญ่ที่สุดในอินเดียในช่วงยี่สิบปีสุดท้ายของชีวิตคานธี เขาเรียกร้องให้ชนชั้นปกครองประพฤติตนในฐานะ "ผู้ดูแล" เพื่อแก้ไขปัญหานี้ ท้ายที่สุดแล้ว ทฤษฎีการดูแลนั้นแตกต่างจากสังคมนิยม แต่ไม่ได้มีจุดประสงค์เพื่อรักษาระบบทุนนิยมที่มีอยู่ แต่ทำหน้าที่เป็นเครื่องมือในการปฏิรูปสังคมในแบบฉบับเฉพาะของคานธี

บทสรุป

เราไม่สามารถยอมรับแนวคิดของมาร์กซ์ได้ง่ายๆ ว่าทฤษฎีผู้ดูแลทรัพย์สินมีเป้าหมายเพื่อรักษาระบบทุนนิยมที่มีอยู่ แม้ว่าทฤษฎีนี้จะให้ความชอบธรรมแก่ตำแหน่งของนายทุนและเจ้าของที่ดินในฐานะ “ผู้ดูแลทรัพย์สิน” แต่เพื่อให้ได้ความชอบธรรมนั้น พวกเขาต้องแบกรับภาระหนักในการช่วยเหลือทางการเงินแก่ผลงานของคานธี เขาจึงยอมรับแนวคิดของนักสังคมนิยมเพื่อแสดงให้เห็นว่าทฤษฎีนี้ก็มีทิศทางการปฏิรูปสังคมเช่นเดียวกับทฤษฎีของพวกเขา นั่นหมายความว่าความเข้าใจเชิงบวกเกี่ยวกับลัทธิคานธีควบคู่ไปกับระบบทุนนิยมก็เป็นเพียงด้านเดียวเช่นกัน

ด้วยกลุ่มทุนและเจ้าของที่ดินอยู่ฝ่ายหนึ่ง และกลุ่มสังคมนิยมอยู่อีกฝ่ายหนึ่ง คานธีไม่ได้เข้าข้างฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง ในที่สุด ทฤษฎีการดูแลทรัพย์สินก็เป็นความพยายามที่จะลดระยะห่างระหว่างทฤษฎีนี้กับสังคมนิยมเพื่อหลีกเลี่ยงการต่อสู้ทางชนชั้น และเพื่อจัดสรรความมั่งคั่งของคนรวยให้กับคนจนโดยไม่ใช้ความรุนแรง ด้วยทฤษฎีนี้ คานธีฝันถึงการสร้างสังคมที่ “เป็นมิตร” [93] โดยการระดมทุกชนชั้นเพื่อสร้างอินเดียใหม่ทั้งในด้านการเมืองและเศรษฐกิจสังคม

เมื่อคานธีเสนอทฤษฎีการดูแลทรัพย์สิน เขาไม่ได้มองว่านายทุนและเจ้าของที่ดินเป็นศัตรู อาจมีคำถามว่าทฤษฎีนี้สอดคล้องกับจุดยืนอีกประการหนึ่งของเขาหรือไม่ ซึ่งในจุดยืนนั้นเขาประณามความโลภและความเห็นแก่ตัวของพวกเขา แต่ด้วยการแบกรับความขัดแย้งทางปรัชญาเช่นนี้ไว้ภายในตัวเขาเองเท่านั้น เขาจึงสามารถจัดการกับความขัดแย้งที่มีอยู่ในสังคมอินเดียได้

ทฤษฎีการปกครองโดยผู้ดูแลอาจเป็นประโยชน์ต่อนายทุนและเจ้าของที่ดินอันเป็นผลมาจากการพยายามหลีกเลี่ยงความขัดแย้งทางชนชั้น อย่างไรก็ตาม นั่นเป็นผลที่หลีกเลี่ยงไม่ได้เนื่องจากความจริงที่ว่าคานธีเต็มใจที่จะปรับเปลี่ยนหลักการบางอย่างของตนเอง และเขายังคงอยู่ในยุคสมัยใหม่เพื่อปฏิรูปมันจากภายใน ด้วยการทำเช่นนั้น เขาพยายามแก้ไข แทนที่จะปกปิด ความขัดแย้งภายในของสังคมอินเดียอย่างสันติ และแง่มุมนี้ของงานของเขาควรได้รับการยกย่องให้สูงขึ้น

หมายเหตุและเอกสารอ้างอิง

[1] นี่เป็นการแก้ไขบทหนึ่งในหนังสือของฉัน Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu ซึ่งจัดพิมพ์เป็นภาษาญี่ปุ่นโดยสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโฮเซอิ โตเกียว ในปี 2014

[2] Jawaharlal Nehru, An Autobiography (นิวเดลี: Jawaharlal Nehru Memorial Fund, 1996), หน้า 528

[3] ibid.

[4] ibid., หน้า 515

[5] EMS Namboodiripad, The Mahatma and the Ism ฉบับปรับปรุง (กัลกัตตา: National Book Agency (P) Ltd., 1981), หน้า 61

[6] ibid., หน้า 117-18

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi and the World Today: A Russian Perspective แปลโดย Ravi M. Bakaya (นิวเดลี: Rajendra Prasad Academy, 1998), หน้า 12

[8] Tokumatsu Sakamoto, “Gandi no Gendaiteki Igi”, Shiso , เมษายน 1957 (โตเกียว: Iwanami Shoten), หน้า 6.

[9] ibid.

[10] ซากาโมโตะ (1957), หน้า 6.

[11] โทคุมัตสึ ซากาโมโตะ, กันจิ (โตเกียว: ชิมิสึ โชอิน, 1969), หน้า 56-57

[12] ibid., หน้า 169

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (โตเกียว: Iwanami Shoten, 1950), หน้า 92

[14] Masao Naito, “Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu”, Indo Bunka , no.9, (โตเกียว: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), หน้า 30

[15] โรยามะ (1950), หน้า 212.

[16] ไนโตะ (1969), หน้า 31.

[17] ไนโตะ (1987), หน้า 114.

[18] ibid., หน้า 36.

[19] ibid.

[20] Surineni Indira, หลักคำสอนของคานธีเรื่องการเป็นผู้ดูแล (นิวเดลี: สำนักพิมพ์ดิสคัฟเวอรี, 1991), หน้า 155

[21] ibid., หน้า 7-8

[22] Ajit K. Dasgupta, ความคิดทางเศรษฐศาสตร์ของคานธี (ลอนดอน: Routledge, 1996), หน้า 131

[23] Madhuri Wadhwa, Gandhi ระหว่างประเพณีและความทันสมัย ​​(นิวเดลี: Deep & Deep Publications, 1997), หน้า 68-70

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, อัตชีวประวัติหรือเรื่องราวของการทดลองของฉันกับความจริง (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1997), หน้า 68, 221

[25] Edmund, HT Snell, หลักการของความยุติธรรม: มีไว้สำหรับนักศึกษาและผู้ปฏิบัติงาน ฉบับ ^ที่ 13 (ลอนดอน: Stevens and Haynes, Law Publishers, 1901), หน้า 125

[26] ibid. หน้า 126-27

[27] Gandhi (1997), หน้า 221

[28] John Ruskin, Unto This Last, Four Essays on the First Principles on Political Economy (นิวยอร์ก: John Wiley & Son, 1866), หน้า 40

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, ผลงานรวมของมหาตมะ คานธี (CWMG) 100 เล่ม (นิวเดลี: ฝ่ายสิ่งพิมพ์ กระทรวงสารสนเทศและการกระจายเสียง รัฐบาลอินเดีย พ.ศ. 2491-2497) เล่ม 8 หน้า 475-476

[30] Gandhi (1997), หน้า 332.

[31] ดูตัวอย่างเช่น MV Kamath และ VB Ker, The Story of Militant but Non-Violent Trade Unionism: A Bibliographical and Historical Study (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), หน้า 71

[32] Gandhi (1997), หน้า 356

[33] ibid., หน้า 359-61

[34] CWMG , v.14, p.286.

[35] Chamanlal Revri, The Indian Trade Union Movement: An Outline History 1880-1947 (New Delhi: Orient Longman, 1972), หน้า 76

[36] Kamath และ Kher (1993), หน้า 196

[37] MM Juneja, The Mahatma & the Millionaire (การศึกษาความสัมพันธ์ระหว่าง Gandhi และ Birla) (Hisar: Modern Publishers, 1993), หน้า 115

[38] Ghanshyamdas Birla, ในเงาของมหาตมะ: บันทึกความทรงจำส่วนตัว (บอมเบย์: Vakils, Feffer and Simons Private Ltd., 1968), หน้า 3-18

[39] Louis Fischer, The Life of Mahatma Gandhi ฉบับ ^ที่ 6 (บอมเบย์: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), หน้า 479

[40] ibid., หน้า 480

[41] Juneja (1993), หน้า 70-71

[42] Ghani เป็นวิธีการผลิตน้ำมันแบบดั้งเดิม ดู KT Acharya, “Ghani: A Traditional method of oil processing in India”, FAO Corporate Document Repository (ไม่มีวันที่) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm)

[43] Birla (1968), หน้า xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Towards Swadeshi: Wide-range Correspondence with Gandhiji (บอมเบย์: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), หน้า 3

[45] Juneja (1993), หน้า 74-75

[46] ibid., หน้า 247

[47] CWMG , v.76, pp.9-10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, ในรอยเท้าของคานธี: ชีวิตและยุคสมัยของ Jamnalal Bajaj (เดลี: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 1990), หน้า 34

[49] ibid., หน้า 65

[50] ibid., หน้า 51, 56, 120

[51] ibid., หน้า 146

[52] ibid., หน้า 203-04

[53] ibid., หน้า 353-54

[54] CWMG , v.59, p.85.

[55] CWMG , v.68, p.249.

[56] Juneja (1993), หน้า 79.

[57] CWMG , v.75, p.306. สำหรับ Bajaj โปรดดู V. Kulkarni, A Family of Patriots (The Bajaj Family) (Bombay: Hind Kitab LTD.Kulkarni, 1951)

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, โครงการสร้างสรรค์: ความหมายและสถานที่ (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1945), หน้า 5

[59] วินเซนต์ ชีแอนบันทึกไว้ว่าคานธีกล่าวกับศิษย์คนหนึ่งของทาโกร์ว่า “ในปัจจุบัน เครื่องจักรช่วยให้ชนกลุ่มน้อยดำรงชีวิตอยู่ได้ด้วยการเอารัดเอาเปรียบมวลชน แรงผลักดันของชนกลุ่มน้อยนี้ไม่ใช่มนุษยธรรมและความรักในเผ่าพันธุ์เดียวกัน แต่เป็นความโลภและตระหนี่” ดู วินเซนต์ ชีแอน, Lead, Kindly Light (นิวยอร์ก: Random House, 1949), หน้า 158

[60] CWMG , v.35, p.80.

[61] ibid., v.36, p.289.

[62] ibid., v.46, pp.234-35.

[63] ibid., v. 58, p.219.

[64] ibid., v. 72, p.399.

[65] มีมุมมองอีกประการหนึ่งว่าพรรคคอมมิวนิสต์แห่งอินเดีย (CPI) ก่อตั้งขึ้นในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2468 เมื่อพวกเขาจัดการประชุมที่เมืองกานปุระโดยมีมติว่า