Burada, vesayet teorisinin temel çerçevesi, zenginlerin Tanrı tarafından kendilerine emanet edilen serveti yoksulların refahı için yönetmeleri ve bu yönetim için yalnızca bir komisyon almaları gerektiği şeklinde şekillendi. Gandhi'nin Güney Afrika'da edindiği hukuki ve dini "güven" anlayışları, daha sonra bazı ekonomik çıkarımları da beraberinde getirdi. O zamandan beri teori, "bugün 'sahip olanlar' ile 'sahip olmayanlar' arasında var olan aşılmaz uçurumu" [63] ortadan kaldırmanın veya insanlar arasında "eşit dağılımı" [64] sağlamanın bir yolu olarak daha coşkulu bir şekilde savunulacaktı.

Marksizmin Hindistan'a nüfuz etmesi

Marksizm Hindistan'da 1920'ler ve 1930'larda yaygınlaştı. Manabendra Nath Roy ve diğerleri, Ekim 1920'de eski Sovyetler Birliği'nin başkenti Taşkent'te Hindistan Komünist Partisi'ni kurdular [65] . 1924'teki Kanpur Komplo Davası [66] ve 1929'daki Meerut Komplo Davası [67], komünizmin Hindistan'a derinlemesine nüfuz etmesinin simgesiydi. Dünya çapında liberal toplumlar 1929 ve 1933 yılları arasında Büyük Buhran'dan muzdarip olurken, eski Sovyetler Birliği Birinci Beş Yıllık Plan'ını başarıyla uyguladı. Bu dünya durumu, birçok genç radikal Hintliyi de Marksizmin sesini dinlemeye teşvik etmiş olabilir.

Böylesi bir tarihsel bağlamda, Gandhi, vesayet teorisini Marksist sınıf mücadelesi teorisine karşı koymuştur. Burada, Gandhi'nin Marksizm'den etkilenen kişilerle yaptığı bazı tartışmalara ve 1934'te Sivil İtaatsizlik Kampanyası'nı durduran Gandhi'ye sosyalistlerin tepkilerine bakalım.

Gandhi, Nisan 1934'te, bir aşram mahkûmunun hapse girmek istememesi ve özel eğitimini tercih etmesi gerekçesiyle Sivil İtaatsizlik Kampanyası'nı aniden durdurdu. Gandhi'nin basın açıklaması şöyle:

Bu ifade, hapisten yeni çıkmış ve Rajendrababu'nun isteği üzerine Bihar'a gönderdiğim Satyagraha Aşramı'ndaki tutuklular ve ortaklarıyla yaptığım kişisel bir sohbetten ilham almıştır. Daha da önemlisi, uzun süredir birlikte olduğum değerli bir arkadaşımın hapishane görevini tam olarak yerine getirmekte isteksiz davrandığı ve kendisine verilen göreve kendi çalışmalarını tercih ettiği ortaya çıktı. Bu şüphesiz satyagraha kurallarına aykırıydı. Her zamankinden daha çok sevdiğim arkadaşımın kusurundan çok, kendi kusurumu fark etmemi sağladı. ... Kördüm. Bir liderde körlük affedilemez. Hemen anladım ki, şimdilik eylem halindeki sivil direnişin tek temsilcisi olarak kalmam gerekiyor [68] .

Sivil İtaatsizliğin hapishanede sona erdiğini duyan Nehru, "Onu benden ayıran muazzam bir mesafe vardı sanki. Derin bir acıyla, beni uzun yıllardır ona bağlayan bağlılık bağlarının koptuğunu hissettim" [69] diye düşündü. DG Tendulkar'a göre, "Bu, birçok Kongre Üyesinin tepkisiydi" [70] . 27 Mayıs'ta Patna'da Kongre Sosyalist Partisi'ni (CSP) kurdular [71] .

İki gün önce Gandhi, sosyalizmin "zorlanması" mı yoksa sosyalist çizgide sanayilerin devlet mülkiyeti mi olduğu konusunda iki sosyalist, MR Masani ve NR Malkani ile hararetli bir tartışma yaşamıştı: "Sosyalist sisteminiz zorlamaya dayanıyor"; "Şiddet sabırsızlıktır, şiddetsizlik ise sabırdır" [72] . Masani ve Malkani sanayilerin devlet mülkiyetinde olduğunu savunurken, Gandhi, mütevellilik teorisine dayanarak girişimcilerin işlerine yer açmak için can atıyordu:

Ulaştırma, sigortacılık ve döviz gibi endüstriler devlete ait olmalıdır. Ancak tüm büyük endüstrilerin devlet tarafından devralınması konusunda ısrarcı değilim. Diyelim ki, çok fazla ücret almadan ve yalnızca toplumun iyiliği için bir endüstriyi yönetmeyi ve yönlendirmeyi gönüllü olarak üstlenen zeki ve uzman bir birey var; sistemi, böyle bir bireyin o endüstriyi organize etmesine olanak sağlayacak kadar esnek tutardım [73] .

Hâlâ hapiste olan Nehru, Haziran ayında Gandhi'nin fikirlerini vesayet teorisini de içeren fikirlerini sert bir şekilde eleştirdiği Otobiyografisini yazmaya başladı. Otobiyografi Şubat 1935'te tamamlandı ve aşağıdaki ifadeleri tam olarak ne zaman aktardığı belli değil. Ancak, bu ifadeler, o aylarda Gandhi'ye duyduğu derin güvensizliği ifade edecek kadar açık:

'Arkadaşın' kusuru veya hatası, eğer böyleyse, çok önemsiz bir meseleydi. ... Fakat ciddi bir mesele olsa bile, binlerce kişiyi doğrudan ve milyonlarca kişiyi dolaylı olarak ilgilendiren büyük bir ulusal hareket, bir bireyin hata yapması yüzünden sekteye uğratılacak mıydı? Bu bana korkunç ve ahlaksız bir teklif gibi geldi. ... Fakat verdiği gerekçe bana zekâya hakaret ve ulusal bir hareketin lideri için inanılmaz bir performans gibi geldi [74] .

Gandhi, Nehru'nun hapishanede hazırladığı bu Otobiyografi taslağından asla haberdar olmayacaktı. Muhtemelen Nehru'nun bu düşüncesinden habersiz, Temmuz ayında sosyalist öğrencilerle yüzleşti. Öğrenciler sınıf mücadelesinin kaçınılmaz olduğunu savunurken, Gandhi onları vesayet teorisiyle sağlanacak kapitalistler ve kitleler arasındaki olası uyuma ikna etmeye çalıştı:

[Kapitalistlere], kazanımlarını kitlelerin hizmetine sunma kabiliyetleri ölçüsünde güvenmeliyiz. ... Hindistan'da sınıf savaşı kaçınılmaz olmamakla kalmaz, aynı zamanda şiddetsizlik mesajını anladıysak önlenebilir de. Sınıf savaşından kaçınılmaz olarak bahsedenler, şiddetsizliğin sonuçlarını anlamamış veya bunları yalnızca yüzeysel olarak anlamışlardır [75] .

Nitekim Gandhi, mütevelli heyeti görevlerini toprak ağalarına ve kapitalistlere devrederek sınıf çatışmalarından kaçınmaya hevesliydi. Sosyalistlerin benimsediği "eşitlik" anlayışına sempati duyan Gandhi, bu "eşitliği" sağlamanın yollarını bulmada zenginlerin iyiliğine güvenmek ve dayanmak istiyordu. Bu noktada, sınıf mücadelesini kaçınılmaz gören sosyalistlerle kendisi arasında net bir çizgi çekti: "Kitlesel yoksulluk sorununda son sözün Batı sosyalizmi veya komünizm olduğunu varsaymak kesinlikle yanlıştır" [76] .

Dört gün sonra Gandhi zamindarlardan “mütevelli” gibi davranmalarını istedi ve onları sınıf mücadelesinin tehlikesinden kesin olarak koruyacağına söz verdi: “Sınıf savaşını önlemek için tüm etkimi kullanacağımdan emin olabilirsiniz. … Fakat sizi haksız yere malınızdan etmeye yönelik bir girişim olursa, beni sizin tarafınızda savaşırken bulacaksınız” [77] .

Yukarıda belirtildiği gibi, Gandhi'nin vesayet teorisi, zengin sınıfı o dönemde yükselen devrimci düşünce ve sınıf mücadelesinin tehdidinden koruma işlevi görmüştür. Teorinin böyle bir işlevi, Gandhi'nin zenginlerle olan dostluğuyla birleşince, onu açıkça muhafazakâr ve Hint toplumunun mevcut rejimini destekleyen biri olarak görmeye yol açmıştır.

Sosyalizmin Etkisi

Ancak Gandhi, sosyalizm ve komünizmden tamamen etkilenmekten kurtulamadı. Nehru, kampanyanın askıya alındığı haberini duyduğunda hissettiği büyük şoku 13 Ağustos tarihli Gandhi'ye yazdığı mektupta dile getirmişti. Aksine, bu mektubun Gandhi'yi de şok ettiği anlaşılıyor:

CD hareketini durdurduğunuzu duyduğumda kendimi mutsuz hissettim. … Çok sonra açıklamanızı okudum ve bu bana şimdiye kadar yaşadığım en büyük şoklardan birini yaşattı. … Fakat bunu yapmanız için verdiğiniz nedenler ve gelecekteki çalışmalar için yaptığınız öneriler beni hayrete düşürdü. İçimde bir şeylerin kırıldığı, çok değer verdiğim bir bağın koptuğu gibi ani ve yoğun bir his duydum [78] .

Bu mektup, Gandhi'nin sosyalistlere karşı tutumunda bir dönüm noktası olmuş olmalı. 17 Ağustos'ta Nehru'ya verdiği cevapta, bağımsızlık ve toplumsal reform hareketlerinde Nehru'dan asla ayrılmak istemeyeceği yönündeki ateşli umudunu okumak mümkün:

Tutkulu ve dokunaklı mektubunuz, gücümün izin verdiğinden çok daha uzun bir yanıtı hak ediyor. ... Fakat ortak bakış açımızdan, yazılı sözcüğün daha yakından incelenmesinin, hissettiğiniz tüm keder ve hayal kırıklığı için yeterli sebep olmadığını göstereceğinden oldukça eminim. Sizi temin ederim ki bende bir yoldaş kaybetmediniz. ... Ortak hedef için bendeki tutkunun aynısını bende de var. ... Fakat onların [sosyalistlerin] bir grup olarak aceleci olduklarını gördüm. Neden olmasınlar ki? Sadece ben o kadar hızlı yürüyemezsem, durmalarını ve beni de yanlarına almalarını istemeliyim [79] .

Gandhi, Nehru'nun bir sosyalist olarak liderliğini ve Hindistan'daki sosyalizmin gücünü asla göz ardı edemezdi. Gandhi, Eylül ayında Sardar Patel'e yazdığı mektupta bu konuda şu yorumu yapmıştı: "Sonra büyüyen bir sosyalist grubu var. Cevahirlal onların tartışmasız lideri. ... Bu grubun nüfuzu ve önemi giderek artacaktır" [80] . Nitekim Gandhi'nin, o tarihten itibaren vesayet teorisine ilişkin açıklamasında sosyalistlere belli bir ölçüde taviz verdiği görülmektedir.

Gandhi, Ekim 1934'te devlet mülkiyetine kıyasla mütevelliliği tercih etti; ancak birincisinin mümkün olmaması halinde devletin sosyalist çizgiler doğrultusunda bireysel mülklere el koymasının kaçınılmaz olacağını da kabul etti:

İlgili kişiler mütevelli gibi davranırlarsa gerçekten çok mutlu olurdum; ancak başarısız olurlarsa, onları Devlet aracılığıyla asgari şiddet kullanarak mallarından mahrum bırakmak zorunda kalacağımıza inanıyorum. ... Kişisel olarak tercih edeceğim şey, gücün Devletin elinde merkezileşmesi değil, mütevellilik duygusunun genişletilmesi olurdu; çünkü benim görüşüme göre özel mülkiyetin şiddeti Devletin şiddetinden daha az zararlıdır. Ancak, kaçınılmazsa, asgari düzeyde Devlet mülkiyetini desteklerdim [81] .

Gandhi'nin tutumları, 1934'ten sonra bir mütevellinin alacağı "komisyon" miktarı veya mütevellinin topluma devredeceği servet miktarı konusunda da değişti. Örneğin, 1931'de Charles Petrasch ve diğerleriyle yaptığı röportajda, "Bu 'komisyon' için bir rakam belirlemiyorum, ancak onlardan [servet sahiplerinden] yalnızca hak ettiklerini düşündükleri şeyi talep etmelerini istiyorum" [82] demişti. Öte yandan, Gandhi, 1935'te Premabhen Kantak'a yazdığı mektupta, mütevellilerden çok daha cesur bir talepte bulundu: "Sahibin mütevelli olması, belirli bir yüzdeyi aşan tüm geliri yoksullara, yani Devlete veya herhangi bir diğer kamu refahı kurumuna devretmesi anlamına gelir" [83] .

Dahası, 1939'da Gandhi, prenslerin, milyonerlerin ve zamindarların herkesle aynı miktarda ücret almaları, yani "günde sekiz anna" almaları ve "servetinin geri kalanını toplumun refahı için kullanmaları" konusunda ısrar etti [84] . 1942'de "Şiddet içermeyen temeller üzerine inşa edilmiş bir devlette, mütevelli heyeti komisyonu düzenlenecektir" [85] dedi.

Gandhi'nin sosyalistlere verdiği taviz, 1947'deki konuşmasında da yer almaktadır: "Her şeye gücü yeten Tanrı'nın depolamaya ihtiyacı yoktu. ... Dolayısıyla insanlar da teoride günlük yaşamalı ve stok yapmamalıdır. Eğer bu genel olarak halk tarafından benimsenseydi, yasallaşırdı ve mütevellilik yasal bir kurum haline gelirdi" [86] . Burada, devletin mütevelliliği "yasal bir kuruma" dönüştürmesinde belirli bir "zorlama" biçiminin olduğu varsayılıyor gibi görünüyor.

1934'ten sonraki mütevellilik teorisi, mütevellilerin mülkiyeti ve ücretleri ile kurumun kendisi açısından bir tür "zorlama" varsayımına dayanıyordu. Bu, Gandhi'nin Hindistan'daki Nehru ve sosyalist takipçilerinin önemini derinden kabul etmesi nedeniyle, kendi teorisine sosyalist unsurlar kattığının açık bir işaretidir.

Peki Gandhi'nin vesayet teorisinde "zorlama" varsayımının anlamı nedir? 1934'ten önceki açıklamalarında özellikle açık olmasa da, bu teorinin amacı, en azından prensipte, insanlar arasındaki adaletsiz ekonomik dağılımı düzeltmekti. O yıldan sonra Gandhi, kaçınılmaz olması halinde "zorlama"yı kabul ederek kendisiyle sosyalistler arasındaki mesafeyi kısaltmak ve böylece teorinin aslında onlarınkiyle aynı toplumsal reform potansiyeline sahip olduğunu kanıtlamak istedi.

Bu nokta, Gandhi'yi toplumsal dönüşüm konusunda muhafazakâr olmakla eleştiren Marksistlerin gözünden kaçmış; Soğuk Savaş sonrası dönemde vesayet teorisini komünizme bir alternatif veya kapitalist ya da karma ekonomileri destekleyen bir etik olarak değerlendirenler tarafından da göz ardı edilmiştir.

Gandhi, Hindistan'ın "şiddet" yoluyla halka dayatılan Rus tarzı komünizmi benimsememesi gerektiğine inanıyordu. Dolayısıyla, vesayet teorisinde "zorlama" varsayımını öne sürmesi, "şiddetsizlik" ilkesinden büyük bir sapmaydı. Bu anlamda, Gandhi'nin sosyalizme verdiği taviz hiç de küçük değildi.

Sosyalizme doğru atılan bu kadar kayda değer adımlara rağmen, Gandhi teorisini sosyalistlerin teorileriyle tamamen uyumlu hale getirmeyi amaçlamamıştı. Varsayılan "zorlama", mütevellilik teorisinin doğasını tamamen değiştirmemiştir. Yani, devletin bir bireyin mülküne en az şiddet yoluyla el koyma olasılığını öngörmüş olsa da, ona göre bu, teorinin gerçekleştirilemez olduğu kanıtlandığında son çare olmalıydı. Gandhi, mütevelli heyeti için komisyonlar belirlerken, "şiddetsizlik" ruhuna uygun olarak herhangi bir zorlayıcı önlemden kaçınılmasını arzuluyordu. "Yasallaştırılmış bir kurum" olarak mütevellilik de, halk arasında evrensel olarak kabul göreceği uç bir durum olarak düşünülmüş gibiydi.

Sosyalizmden eleştirel bir etki alan vesayet teorisi, temel çerçevesi içinde varlığını sürdürdü. Gandhi, iyi niyetli bulduğu zengin insanlarla dostluğunu sürdürmek isterken, 1939'da vesayet yoluyla kapitalizmin ortadan kaldırılmasını düşündü:

Birçok kapitalistin bana karşı dost canlısı olduğunu ve benden korkmadığını itiraf etmekten utanmıyorum. Kapitalizmi neredeyse en ileri sosyalist veya komünist kadar, hatta belki de en az onlar kadar sona erdirmeyi arzuladığımı biliyorlar. ... 'Vesayet' teorim geçici bir çözüm değil, kesinlikle bir kamuflaj değil. Diğer tüm teorilerden sağ çıkacağından eminim [87] .

Bu ifade, bu teorinin kapitalizmi destekleyici nitelikte olmasının, ister olumlu ister olumsuz olsun, yetersiz olduğunu kanıtlıyor.

Dahası, Gandhi hayatının sonlarına doğru "sosyalizm"e dair kendine özgü görüşünü dile getirdi. Temmuz 1947'deki Delhi İl Siyasi Konferansı'nda şunları söyledi:

Günümüzde kendine sosyalist demek moda oldu. Birinin ancak bir 'izm' etiketini taşıyorsa hizmet edebileceği düşüncesi yanlış bir düşüncedir. … Kendimi her zaman işçilerin ve köylülerin hizmetkarı olarak gördüm, ancak kendime sosyalist demeyi hiçbir zaman gerekli görmedim. … Benim sosyalizmim farklı bir tür. … Sosyalizm düşmanları dosta dönüştürmek anlamına geliyorsa, gerçek bir sosyalist olarak kabul edilmeliyim. … Sosyalist Parti'nin vaaz ettiği türden bir sosyalizme inanmıyorum. … Öldüğümde hepiniz Gandhi'nin gerçek bir sosyalist olduğunu kabul edeceksiniz [88] .

Yukarıda belirtildiği gibi, Gandhi'nin vesayet teorisi 1934'ten sonra sosyalizmden kesinlikle eleştirel bir etki almış, ancak özünde sonuna kadar sosyalizmden uzak durmuştur. Prensipte kapitalizmi destekleyen düşüncelerle de bir çizgi çizen teori, 1920'ler ve 1930'larda şekillenen temel çerçeve içinde benzersiz bir şekilde gelişmiştir.

Gandhi, sınıf uyumunu ve halk arasında "eşit dağılımı" sağlamak için vesayet teorisini savundu. 1944'te, köylülerin toprak ağaları tarafından olası sömürülmesini göz önünde bulundurarak, "Köylüler arasında en yakın işbirliği kesinlikle gereklidir. Bu amaçla, özel örgütlenme organları veya komiteler oluşturulmalıdır" [89] demişti. Buradaki "örgütlenme organları veya komiteler" pançayetleri (panchayat) ifade eder. Vesayetin gerçekte işleyebilmesi için köylüler arasında dayanışmayı ve grevi "şiddet içermeyen işbirliği yapmama" biçiminde tasarladı [90] .

Nisan 1947'de Gandhi, köylü ve işçi liderlerini "zamindarlarla, onları taciz ederek veya öldürerek değil" işbirliği yapmaya ikna etti [91] . Zamindarları ve kapitalistleri de uyardı: "Zamindarlar ve kapitalistler, köylüleri ve işçileri bastırmaya devam ederlerse hayatta kalamayacaklar" [92] .

Sınıf çatışması, Gandhi'nin hayatının son yirmi yılında Hindistan'daki en büyük sorunlardan biriydi. Bu sorunu çözmek için yönetici sınıfın "mütevelli" gibi davranmasını talep etti. Sonuçta, mütevellilik teorisi sosyalizmden farklıydı, ancak Gandhi'nin kendine özgü yöntemiyle bir toplumsal reform aracı olarak işlev gördüğünde, mevcut kapitalist sistemi sürdürmeyi amaçlamıyordu.

Çözüm

Artık, mütevellilik teorisinin mevcut kapitalist rejimi sürdürmeyi amaçladığı şeklindeki Marksist anlayışı kolayca kabul edemeyiz. Teori, kapitalistlerin ve toprak sahiplerinin "mütevelli" konumlarını meşrulaştırsa da, bu meşruiyet için Gandhi'nin çalışmalarına maddi destek sağlamak gibi büyük bir yükü üstlenmeleri gerekiyordu. Gandhi, sosyalistlere taviz vererek, bu teorinin de kendi teorileriyle aynı toplumsal reform yönüne sahip olduğunu gösterdi. Bu da, Gandhi'nin kapitalizmle birlikte ele alındığında olumlu bir anlayışa sahip olduğu anlamına gelir.

Bir yanda kapitalistler ve toprak ağaları, diğer yanda sosyalistler varken, Gandhi hiçbir taraf tutmadı. Nihayetinde, vesayet teorisi, sınıf mücadelesinden kaçınmak ve zenginlerin servetini şiddete başvurmadan fakirlere yeniden paylaştırmak için sosyalizmle arasındaki mesafeyi kısaltma girişimiydi. Gandhi, bu teoriyle -Ivan Illich'in terminolojisini ödünç alarak- tüm sınıfları siyasi ve sosyo-ekonomik olarak yeni bir Hindistan inşası için harekete geçirerek "eğlenceli" [93] bir toplum kurmayı hayal ediyordu.

Gandhi, vesayet teorisini savunurken kapitalistleri ve toprak sahiplerini rakip olarak görmedi. Bu teorinin, onların açgözlülüğünü ve tamahkârlığını kınadığı bir diğer görüşüyle ​​tutarlı olup olmadığı sorgulanabilir. Oysa bu felsefi çelişkileri kendi içinde taşıyarak, Hint toplumunun kendisinde var olan çelişkilerle ancak bu şekilde başa çıkabilirdi.

Vesayet teorisi, sınıf mücadelesinden kaçınma çabası nedeniyle kapitalistlere ve toprak sahiplerine fayda sağlamış olabilir. Ancak bu, Gandhi'nin kendi ilkelerinden bazılarını benimsemeye istekli olması ve moderniteyi içeriden yenilemek için modernitenin içinde kalması nedeniyle kaçınılmaz bir sonuçtur. Bunu yaparak, Hint toplumunun iç çelişkilerini örtbas etmek yerine barışçıl bir şekilde gidermeye çalışmıştır ve çalışmalarının bu yönü daha fazla değer görmelidir.

Notlar ve Referanslar

[1] Bu, 2014 yılında Hosei University Press, Tokyo tarafından Japonca olarak yayınlanan Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu adlı kitabımın bir bölümünün revizyonudur.

[2] Jawaharlal Nehru, Bir Otobiyografi (Yeni Delhi: Jawaharlal Nehru Anma Fonu, 1996), s.528.

[3] ibid.

[4] ibid., s.515.

[5] EMS Namboodiripad, Mahatma ve İsm , revize edilmiş baskı (Calcutta: National Book Agency (P) Ltd., 1981), s.61.

[6] ibid., s.117-18.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi ve Günümüz Dünyası: Bir Rus Bakış Açısı , Ravi M. Bakaya'nın çevirisi (Yeni Delhi: Rajendra Prasad Akademisi, 1998), s.12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, “Gandi no Gendaiteki Igi”, Shiso , Nisan 1957 (Tokyo: Iwanami Shoten), s.6.

[9] ibid.

[10] Sakamoto (1957), s.6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokyo: Shimizu Shoin, 1969), s.56-57.

[12] ibid., s.169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokyo: Iwanami Shoten, 1950), s.92.

[14] Masao Naito, “Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu”, Indo Bunka , no.9, (Tokyo: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), s.30.

[15] Royama (1950), s.212.

[16] Naito (1969), s.31.

[17] Naito (1987), s.114.

[18] ibid., s.36.

[19] ibid.

[20] Surineni Indira, Gandhi'nin Vesayet Doktrini (Yeni Delhi: Discovery Yayınevi, 1991), s.155.

[21] ibid., s.7-8.

[22] Ajit K. Dasgupta, Gandhi'nin Ekonomik Düşüncesi (Londra: Routledge, 1996), s.131.

[23] Madhuri Wadhwa, Gelenek ve Modernite Arasında Gandhi (Yeni Delhi: Deep & Deep Publications, 1997), s.68-70.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, Bir Otobiyografi veya Gerçekle Deneyimlerimin Hikayesi (Ahmedabad: Navajivan Yayınevi, 1997), s.68, 221.

[25] Edmund, HT Snell, Eşitlik İlkeleri: Öğrencilerin ve Uygulayıcıların Kullanımı İçin Tasarlanmıştır , ^13. baskı (Londra: Stevens ve Haynes, Hukuk Yayıncıları, 1901), s.125.

[26] ibid. s.126-27.

[27] Gandhi (1997), s.221.

[28] John Ruskin, Sonuna Kadar, Siyasi Ekonomi İlkeleri Üzerine Dört Deneme (New York: John Wiley & Son, 1866), s.40.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, Mahatma Gandhi'nin Toplu Eserleri (CWMG) , 100 cilt. (Yeni Delhi: Yayın Bölümü, Enformasyon ve Yayıncılık Bakanlığı, Hindistan Hükümeti, 1958-94), v.8, s.475-76.

[30] Gandhi (1997), s.332.

[31] Örneğin, bkz. MV Kamath ve VB Ker, Militan Ama Şiddet İçermeyen Sendikacılığın Hikayesi: Kaynakça ve Tarihsel Bir Çalışma (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), s.71.

[32] Gandhi (1997), s.356.

[33] ibid., s.359-61.

[34] CWMG , v.14, s.286.

[35] Chamanlal Revri, Hindistan Sendika Hareketi: Ana Hatlarıyla Bir Tarih 1880-1947 (Yeni Delhi: Orient Longman, 1972), s.76.

[36] Kamath ve Kher (1993), s.196.

[37] MM Juneja, Mahatma ve Milyoner (Gandhi-Birla ilişkilerine dair bir çalışma) (Hisar: Modern Publishers, 1993), s.115.

[38] Ghanshyamdas Birla, Mahatma'nın Gölgesinde: Kişisel Bir Anı (Bombay: Vakils, Feffer ve Simons Private Ltd., 1968), s.3-18.

[39] Louis Fischer, Mahatma Gandhi'nin Hayatı , ^6. baskı (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), s.479.

[40] ibid., s.480.

[41] Juneja (1993), s.70-71.

[42] Ghani, yağ üretmenin geleneksel bir yoludur. Bkz. KT Acharya, “Ghani: Hindistan'da Geleneksel Bir Yağ İşleme Yöntemi”, FAO Kurumsal Belge Deposu (tarihsiz) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), s.xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Swadeshi'ye Doğru: Gandhiji ile Geniş Kapsamlı Yazışmalar (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), s.3.

[45] Juneja (1993), s.74-75.

[46] ibid., s.247.

[47] CWMG , v.76, s.9-10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, Gandhi'nin İzinde: Jamnalal Bajaj'ın Yaşamı ve Zamanı (Delhi: Oxford University Press, 1990), s.34.

[49] ibid., s.65.

[50] ibid., s.51, 56, 120.

[51] ibid., s.146.

[52] ibid., s.203-04.

[53] ibid., s.353-54.

[54] CWMG , v.59, s.85.

[55] CWMG , v.68, s.249.

[56] Juneja (1993), s.79.

[57] CWMG , v.75, s.306. Bajaj için bkz. V. Kulkarni, A Family of Patriots (The Bajaj Family) (Bombay: Hind Kitab LTD.Kulkarni, 1951).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Yapıcı Program: Anlamı ve Yeri (Ahmedabad: Navajivan Yayınevi, 1945), s.5.

[59] Vincent Sheean, Gandhi'nin Tagore'un müritlerinden birine şunları söylediğini kaydetmiştir: "Şu anda makine, küçük bir azınlığın kitlelerin sömürüsüne dayanarak yaşamasına yardımcı oluyor. Bu azınlığın itici gücü insanlık ve kendi türlerine olan sevgi değil, açgözlülük ve tamahtır." Bkz. Vincent Sheean, Lead, Kindly Light (New York: Random House, 1949), s.158.

[60] CWMG , v.35, s.80.

[61] ibid., v.36, s.289.

[62] ibid., v.46, s.234-35.

[63] ibid., v. 58, s.219.

[64] ibid., v. 72, s.399.

[65] Hindistan Komünist Partisi'nin (CPI) Aralık 1925'te, Kanpur Konferansı'nı düzenleyerek kurulduğu ve bu konferansın şu kararla sonuçlandığı yönünde başka bir görüş de vardır: