Burada, mütevellilik teorisinin temel çerçevesi, zenginlerin Tanrı tarafından kendilerine emanet edilen serveti yoksulların refahı için yönetmelerini ve bu yönetim için yalnızca bir komisyon kabul etmelerini şart koşacak şekilde şekillendirildi. Gandhi'nin Güney Afrika'da edindiği "güven"in yasal ve dini anlayışları daha sonra bazı ekonomik sonuçlarla da birleşti. Teori, o zamandan itibaren "bugün 'sahip olanlar' ve 'sahip olmayanlar' arasında var olan aşılmaz uçurumu ortadan kaldırmanın" [63] veya insanlar arasında "eşit dağılımı" [64] sağlamanın bir aracı olarak daha coşkulu bir şekilde savunulacaktı.

Marksizmin Hindistan'a Nüfuzu

Marksizmin Hindistan'da yaygınlaştığı dönem 1920'ler ve 1930'lardı. Manabendra Nath Roy ve diğerleri, Ekim 1920'de eski Sovyetler Birliği'nin Taşkent şehrinde Hindistan Komünist Partisi'ni kurdular [65] . 1924'teki Kanpur Komplo Davası [66] ve 1929'daki Meerut Komplo Davası [67], komünizmin Hindistan'a derinlemesine nüfuz etmesini simgeliyordu. Dünyanın dört bir yanında liberal toplumlar 1929 ile 1933 yılları arasında Büyük Buhran'dan muzdaripken, eski Sovyetler Birliği Birinci Beş Yıllık Planını başarıyla uyguladı. Bu dünya durumu, birçok genç radikal Hintlinin de Marksizmin sesini dinlemesine yol açmış olabilir.

Bu tarihsel bağlamda Gandhi, mütevellilik teorisini Marksist sınıf mücadelesi teorisine karşı konumlandırdı. Burada, Gandhi'nin Marksizmden etkilenen kişilerle yaptığı bazı tartışmalara ve 1934'te Sivil İtaatsizlik Kampanyasını durduran Gandhi'ye sosyalistlerin verdiği tepkilere bakalım.

Gandhi, Nisan 1934'te, aşramda hapse girmek istemeyen ve özel çalışmalarını tercih eden bir mahkumun varlığı gerekçesiyle Sivil İtaatsizlik Kampanyasını aniden durdurdu. Gandhi'nin basın açıklaması şöyleydi:

Bu açıklama, Rajendrababu'nun isteği üzerine Bihar'a gönderdiğim ve hapisten yeni çıkmış olan Satyagraha Aşramı'nın mahkumları ve ortaklarıyla yaptığım kişisel bir sohbetten ilham almıştır. Daha da önemlisi, uzun zamandır tanıdığım değerli bir arkadaşımın hapishanedeki tüm görevleri yerine getirmekte isteksiz olduğu ve kendisine verilen göreve kıyasla çalışmalarını tercih ettiği yönündeki bir bilgi edinmemden kaynaklanmaktadır. Bu, şüphesiz satyagraha kurallarına aykırıydı. Her zamankinden daha çok sevdiğim arkadaşımın kusurundan daha çok, bana kendi kusurumu hatırlattı. … Kördüm. Bir liderde körlük affedilemez. Şimdilik sivil direnişin eylemdeki tek temsilcisi olarak kalmam gerektiğini hemen anladım [68] .

Hapishanede Sivil İtaatsizliğin sona erdiğini duyan Nehru, “Onunla aramdaki mesafe çok büyük görünüyordu. Bir acıyla, beni yıllarca ona bağlayan sadakat bağlarının koptuğunu hissettim” [69] . Genel Müdür Tendulkar'a göre, “Bu, birçok Kongre üyesinin tepkisiydi” [70] . 27 Mayıs'ta Patna'da Kongre Sosyalist Partisi'ni (CSP) kurdular [71] .

İki gün önce Gandhi, sosyalizmin "zorlaması" veya sosyalist çizgiler doğrultusunda sanayilerin devlet mülkiyeti konusunda iki sosyalist, MR Masani ve NR Malkani ile sert bir tartışma yaşamıştı: "Sosyalist sisteminiz zorlamaya dayanıyor"; "Şiddet sabırsızlıktır ve şiddetsizlik sabırdır" [72] . Masani ve Malkani sanayilerin devlet mülkiyetini savunurken, Gandhi mütevellilik teorisine dayanarak girişimcilerin işlerine yer açmak için can atıyordu:

Ulaşım, sigorta, döviz gibi sektörler devlet mülkiyetinde olmalıdır. Ancak tüm büyük sektörlerin devlet tarafından devralınması konusunda ısrarcı olmazdım. Diyelim ki, toplumun iyiliği için fazla ücret almadan bir sektörü yönetmeye ve yönlendirmeye gönüllü olan zeki ve uzman bir kişi var; bu durumda, böyle bir kişinin o sektörü organize etmesine izin verecek kadar esnek bir sistem kurardım [73] .

Hâlâ hapiste olan Nehru, Haziran ayında otobiyografisini yazmaya başladı ve bu eserde Gandhi'nin mütevellilik teorisi de dahil olmak üzere fikirlerini şiddetle eleştirdi. Otobiyografi Şubat 1935'te tamamlandı ve aşağıdaki anlatımı tam olarak ne zaman verdiği belli değil. Ancak, anlatım, bu aylarda Gandhi'ye duyduğu derin güvensizliği ifade etmek için yeterince açık:

'Dostun' kusuru veya hatası, eğer öyleyse, çok önemsiz bir meseleydi. … Ama ciddi bir mesele olsa bile, on binlerce kişiyi doğrudan ve milyonlarca kişiyi dolaylı olarak içeren geniş bir ulusal hareket, bir bireyin hatası yüzünden rayından çıkacak mıydı? Bu bana korkunç ve ahlaksız bir öneri gibi geldi. … Ama verdiği gerekçe bana zekâya hakaret ve ulusal bir hareketin lideri için inanılmaz bir performans gibi geldi [74] .

Gandhi, Nehru'nun hapishanede hazırladığı bu Otobiyografi taslağından asla haberdar olmayacaktı. Muhtemelen Nehru'nun düşüncelerinden habersiz olarak, Temmuz ayında sosyalist öğrencilerle karşı karşıya geldi. Öğrenciler sınıf mücadelesinin kaçınılmaz olduğunu ısrarla savunurken, Gandhi onları, vesayet teorisiyle sağlanabilecek kapitalistler ve kitleler arasındaki olası uyuma ikna etmeye çalıştı:

Onlara [kapitalistlere], kitlelerin hizmeti için kazançlarından vazgeçme yetenekleri ölçüsünde güvenmeliyiz. … Hindistan'da sınıf savaşı sadece kaçınılmaz değil, şiddetsizliğin mesajını anlamışsak önlenebilir de. Sınıf savaşının kaçınılmaz olduğunu söyleyenler, şiddetsizliğin sonuçlarını anlamamış veya sadece yüzeysel olarak anlamışlardır [75] .

Gerçekten de Gandhi, mütevelli görevlerini toprak sahiplerine ve kapitalistlere tahsis ederek sınıf çatışmalarından kaçınmaya hevesliydi. Sosyalistlerin peşinde olduğu “eşitlik” fikrine sempati duyarak, bu “eşitliği” sağlamanın yollarını bulmada zenginlerin iyiliğine güvenmek ve dayanmak istedi. Bu noktada, sınıf mücadelesini kaçınılmaz gören sosyalistlerden kendisini açıkça ayırdı: “Batı sosyalizminin veya komünizminin kitlesel yoksulluk sorunu konusunda son söz olduğunu varsaymak kesinlikle yanlıştır” [76] .

Dört gün sonra Gandhi, zamindarlardan “mütevelli” gibi davranmalarını istedi ve onları sınıf mücadelesinin tehlikesinden kesin bir şekilde koruyacağına söz verdi: “Sınıf savaşını önlemek için tüm etkimin ağırlığını ortaya koyacağımdan emin olabilirsiniz. … Ancak haksız yere mülkünüzden mahrum bırakılmanız için bir girişim olursa, sizin tarafınızda savaştığımı göreceksiniz” [77] .

Yukarıda belirtildiği gibi, Gandhi'nin mütevellilik teorisi, o dönemde yükselişte olan devrimci düşünce ve sınıf mücadelesinin tehdidine karşı zengin sınıfı koruma işlevi görmüştür. Teorinin bu işlevi, Gandhi'nin zenginlerle olan kardeşliğiyle birleştiğinde, onu muhafazakâr ve Hint toplumunun mevcut rejimini destekleyen biri olarak görmemize açıkça yol açmıştır.

Sosyalizmin Etkisi

Ancak Gandhi, sosyalizm ve komünizmden tamamen etkilenmekten kaçınamadı. Nehru, 13 Ağustos'ta Gandhi'ye yazdığı mektupta, kampanyanın askıya alındığı haberini duyduğunda hissettiği büyük şoku dile getirdi. Aksine, bu mektubun Gandhi'yi de şok ettiği anlaşılıyor:

CD hareketini iptal ettiğinizi duyduğumda üzüldüm. … Çok sonraları açıklamanızı okudum ve bu bana şimdiye kadar yaşadığım en büyük şoklardan birini yaşattı. … Ancak bunu yapma nedenleriniz ve gelecekteki çalışmalar için yaptığınız öneriler beni hayrete düşürdü. Aniden ve yoğun bir şekilde içimde bir şeyin kırıldığını, çok değer verdiğim bir bağın koptuğunu hissettim [78] .

Bu mektup, Gandhi'nin sosyalistlere karşı tutumunda bir dönüm noktası olmuş olmalı. Nehru'ya 17 Ağustos'ta verdiği cevapta, bağımsızlık ve sosyal reform hareketlerinde Nehru'dan asla ayrılmak istemeyeceğine dair içten umudunu okuyabiliriz:

Tutkulu ve dokunaklı mektubunuz, gücümün izin verdiğinden çok daha uzun bir cevabı hak ediyor. … Ama eminim ki, ortak bakış açımızdan, yazılı kelimeyi daha yakından incelemek, hissettiğiniz tüm keder ve hayal kırıklığı için yeterli sebep olmadığını gösterecektir. Emin olun ki, bende bir yoldaşınızı kaybetmediniz. … Ortak amaç için sizin de bildiğiniz gibi aynı tutkuya sahibim. … Ama onları [sosyalistleri] bir bütün olarak aceleci buldum. Neden olmasınlar ki? Eğer ben de onlar kadar hızlı yürüyemezsem, onlardan durmalarını ve beni de yanlarında götürmelerini istemeliyim [79] .

Gandhi, Nehru'nun sosyalist liderliğini ve Hindistan'daki sosyalizmin gücünü asla göz ardı edemezdi. Gandhi, Eylül ayında Sardar Patel'e yazdığı mektupta bu konuda şöyle yorumda bulundu: “Sonra da giderek büyüyen bir sosyalist grup var. Jawaharlal onların tartışmasız lideridir. … Bu grubun etkisi ve önemi artacaktır” [80] . Aslında, Gandhi'nin o zamandan itibaren mütevellilik teorisi hakkındaki açıklamasında sosyalistlere bir ölçüde hak verdiği görülmektedir.

Ekim 1934'te Gandhi, devlet mülkiyetine kıyasla vesayet sistemini tercih etti, ancak eğer birincisi mümkün olmazsa, devletin sosyalist çizgiler doğrultusunda bireysel mülklere el koymasının kaçınılmaz olacağını kabul etti:

İlgili kişilerin mütevelli gibi davranmaları beni gerçekten çok mutlu ederdi; fakat başarısız olurlarsa, devlet aracılığıyla, en az şiddet kullanarak, mallarından mahrum bırakmak zorunda kalacağımıza inanıyorum. … Şahsen tercih edeceğim şey, gücün devletin elinde merkezileştirilmesi değil, mütevellilik anlayışının genişletilmesidir; çünkü bana göre özel mülkiyetin şiddeti, devletin şiddetinden daha az zararlıdır. Bununla birlikte, eğer kaçınılmazsa, en azından devlet mülkiyetini desteklerim [81] .

Gandhi'nin tutumları, 1934'ten sonra bir mütevellinin alacağı "komisyon" miktarı veya mütevellinin topluma devredeceği servet miktarı konusunda da değişti. Örneğin, 1931'de Charles Petrasch ve diğerleriyle yaptığı görüşmede, "Bu 'komisyon' için bir rakam belirlemiyorum, ancak onlardan [servet sahiplerinden] yalnızca hak ettiklerini düşündükleri şeyi talep etmelerini istiyorum" [82] demişti. Öte yandan, 1935'te Premabhen Kantak'a yazdığı mektupta Gandhi, mütevellilerden çok daha cesur bir talepte bulundu: "Sahibin mütevelli olması, belirli bir yüzdeden fazla olan tüm gelirini yoksullara, yani Devlete veya herhangi bir başka kamu refah kurumuna devretmesi anlamına gelir" [83] .

Üstelik 1939'da Gandhi, prenslerin, milyonerlerin ve zamindarların herkesle aynı miktarda ücret, yani "günde sekiz anna" almaları ve "servetlerinin geri kalanını toplumun refahı için kullanmaları" konusunda ısrar etti [84] . 1942'de ise "Şiddetsizlik temelinde kurulan bir devlette, mütevelli heyetinin görevi düzenlenecektir" [85] dedi.

Gandhi'nin sosyalistlere verdiği taviz, 1947'deki konuşmasında da bulunuyor: “Her şeye gücü yeten Tanrı'nın depolamaya ihtiyacı yoktu. … Dolayısıyla insanlar da teorik olarak günden güne yaşamalı ve bir şeyler biriktirmemelidir. Eğer bu genel olarak halk tarafından benimsenirse, yasal hale gelecek ve mütevellilik yasal bir kurum haline gelecektir” [86] . Burada, mütevelliliği “yasal bir kurum” haline getirmede devlet tarafından bir tür “zorlama” varsayılıyor gibi görünüyor.

1934'ten sonraki mütevellilik teorisi, mütevellilerin mülkiyet hakları ve ücretleri ile kurumun kendisi açısından bir tür "zorlama"yı varsaymıştır. Bu, Gandhi'nin kendi teorisine sosyalist unsurlar kattığının açık bir işaretidir; zira kendisi Nehru'nun ve Hindistan'daki sosyalist takipçilerinin önemini derinden kabul etmiştir.

Peki, Gandhi'nin mütevellilik teorisinde "zorlama"yı varsaymasının anlamı nedir? 1934'ten önceki açıklamalarında bu pek açık olmasa da, bu teorinin amacı, en azından prensip olarak, insanlar arasındaki adaletsiz ekonomik dağılımı düzeltmekti. O yıldan sonra Gandhi, "zorlama"nın kaçınılmaz olduğunu kabul ederek kendisiyle sosyalistler arasındaki mesafeyi kısaltmak ve böylece teorinin aslında onlarınkiyle aynı sosyal reform potansiyeline sahip olduğunu kanıtlamak istedi.

Bu nokta, Gandhi'yi toplumsal dönüşüm konusunda muhafazakâr olmakla eleştiren Marksistlerin dikkatinden kaçtı. Ayrıca, Soğuk Savaş sonrası dönemde vesayet teorisini komünizme alternatif veya kapitalist ya da karma ekonomileri destekleyen bir etik olarak yüksek derecede değerlendirenler tarafından da göz ardı edildi.

Gandhi temelde Hindistan'ın "şiddet" yoluyla halka dayatılan Rus tarzı komünizmi benimsememesi gerektiğine inanıyordu. Bu nedenle, vesayet teorisinde "zorlamayı" varsayması, "şiddetsizlik" ilkesinden büyük bir sapmaydı. Bu anlamda, Gandhi'nin sosyalizme yaptığı taviz küçük değildi.

Sosyalizme doğru atılan bu kayda değer adımlara rağmen, Gandhi teorisini sosyalistlerin teorileriyle tamamen aynı hizaya getirmeyi amaçlamamıştı. Varsayılan "zorlama", mütevellilik teorisinin doğasını tamamen değiştirmedi. Yani, devletin en az şiddet yoluyla bir bireyin mülkünü müsadere etme olasılığını tasavvur etmesine rağmen, ona göre bu, teorinin gerçekleştirilemez olduğu kanıtlandığında başvurulacak son çare olmalıydı. Gandhi mütevelliler için komisyonlar belirlerken, "şiddetsizlik" ruhuna uygun olarak herhangi bir zorlayıcı önlemden kaçınılmasını arzuladı. "Yasallaştırılmış bir kurum" olarak mütevellilik, aynı zamanda insanlar arasında evrensel olarak kabul göreceği uç durum olarak da tasavvur edilmiş gibi görünüyordu.

Sosyalizmden kritik bir etki alan mütevellilik teorisi, temel çerçevesi içinde varlığını sürdürdü. Gandhi, iyi niyetli olarak gördüğü zengin insanlarla dostluğunu sürdürmek isterken, 1939'da mütevellilik yoluyla kapitalizmin ortadan kaldırılmasını düşündü:

Pek çok kapitalistin bana dostça davrandığını ve benden korkmadığını itiraf etmekten utanmıyorum. En ileri sosyalist veya komünist kadar olmasa da neredeyse aynı derecede kapitalizmi sona erdirmeyi arzuladığımı biliyorlar. … 'Vesayet' teorim geçici bir çözüm değil, kesinlikle bir kamuflaj da değil. Diğer tüm teorilerden sağ çıkacağına eminim [87] .

Bu ifade, bu teorinin kapitalizmi destekleyici nitelikteki olumlu ya da olumsuz herhangi bir anlayışının yetersiz olduğunu kanıtlamaktadır.

Dahası, Gandhi hayatının sonlarına doğru “sosyalizm” hakkındaki eşsiz görüşünü dile getirdi. Temmuz 1947'deki Delhi Eyalet Siyasi Konferansı'nda şunları söyledi:

Günümüzde kendini sosyalist diye adlandırmak moda haline geldi. Birinin ancak bir 'izm' etiketi taşıdığı takdirde hizmet edebileceği yanılgısı yanlıştır. … Ben her zaman kendimi işçilerin ve köylülerin hizmetkarı olarak gördüm, ancak kendime sosyalist demeyi hiçbir zaman gerekli bulmadım. … Benim sosyalizmim farklı bir tür. … Eğer sosyalizm düşmanları dostlara dönüştürmek anlamına geliyorsa, ben gerçek bir sosyalist olarak kabul edilmeliyim. … Sosyalist Parti'nin vaaz ettiği türden sosyalizme inanmıyorum. … Ben öldüğümde hepiniz Gandhi'nin gerçek bir sosyalist olduğunu kabul edeceksiniz [88] .

Yukarıda belirtildiği gibi, Gandhi'nin mütevellilik teorisi 1934'ten sonra sosyalizmden önemli ölçüde etkilenmiş olsa da, özünde sonuna kadar ondan uzak durmuştur. Ayrıca, ilke olarak kapitalizmi destekleyen düşüncelerden de bir çizgi çekerek, 1920'ler ve 1930'larda şekillenen temel çerçeve içinde benzersiz bir şekilde gelişmiştir.

Gandhi, sınıf uyumunu ve insanlar arasında “eşit dağılımı” sağlamak için gerçekten de mütevellilik teorisini savundu. 1944'te, köylülerin toprak sahipleri tarafından olası sömürüsünü göz önünde bulundurarak, “Köylüler arasında en yakın işbirliği kesinlikle gereklidir. Bu amaçla, özel örgütlenme organları veya komiteler oluşturulmalıdır” [89] diye belirtti. Buradaki “örgütlenme organları veya komiteler” panchayatları ifade eder. Mütevelliliğin gerçekte işleyebilmesi için köylüler arasında dayanışmayı ve “şiddetsiz işbirliği yapmama” biçiminde grevi öngördü [90] .

Nisan 1947'de Gandhi, köylü ve işçi liderlerini “zamindarları taciz ederek veya öldürerek değil, onlarla işbirliği yapmaya” ikna etti [91] . Zamindarları ve kapitalistleri de uyardı: “Zamindarlar ve kapitalistler, köylüleri ve işçileri ezmeye devam ederlerse hayatta kalamayacaklardır” [92] .

Gandhi'nin yaşamının son yirmi yılında Hindistan'daki en büyük sorunlardan biri sınıf çatışmasıydı. Bu sorunu çözmek için egemen sınıfın "mütevelli" gibi davranmasını talep etti. Sonuçta, mütevellilik teorisi sosyalizmden farklıydı, ancak Gandhi'nin eşsiz anlayışıyla toplumsal reform aracı olarak işlev gördüğünde, mevcut kapitalist sistemi korumayı amaçlamıyordu.

Çözüm

Şimdi, Marksistlerin mütevellilik teorisinin mevcut kapitalist rejimi sürdürmeyi amaçladığı görüşünü kolayca kabul edemeyiz. Teori, kapitalistlerin ve toprak sahiplerinin "mütevelli" olarak konumlarını meşrulaştırırken, bu meşruiyet için Gandhi'nin çalışmalarına mali olarak büyük bir yük üstlenmeleri gerekiyordu. Gandhi, bu teorinin de sosyal reformu kendi teorileriyle aynı yönde etkilediğini göstermek için sosyalistlere taviz verdi. Bu, Gandizm'in kapitalizmle birlikte olumlu bir şekilde anlaşılmasının da tek taraflı olduğu anlamına gelir.

Bir yanda kapitalistler ve toprak sahipleri, diğer yanda sosyalistler varken Gandhi hiçbir taraf tutmadı. Nihayetinde, mütevellilik teorisi, sınıf mücadelesinden kaçınmak ve zenginlerin servetini yoksullara şiddet içermeyen bir şekilde yeniden dağıtmak için sosyalizmle arasındaki mesafeyi kısaltma girişimiydi. Gandhi bu teoriyle, Ivan Illich'in terminolojisini ödünç alarak, tüm sınıfları siyasi ve sosyo-ekonomik olarak yeni bir Hindistan'ın inşasına doğru seferber ederek "uyumlu" [93] bir toplum kurmayı hayal ediyordu.

Gandhi, mütevellilik teorisini savunurken kapitalistleri ve toprak sahiplerini rakipleri olarak görmedi. Bu teorinin, onların açgözlülüğünü ve hırsını kınadığı bir diğer görüşüyle ​​tutarlı olup olmadığı sorgulanabilir. Ancak, bu tür felsefi çelişkileri kendi içinde barındırarak, Hint toplumunun kendi içindeki çelişkilerle başa çıkabilirdi.

Vesayet teorisi, sınıf mücadelesinden kaçınma girişiminin bir sonucu olarak kapitalistlere ve toprak sahiplerine fayda sağlamış olabilir. Ancak bu, Gandhi'nin kendi ilkelerinden bazılarını uyarlamaya istekli olması ve moderniteyi içeriden yenilemek için modernite içinde kalmasının kaçınılmaz bir sonucudur. Bunu yaparak, Hint toplumunun iç çelişkilerini örtbas etmek yerine, barışçıl bir şekilde gidermeye çalışmıştır ve çalışmalarının bu yönü daha çok takdir edilmelidir.

Notlar ve Referanslar

[1] Bu, 2014 yılında Hosei University Press, Tokyo tarafından Japonca olarak yayınlanan Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu adlı kitabımın bir bölümünün revizyonudur.

[2] Jawaharlal Nehru, Bir Otobiyografi (Yeni Delhi: Jawaharlal Nehru Anma Fonu, 1996), s.528.

[3] aynı yer.

[4] aynı eser, s.515.

[5] EMS Namboodiripad, Mahatma ve İzm , gözden geçirilmiş baskı (Kalküta: Ulusal Kitap Ajansı (P) Ltd., 1981), s.61.

[6] aynı eser, s.117-18.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi ve Günümüz Dünyası: Bir Rus Perspektifi , Ravi M. Bakaya tarafından çevrilmiştir (Yeni Delhi: Rajendra Prasad Akademisi, 1998), s.12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, “Gandi no Gendaiteki Igi”, Shiso , Nisan 1957 (Tokyo: Iwanami Shoten), s.6.

[9] aynı yer.

[10] Sakamoto (1957), s.6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokyo: Shimizu Shoin, 1969), s.56-57.

[12] aynı eser, s.169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokyo: Iwanami Shoten, 1950), s.92.

[14] Masao Naito, “Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu”, Indo Bunka , no.9, (Tokyo: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), s.30.

[15] Royama (1950), s.212.

[16] Naito (1969), s.31.

[17] Naito (1987), s.114.

[18] aynı eser, s.36.

[19] aynı yer.

[20] Surineni Indira, Gandhian Doctrine of Trusteeship (Yeni Delhi: Discovery Publishing House, 1991), s.155.

[21] aynı eser, s.7-8.

[22] Ajit K. Dasgupta, Gandhi'nin Ekonomik Düşüncesi (Londra: Routledge, 1996), s.131.

[23] Madhuri Wadhwa, Gandhi Gelenek ve Modernite Arasında (Yeni Delhi: Deep & Deep Yayınları, 1997), s.68-70.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, Bir Otobiyografi veya Hakikatle Yaptığım Deneylerin Öyküsü (Ahmedabad: Navajivan Yayınevi, 1997), s.68, 221.

[25] Edmund, HT Snell, Eşitlik İlkeleri: Öğrencilerin ve Uygulayıcıların Kullanımı İçin Tasarlanmıştır , ^13. baskı (Londra: Stevens and Haynes, Hukuk Yayıncıları, 1901), s.125.

[26] aynı eser, s.126-27.

[27] Gandhi (1997), s.221.

[28] John Ruskin, Unto This Last, Four Essays on the First Principles on Political Economy (New York: John Wiley & Son, 1866), s.40.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, Mahatma Gandhi'nin Toplu Eserleri (CWMG) , 100 cilt (Yeni Delhi: Enformasyon ve Yayıncılık Bakanlığı Yayın Bölümü, Hindistan Hükümeti, 1958-94), cilt 8, s.475-76.

[30] Gandhi (1997), s.332.

[31] Örneğin, MV Kamath ve VB Ker, Militan ama Şiddet İçermeyen Sendikacılığın Öyküsü: Bibliyografik ve Tarihsel Bir Çalışma (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), s.71'e bakınız.

[32] Gandhi (1997), s.356.

[33] aynı eser, s.359-61.

[34] CWMG , cilt 14, s. 286.

[35] Chamanlal Revri, Hindistan Sendika Hareketi: 1880-1947 Yılları Arası Bir Özet Tarihçe (Yeni Delhi: Orient Longman, 1972), s.76.

[36] Kamath ve Kher (1993), s.196.

[37] MM Juneja, Mahatma ve Milyoner (Gandhi-Birla ilişkileri üzerine bir çalışma) (Hisar: Modern Yayıncılar, 1993), s.115.

[38] Ghanshyamdas Birla, Mahatma'nın Gölgesinde: Kişisel Bir Anı (Bombay: Vakils, Feffer and Simons Private Ltd., 1968), s.3-18.

[39] Louis Fischer, Mahatma Gandhi'nin Hayatı , ^6. baskı (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), s.479.

[40] aynı eser, s.480.

[41] Juneja (1993), s.70-71.

[42] Ghani, yağ üretmenin geleneksel bir yoludur. Bkz. KT Acharya, “Ghani: Hindistan'da yağ işlemenin geleneksel bir yöntemi”, FAO Kurumsal Belge Deposu (tarihsiz) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), s.xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Swadeshi'ye Doğru: Gandhiji ile Geniş Kapsamlı Yazışmalar (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), s.3.

[45] Juneja (1993), s.74-75.

[46] aynı eser, s.247.

[47] CWMG , cilt 76, s. 9-10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, Gandhi'nin İzinde: Jamnalal Bajaj'ın Hayatı ve Dönemi (Delhi: Oxford University Press, 1990), s.34.

[49] aynı eser, s.65.

[50] aynı eser, s.51, 56, 120.

[51] aynı eser, s.146.

[52] aynı eser, s.203-04.

[53] aynı eser, s.353-54.

[54] CWMG , cilt 59, s. 85.

[55] CWMG , cilt 68, s. 249.

[56] Juneja (1993), s.79.

[57] CWMG , cilt 75, s. 306. Bajaj için bkz. V. Kulkarni, Vatansever Bir Aile (Bajaj Ailesi) (Bombay: Hind Kitab LTD. Kulkarni, 1951).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Yapıcı Program: Anlamı ve Yeri (Ahmedabad: Navajivan Yayınevi, 1945), s.5.

[59] Vincent Sheean, Gandhi'nin Tagore'un müritlerinden birine şunları söylediğini kaydetmiştir: “Şu anda makine, küçük bir azınlığın kitlelerin sömürülmesinden geçinmesine yardımcı oluyor. Bu azınlığın itici gücü insanlık ve kendi türlerine duydukları sevgi değil, açgözlülük ve hırstır.” Bkz. Vincent Sheean, Lead, Kindly Light (New York: Random House, 1949), s.158.

[60] CWMG , cilt 35, s. 80.

[61] aynı eser, cilt 36, s. 289.

[62] aynı eser, cilt 46, s. 234-35.

[63] aynı eser, cilt 58, s.219.

[64] aynı eser, cilt 72, s.399.

[65] Hindistan Komünist Partisi'nin (CPI) Aralık 1925'te Kanpur Konferansı'nı düzenleyerek şu kararı aldığında kurulduğuna dair başka bir görüş de vardır: