Тут було сформовано основні рамки теорії опікунства, щоб передбачити, що багаті розпоряджаються своїм Богом довіреним багатством на благо бідних і приймають лише комісію за це управління. Правове та релігійне розуміння «довіри», яке Ганді здобув у Південній Африці, згодом мало також деякі економічні наслідки. Відтоді теорія буде більш ентузіазмом пропагуватися як засіб для подолання «цієї нездоланної прірви, яка сьогодні існує між «маючими» та «немаючими»» [63] , або для досягнення «рівного розподілу» [64] між людьми.

Проникнення марксизму в Індію

Саме в 1920-х і 1930-х роках марксизм широко поширився в Індії. Манабендра Натх Рой та інші заснували Комуністичну партію Індії в Ташкенті, колишньому Радянському Союзі, у жовтні 1920 року [65] . Справа про змову в Канпурі в 1924 році [66] та справа про змову в Мееруті в 1929 році [67] символізували глибоке проникнення комунізму в Індію. Ліберальні суспільства по всьому світу постраждали від Великої депресії між 1929 і 1933 роками, тоді як колишній Радянський Союз успішно реалізував свій Перший п'ятирічний план. Така світова ситуація, можливо, заохотила багатьох молодих радикальних індійців також прислухатися до голосу марксизму.

У такому історичному контексті Ганді протиставив свою теорію опікунства марксистській теорії класової боротьби. Розглянемо тут деякі дебати, які Ганді проводив з людьми, що перебували під впливом марксизму, а також реакцію соціалістів на Ганді, який зупинив кампанію громадянської непокори у 1934 році.

У квітні 1934 року Ганді раптово припинив кампанію громадянської непокори на тій підставі, що один з в'язнів ашраму не бажав йти до в'язниці та віддавав перевагу приватному навчанню. У прес-релізі Ганді йдеться:

Це твердження було натхненне особистою розмовою з в'язнями та соратниками ашраму Сатьяграха, які щойно вийшли з в'язниці та яких за проханням Раджендрабабу я відправив до Біхару. Особливо це пов'язано з викривальною інформацією, яку я отримав під час розмови про цінного давнього товариша, який неохоче виконав повне тюремне завдання та віддав перевагу навчанню перед дорученим завданням. Це, безсумнівно, суперечило правилам сатьяграхи. Більше ніж недосконалість друга, якого я люблю більше, ніж будь-коли, це усвідомило мені мою власну недосконалість. … Я був сліпий. Сліпота лідера непростима. Я одразу зрозумів, що поки що мушу залишатися єдиним представником громадянського опору в дії [68] .

Почувши про припинення громадянської непокори у в'язниці, Неру відчув, що «між ним і мною ніби величезна відстань. З болем я відчув, що струни вірності, які пов'язували мене з ним протягом багатьох років, обірвалися» [69] . За словами Д. Г. Тендулкара, «такою була реакція багатьох конгресменів» [70] . 27 травня вони заснували Конгресову соціалістичну партію (КСП) у Патні [71] .

Двома днями раніше Ганді мав гостру дискусію з двома соціалістами, М. Р. Масані та Н. Р. Малкані, щодо «примусу» до соціалізму чи державної власності на промисловість за соціалістичним принципом: «Ваша соціалістична система базується на примусі»; «Насильство — це нетерпіння, а ненасильство — терпіння» [72] . У той час як Масані та Малкані стверджували державну власність на промисловість, Ганді прагнув забезпечити місце для підприємницького бізнесу, виходячи з теорії опікунства:

Такі галузі, як транспорт, страхування, обмін, повинні бути державними. Але я б не наполягав на тому, щоб усі великі галузі промисловості перейшли під контроль держави. Припустимо, що є розумна та досвідчена людина, яка добровільно керує галуззю без великої винагороди та лише на благо суспільства, я б зберіг систему достатньо гнучкою, щоб дозволити такій особі організувати цю галузь [73] .

Неру, все ще перебуваючи у в'язниці, у червні почав писати свою автобіографію , в якій він гостро критикував ідеї Ганді, включаючи теорію опікунства. Автобіографія була завершена до лютого 1935 року, і точно невідомо, коли він написав наступну розповідь. Однак, розповідь достатньо чітка, щоб висловити його глибоку недовіру до Ганді протягом цих місяців:

Недосконалість чи провина «друга», якщо це була така провина, була дуже дріб’язковою справою. … Але навіть якщо це була серйозна справа, чи можна було б вивести з ладу величезний національний рух, що охоплював десятки тисяч людей прямо та мільйони опосередковано, через те, що помилилася одна людина? Мені це здавалося жахливою та аморальною пропозицією. … Але причина, яку він навів, здавалася мені образою інтелекту та дивовижним виступом для лідера національного руху [74] .

Ганді ніколи не дізнався про рукопис цієї автобіографії , яку Неру готував у в'язниці. Ймовірно, не знаючи про настрої Неру, він у липні виступив проти студентів-соціалістів. Хоча вони наполягали на неминучості класової боротьби, Ганді намагався переконати їх у можливій гармонії між капіталістами та масами, якої досягла б теорія опікунства:

Ми повинні довіряти їм [капіталістам] у міру їхньої здатності віддавати свої здобутки на благо мас. … В Індії класова війна не тільки не неминуча, але й її можна уникнути, якщо ми зрозуміли послання ненасильства. Ті, хто говорить про класову війну як про неминучість, не зрозуміли наслідків ненасильства або зрозуміли їх лише поверхнево [75] .

Дійсно, Ганді прагнув уникнути класових конфліктів, розподіляючи обов'язки опікунів між землевласниками та капіталістами. Маючи співчуття до ідеї «рівності», якої дотримувалися соціалісти, він хотів довіряти та покладатися на доброту багатих у пошуку засобів для досягнення цієї «рівності». У цьому пункті він провів чітку межу між собою та соціалістами, які вважали класову боротьбу неминучою: «Безумовно, неправильно вважати, що західний соціалізм чи комунізм – це останнє слово в питанні масової бідності» [76] .

Чотири дні по тому Ганді звернувся до заміндарів з проханням діяти як «опікуни» та пообіцяв рішуче захистити їх від небезпеки класової боротьби: «Можете бути певні, що я використаю весь свій вплив на запобігання класовій війні. … Але якщо припустити, що буде спроба несправедливо позбавити вас вашої власності, ви побачите, що я воюватиму на вашому боці» [77] .

Як згадувалося вище, теорія опікунства Ганді мала на меті захистити багатий клас від загрози революційної думки та класової боротьби, що на той час зростали. Така функція теорії, що супроводжувалася братерством Ганді з багатими, явно спонукала вважати його консерватором і тим, хто підтримував існуючий режим індійського суспільства.

Вплив соціалізму

Однак Ганді не міг повністю уникнути впливу соціалізму та комунізму. Неру висловив глибокий шок, який він відчув, почувши новину про призупинення кампанії, у своєму листі до Ганді від 13 серпня. Навпаки, схоже, що цей лист також шокував Ганді:

Коли я почув, що ви скасували рух за юність, я відчув себе нещасним. … Набагато пізніше я прочитав вашу заяву, і це стало для мене одним із найбільших потрясінь у моєму житті. … Але причини, які ви назвали для цього, і пропозиції, які ви дали для майбутньої роботи, вразили мене. У мене виникло раптове та сильне відчуття, що щось зламалося всередині мене, зв’язок, який я дуже цінував, розірвався [78] .

Цей лист, мабуть, став поворотним моментом у ставленні Ганді до соціалістів. У його відповіді Неру від 17 серпня можна прочитати його палку надію на те, що він ніколи не хотів би розлучитися з Неру в їхніх рухах за незалежність і соціальні реформи:

Ваш палкий і зворушливий лист заслуговує на набагато довшу відповідь, ніж мені дозволять сили. … Але я цілком впевнений, що з нашої спільної точки зору, уважніше вивчення письмового слова покаже вам, що немає достатніх причин для всього горя та розчарування, які ви відчували. Дозвольте мені запевнити вас, що ви не втратили в особі мене товариша. … У мене така ж пристрасть до спільної мети, яку ви знали в мені. … Але я вважаю, що вони [соціалісти] як єдине ціле поспішають. Чому б їм не поспішати? Тільки якщо я не можу йти так само швидко, я мушу попросити їх зупинитися і взяти мене з собою [79] .

Ганді ніколи не міг ігнорувати лідерство Неру як соціаліста, а також силу соціалізму в Індії. Ганді прокоментував це так у своєму листі до Сардара Пателя у вересні: «Потім є зростаюча група соціалістів. Джавахарлал — їхній беззаперечний лідер. … Ця група неминуче зростатиме за впливом і значенням» [80] . Фактично, зазначається, що Ганді певною мірою поступався соціалістам у своїй заяві щодо теорії опікунства з того часу.

У жовтні 1934 року Ганді віддав перевагу опікунській власності над державною, але визнав, що якщо перше неможливо, то держава неминуче конфіскує окрему власність за соціалістичним принципом:

Я був би дуже радий, якби відповідні люди поводилися як довірені особи; але якщо вони цього не зможуть, я вважаю, що нам доведеться позбавити їхнього майна через державу з мінімальним застосуванням насильства. … Особисто я б віддав перевагу не централізації влади в руках держави, а розширенню відчуття опікунства; оскільки, на мою думку, насильство приватної власності менш шкідливе, ніж насильство держави. Однак, якщо цього не уникнути, я б підтримав мінімум державної власності [81] .

Ставлення Ганді також змінилося після 1934 року щодо розміру «комісійних», які отримуватиме довірена особа, або розміру багатства, яке довірена особа передасть суспільству. Наприклад, у своєму інтерв'ю з Чарльзом Петрашем та іншими в 1931 році він сказав: «Я не встановлюю цифру для цієї «комісійної», але я прошу їх [власників багатства] вимагати лише те, що вони вважають, що мають право» [82] . З іншого боку, у своєму листі до Премабхена Кантака в 1935 році Ганді вказав на набагато сміливішу вимогу до довірених осіб: «Стаття власника довіреною особою означає передачу ним бідним, тобто державі чи будь-якій іншій установі суспільного добробуту, всього доходу, що перевищує певний відсоток» [83] .

Більше того, у 1939 році Ганді наполягав на тому, щоб принци, мільйонери та заміндари отримували таку ж заробітну плату, як і всі інші, тобто «вісім анн на день», а решту свого багатства «використовували на добробут суспільства» [84] . У 1942 році він заявив, що «У державі, побудованій на основі ненасильства, комісія опікунів буде регулюватися» [85] .

Поступка Ганді соціалістам також міститься в його промові 1947 року: «Бог, всемогутній, не мав потреби запасати речі. … Отже, люди також теоретично повинні жити день у день, а не запасатися. Якби це було сприйнято людьми загалом, це стало б легалізованим, а опікунство стало б легалізованим інститутом» [86] . Тут, здається, передбачається певна форма «примусу» з боку держави, яка перетворює опікунство на «легалізований інститут».

Теорія опікунства після 1934 року таким чином передбачала своєрідний «примус» щодо володіння майном та заробітної плати опікунів, а також щодо самої інституції. Це явно свідчить про те, що Ганді включив соціалістичні елементи у свою теорію, оскільки він глибоко визнавав значення Неру та його соціалістичних послідовників в Індії.

Що ж тоді означає для Ганді припущення про «примус» у своїй теорії опікунства? Хоча це не було особливо чітко виражено в його заявах до 1934 року, ця теорія мала намір, принаймні в принципі, виправити несправедливий економічний розподіл між людьми. Після цього року Ганді хотів скоротити відстань між собою та соціалістами, визнавши «примус», якщо він неминучий, і таким чином довести, що ця теорія насправді матиме такий самий потенціал для соціальних реформ, як і їхня.

Цей момент залишився поза увагою марксистів, які критикували Ганді за консервативність щодо соціальних перетворень. Його також ігнорували ті, хто високо оцінював у період після холодної війни теорію опікунства як альтернативу комунізму або як етичну підтримку капіталістичної чи змішаної економіки.

Ганді по суті вважав, що Індія не повинна приймати комунізм російського зразка, нав'язаний народу за допомогою «насильства». Тому те, що він вважав «примус» у теорії опіки, було великим відхиленням від принципу «ненасильства». У цьому сенсі поступка Ганді соціалізму була немалою.

Незважаючи на такі вражаючі кроки до соціалізму, Ганді не мав наміру повністю узгоджувати свою теорію з теоріями соціалістів. Передбачуване «примус» не повністю змінило характеру теорії опікунства. Тобто, хоча він і уявляв собі можливість для держави конфіскувати майно особи за допомогою найменшого насильства, для нього це мало бути крайнім заходом лише тоді, коли теорія виявлялася нездійсненною. Хоча Ганді передбачав комісії для опікунів, він хотів, щоб будь-яких силових заходів уникали відповідно до духу «ненасильства». Опіка як «легалізований інститут» також, здавалося, розглядалася як крайня ситуація, коли вона була б загальноприйнятою серед людей.

Отримавши критичний вплив від соціалізму, теорія опікунства зберегла свої основні рамки. Хоча Ганді хотів зберегти дружбу з багатими людьми, яких він вважав доброзичливими, він у 1939 році задумав про скасування капіталізму за допомогою опікунства:

Мені не соромно визнати, що багато капіталістів ставляться до мене дружньо і не бояться мене. Вони знають, що я прагну покінчити з капіталізмом майже так само сильно, якщо не зовсім, як і найпередовіший соціаліст чи комуніст. … Моя теорія «опіки» не є тимчасовим рішенням, і точно не камуфляжем. Я впевнений, що вона переживе всі інші теорії [87] .

Це твердження доводить, що будь-яке розуміння, як позитивне, так і негативне, цієї теорії як такої, що підтримує капіталізм, є недостатнім.

Крім того, Ганді висловив своє унікальне бачення «соціалізму» ближче до кінця свого життя. На політичній конференції провінції Делі в липні 1947 року він заявив:

У наші дні стало модно називати себе соціалістом. Це помилкове уявлення, що служити можна лише тоді, коли носить ярлик якогось «ізму». … Я завжди вважав себе слугою робітників і селян, але ніколи не вважав за потрібне називати себе соціалістом. … Мій соціалізм іншого роду. … Якщо соціалізм означає перетворення ворогів на друзів, мене слід вважати справжнім соціалістом. … Я не вірю в той соціалізм, який проповідує Соціалістична партія. … Коли я помру, ви всі визнаєте, що Ганді був справжнім соціалістом [88] .

Як зазначалося вище, теорія опікунства Ганді, безумовно, зазнала критичного впливу соціалізму після 1934 року, але по суті до кінця трималася від нього на відстані. Також, проходячи межу з думками, що в принципі підтримують капіталізм, вона унікальним чином розвивалася в рамках базових рамок, сформованих протягом 1920-х і 1930-х років.

Ганді справді проповідував теорію опікунства, щоб досягти класової гармонії та «рівного розподілу» між людьми. У 1944 році, розглядаючи можливу експлуатацію селян поміщиками, він заявив, що «найтісніше співробітництво між селянами є абсолютно необхідним. Для цього слід створити спеціальні організаційні органи або комітети» [89] . «Організаційні органи або комітети» тут означатимуть панчаяти. Він задумав солідарність між селянами та страйк у формі «ненасильницької відмови від співпраці», щоб опіка функціонувала насправді [90] .

У квітні 1947 року Ганді переконав селянських та робітничих лідерів співпрацювати «із заміндарами, а не переслідувати чи вбивати їх» [91] . Він також попередив заміндарів та капіталістів: «Заміндари та капіталісти не зможуть вижити, якщо продовжуватимуть пригнічувати селян та робітників» [92] .

Класовий конфлікт був однією з найбільших проблем в Індії протягом останніх двадцяти років життя Ганді. Він вимагав, щоб правлячий клас поводився як «опікун» для вирішення цієї проблеми. Зрештою, теорія опікунства відрізнялася від соціалізму, але не мала на меті підтримувати існуючу капіталістичну систему, коли функціонувала як засіб соціальних реформ у унікальний спосіб Ганді.

Висновок

Зараз ми не можемо легко прийняти марксистську ідею про те, що теорія опікунства мала на меті зберегти існуючий капіталістичний режим. Хоча ця теорія легітимізувала б позиції капіталістів та землевласників як «опікунів», для цієї легітимності вони мали взяти на себе величезний тягар фінансової підтримки праць Ганді. Він поступився соціалістам, щоб показати, що ця теорія також має той самий вектор соціальних реформ, що й їхні теорії. Це означає, що позитивне розуміння гандізму у поєднанні з капіталізмом також було однобоким.

Маючи капіталістів та поміщиків з одного боку та соціалістів з іншого, Ганді не займав жодної сторони. Зрештою, теорія опікунства була спробою скоротити дистанцію від соціалізму, щоб уникнути класової боротьби та перерозподілити багатство багатих бідним ненасильницьким шляхом. За допомогою цієї теорії Ганді мріяв про створення – використовуючи термінологію Івана Ілліча – «товариського» [93] суспільства шляхом мобілізації всіх класів для побудови політично та соціально-економічно нової Індії.

Ганді не вважав капіталістів та землевласників своїми опонентами, коли відстоював теорію опікунства. Можна поставити під сумнів, чи узгоджувалася ця теорія з іншою його позицією, в якій він засуджував їхню жадібність та скупість. Однак, лише носячи в собі такі філософські суперечності, він міг подолати суперечності, що існували в самому індійському суспільстві.

Теорія опікунства могла бути вигідною для капіталістів та землевласників завдяки своїй спробі уникнути класової боротьби. Однак це неминучий наслідок, оскільки Ганді був готовий адаптувати деякі з власних принципів і залишався в рамках сучасності, щоб оновити її зсередини. Роблячи це, він намагався виправити, а не приховувати, внутрішні суперечності індійського суспільства мирним шляхом, і цей аспект його роботи слід цінувати вище.

Примітки та посилання

[1] Це редакція розділу в моїй книзі Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu , опублікованій японською мовою видавництвом Hosei University Press, Токіо, у 2014 році.

[2] Джавахарлал Неру, Автобіографія (Нью-Делі: Меморіальний фонд Джавахарлала Неру, 1996), с. 528.

[3] там само.

[4] там само, с. 515.

[5] Е. М. С. Намбудіріпад, «Махатма та істина» , перероблене видання (Калькутта: Національне книжкове агентство (P) Ltd., 1981), с. 61.

[6] там само, с. 117–118.

[7] Марієтта Т. Степаніанц, Ганді та світ сьогодні: російська перспектива , переклад Раві М. Бакая (Нью-Делі: Академія Раджендри Прасада, 1998), с. 12.

[8] Токумацу Сакамото, «Gandi no Gendaiteki Igi», Shiso , квітень 1957 (Токіо: Iwanami Shoten), стор.6.

[9] там само.

[10] Сакамото (1957), стор.6.

[11] Токумацу Сакамото, Гандзі (Токіо: Шімідзу Сьойн, 1969), стор.56-57.

[12] там само, с. 169.

[13] Йосіро Рояма, Махатома Ганджі (Токіо: Iwanami Shoten, 1950), стор.92.

[14] Масао Найто, «Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu», Indo Bunka , № 9, (Токіо: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), стор.30.

[15] Рояма (1950), стор.212.

[16] Найто (1969), стор.31.

[17] Найто (1987), стор.114.

[18] там само, с. 36.

[19] там само.

[20] Сурінені Індіра, Гандіанська доктрина опіки (Нью-Делі: Видавництво «Діскавері», 1991), с. 155.

[21] там само, с. 7-8.

[22] Аджит К. Дасгупта, «Економічна думка Ганді» (Лондон: Routledge, 1996), с. 131.

[23] Мадхурі Вадхва, Ганді між традицією та сучасністю (Нью-Делі: Deep & Deep Publications, 1997), с. 68-70.

[24] Мохандас Карамчанд Ганді, Автобіографія, або історія моїх експериментів з істиною (Ахмедабад: видавництво «Наваджіван», 1997), с. 68, 221.

[25] Едмунд, Х. Т. Снелл, Принципи справедливості: призначені для використання студентами та практиками , 13 ^-те видання (Лондон: Stevens and Haynes, Law Publishers, 1901), с. 125.

[26] там само, с. 126–27.

[27] Ганді (1997), с. 221.

[28] Джон Раскін, «До цього останнього: чотири есе про перші принципи політичної економії» (Нью-Йорк: John Wiley & Son, 1866), с. 40.

[29] Мохандас Карамчанд Ганді, Зібрання творів Махатми Ганді (CWMG) , 100 томів. (Нью-Делі: Відділ публікацій, Міністерство інформації та телерадіомовлення, Уряд Індії, 1958-94), т. 8, с. 475-76.

[30] Ганді (1997), с. 332.

[31] Див., наприклад, М.В. Камат та В.Б. Кер, «Історія войовничого, але ненасильницького профспілкового руху: бібліографічне та історичне дослідження» (Ахмадабад: Наваджіван Мудраналая, 1993), с. 71.

[32] Ганді (1997), с. 356.

[33] там само, с. 359–61.

[34] CWMG , т. 14, с. 286.

[35] Чаманлал Реврі, «Індійський профспілковий рух: огляд історії 1880-1947» (Нью-Делі: Orient Longman, 1972), с. 76.

[36] Камат та Кхер (1993), с. 196.

[37] М. М. Джунеджа, «Махатма та мільйонер» (дослідження стосунків Ганді та Бірли) (Хісар: Modern Publishers, 1993), с. 115.

[38] Ганш'ямдас Бірла, «У тіні Махатми: особисті мемуари» (Бомбей: Vakils, Feffer and Simons Private Ltd., 1968), с. 3–18.

[39] Луї Фішер, «Життя Махатми Ганді» , 6 ^-те видання (Бомбей: Бхаратія Відья Бхаван, 1995), с. 479.

[40] там само, с. 480.

[41] Джунеджа (1993), с. 70–71.

[42] Гані – це традиційний спосіб виробництва олії. Див. К. Т. Ачарья, «Гані: традиційний метод переробки олії в Індії», Репозиторій корпоративних документів ФАО (без дати) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Бірла (1968), с. xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Towards Swadeshi: Широке листування з Gandhiji (Бомбей: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), p.3.

[45] Джунеджа (1993), с. 74-75.

[46] там само, с. 247.

[47] CWMG , т. 76, с. 9–10.

[48] ​​Бал Рам Нанда, Слідами Ганді: життя та часи Джамналала Баджаджа (Делі: Oxford University Press, 1990), с. 34.

[49] там само, с. 65.

[50] там само, с. 51, 56, 120.

[51] там само, с. 146.

[52] там само, с. 203–204.

[53] там само, с. 353–54.

[54] CWMG , т. 59, с. 85.

[55] CWMG , т. 68, с. 249.

[56] Джунеджа (1993), с. 79.

[57] CWMG , т. 75, с. 306. Щодо Баджаджа див. В. Кулкарні, Сім'я патріотів (Сім'я Баджадж) (Бомбей: Hind Kitab LTD. Кулкарні, 1951).

[58] Мохандас Карамчанд Ганді, «Конструктивна програма: її значення та місце» (Ахмедабад: видавництво «Наваджіван», 1945), с. 5.

[59] Вінсент Шиан записав, що Ганді сказав одному з учнів Тагора наступне: «Наразі машина допомагає невеликій меншості жити за рахунок експлуатації мас. Рушійною силою цієї меншини є не людяність і любов до собі подібних, а жадібність і скупість». Див. Вінсент Шиан, «Свинець, доброзичливе світло » (Нью-Йорк: Random House, 1949), с. 158.

[60] CWMG , т. 35, с. 80.

[61] там само, т. 36, с. 289.

[62] там само, т. 46, с. 234–235.

[63] там само, т. 58, с. 219.

[64] там само, т. 72, с. 399.

[65] Існує й інша точка зору, що Комуністична партія Індії (КПІ) була заснована у грудні 1925 року, коли відбулася Канпурська конференція з резолюцією про те, що її