یہاں ٹرسٹی شپ تھیوری کا بنیادی ڈھانچہ یہ طے کرنے کے لیے تشکیل دیا گیا تھا کہ امیر اپنی خدا کی طرف سے دی گئی دولت کو غریبوں کی فلاح و بہبود کے لیے منظم کرتے ہیں اور اس انتظام کے لیے صرف کمیشن قبول کرتے ہیں۔ گاندھی نے جنوبی افریقہ میں "اعتماد" کی قانونی اور مذہبی تفہیم حاصل کی، اس کے بعد کچھ اقتصادی اثرات بھی سامنے آئے۔ اس نظریہ کی تب سے زیادہ جوش و خروش کے ساتھ وکالت کی جائے گی کہ "اس ناقابل عبور خلیج کو مٹانے کے لیے جو آج 'haves' اور 'have-nots' کے درمیان موجود ہے" [63] ، یا لوگوں کے درمیان "برابر تقسیم" [64] لانے کے لیے۔

ہندوستان میں مارکسزم کا دخول

یہ 1920 اور 1930 کی دہائیوں کے دوران تھا جب مارکسزم ہندوستان میں بڑے پیمانے پر پھیل گیا۔ منابندر ناتھ رائے اور دیگر نے اکتوبر 1920 میں سابق سوویت یونین کے تاشقند میں کمیونسٹ پارٹی آف انڈیا قائم کی [65] ۔ 1924 میں کانپور سازش کیس [66] اور 1929 میں میرٹھ سازش کیس [67] ہندوستان میں کمیونزم کے گہرے دخول کی علامت ہے۔ دنیا بھر میں لبرل معاشروں کو 1929 اور 1933 کے درمیان عظیم کساد بازاری کا سامنا کرنا پڑا، جبکہ سابق سوویت یونین نے اپنے پہلے پانچ سالہ منصوبے کو کامیابی کے ساتھ نافذ کیا۔ اس عالمی صورتحال نے بہت سے نوجوان بنیاد پرست ہندوستانیوں کو بھی مارکسزم کی آواز سننے کی ترغیب دی ہوگی۔

ایسے تاریخی تناظر میں، گاندھی نے طبقاتی جدوجہد کے مارکسی نظریہ کے خلاف اپنے اعتماد کے نظریہ کا مقابلہ کیا۔ آئیے یہاں کچھ مباحثوں کو دیکھتے ہیں جو گاندھی نے مارکسزم سے متاثر لوگوں کے ساتھ منعقد کیں، جس میں گاندھی کے بارے میں سوشلسٹوں کے ردعمل کے ساتھ جو 1934 میں سول نافرمانی کی مہم کو روک دیا گیا تھا۔

گاندھی نے اپریل 1934 میں سول نافرمانی کی مہم کو اچانک اس بنیاد پر روک دیا کہ آشرم کا ایک قیدی جیل جانے سے گریزاں تھا اور اپنی نجی تعلیم کو ترجیح دیتا تھا۔ گاندھی کا پریس بیان پڑھتا ہے:

یہ بیان ستیہ گرہ آشرم کے قیدیوں اور ساتھیوں کے ساتھ ذاتی بات چیت سے متاثر ہوا جو ابھی ابھی جیل سے باہر آئے تھے اور جنہیں میں نے راجندر بابو کے کہنے پر بہار بھیجا تھا۔ خاص طور پر یہ ایک افشا کرنے والی معلومات کی وجہ سے ہے جو مجھے طویل عرصے سے رہنے والے ایک قابل قدر ساتھی کے بارے میں گفتگو کے دوران ملی جو جیل کا مکمل کام انجام دینے سے گریزاں تھا اور اپنی تعلیم کو مختص کام پر ترجیح دیتا تھا۔ یہ بلاشبہ ستیہ گرہ کے اصولوں کے خلاف تھا۔ دوست کی نامکملیت سے زیادہ، جس سے میں پہلے سے زیادہ پیار کرتا ہوں، اس نے میری اپنی خامیوں کو گھر تک پہنچا دیا۔ … میں اندھا تھا۔ لیڈر میں اندھا پن ناقابل معافی ہے۔ میں نے فوراً دیکھا کہ مجھے فی الوقت سول مزاحمت کا واحد نمائندہ رہنا چاہیے [68] ۔

جیل میں سول نافرمانی کے خاتمے کے بارے میں سننے کے بعد، نہرو نے محسوس کیا کہ "ایک وسیع فاصلہ انہیں مجھ سے الگ کر رہا ہے. درد کے ایک وار کے ساتھ میں نے محسوس کیا کہ بیعت کی راگیں جو مجھے کئی سالوں سے ان سے جکڑ رہی تھیں" [69] ۔ ڈی جی ٹنڈولکر کے مطابق، "یہ بہت سے کانگریسیوں کا ردعمل تھا" [70] ۔ انہوں نے 27 مئی [71] کو پٹنہ میں کانگریس سوشلسٹ پارٹی (CSP) قائم کی۔

دو دن پہلے، گاندھی نے دو سوشلسٹوں، ایم آر مسانی اور این آر ملکانی کے ساتھ سوشلزم کے "زبردستی" یا سوشلسٹ خطوط پر صنعتوں کی ریاستی ملکیت پر شدید بحث کی تھی: "آپ کا سوشلسٹ نظام جبر پر مبنی ہے"؛ ’’تشدد بے صبری ہے اور عدم تشدد صبر ہے‘‘ [72] ۔ جبکہ مسانی اور ملکانی نے صنعتوں کی ریاستی ملکیت پر زور دیا، گاندھی ٹرسٹیشپ تھیوری کی بنیاد پر کاروباری افراد کے کاروبار کے لیے جگہ محفوظ کرنے کے خواہشمند تھے:

ٹرانسپورٹ، انشورنس، ایکسچینج جیسی صنعتیں ریاست کی ملکیت ہونی چاہئیں۔ لیکن میں اس بات پر اصرار نہیں کروں گا کہ تمام بڑی صنعتوں کو ریاست کے ہاتھ میں لینا چاہیے۔ فرض کریں کہ کوئی ذہین اور ماہر فرد ہے جو رضاکارانہ طور پر کسی صنعت کو چلانے اور اس کی ہدایت کاری کے لیے بغیر زیادہ معاوضے کے اور صرف معاشرے کی بھلائی کے لیے کرتا ہے تو میں اس نظام کو اتنا لچکدار رکھوں گا کہ ایسے فرد کو اس صنعت کو منظم کرنے کی اجازت دے سکے [73] ۔

نہرو، جو ابھی تک جیل میں تھے، نے جون میں اپنی سوانح عمری لکھنا شروع کی، جس میں انہوں نے گاندھی کے نظریات بشمول ٹرسٹیشپ کے نظریہ پر شدید تنقید کی۔ سوانح عمری فروری 1935 تک مکمل ہو گئی، اور یہ واضح نہیں ہے کہ اس نے مندرجہ ذیل بیان کب دیا تھا۔ تاہم، اکاؤنٹ ان مہینوں کے دوران گاندھی کے بارے میں اپنے گہرے عدم اعتماد کا اظہار کرنے کے لیے کافی واضح ہے:

ناقص یا غلطی، اگر ایسا تھا تو، 'دوست' کا بہت معمولی معاملہ تھا۔ … لیکن اگر یہ ایک سنگین معاملہ تھا تو بھی کیا ایک وسیع قومی تحریک جس میں ہزاروں کی تعداد میں براہ راست اور لاکھوں افراد بالواسطہ طور پر شامل تھے، اس لیے باہر پھینک دیے گئے تھے کہ ایک فرد نے غلطی کی تھی؟ یہ مجھے ایک شیطانی تجویز اور غیر اخلاقی لگ رہا تھا۔ … لیکن اس نے جو وجہ بتائی وہ مجھے ذہانت کی توہین اور ایک قومی تحریک کے رہنما کی حیرت انگیز کارکردگی معلوم ہوئی [74] ۔

گاندھی کو اس خود نوشت کے مخطوطہ کے بارے میں کبھی معلوم نہیں ہوگا کہ نہرو جیل میں تیار کر رہے تھے۔ شاید نہرو کے جذبات سے واقف ہوئے بغیر، انہوں نے جولائی میں سوشلسٹ طلباء کا سامنا کیا۔ جب کہ وہ اس بات پر اصرار کرتے تھے کہ طبقاتی جدوجہد ناگزیر ہو گی، گاندھی نے انہیں سرمایہ داروں اور عوام کے درمیان ممکنہ ہم آہنگی کے بارے میں قائل کرنے کی کوشش کی، جو کہ ٹرسٹیشپ کے نظریہ کے ذریعے سامنے آئے گی:

ہمیں ان پر [سرمایہ داروں] پر اس حد تک بھروسہ کرنا چاہیے کہ وہ عوام کی خدمت کے لیے اپنی کمائیوں کے حوالے کر سکتے ہیں۔ … ہندوستان میں طبقاتی جنگ نہ صرف ناگزیر ہے بلکہ اگر ہم نے عدم تشدد کے پیغام کو سمجھ لیا ہے تو اس سے بچنا ممکن ہے۔ جو لوگ طبقاتی جنگ کو ناگزیر قرار دیتے ہیں وہ عدم تشدد کے مضمرات کو نہیں سمجھتے یا انہیں صرف جلد کی گہرائیوں سے سمجھتے ہیں [75] ۔

درحقیقت، گاندھی ٹرسٹیوں کے کاموں کو جاگیرداروں اور سرمایہ داروں کو الاٹ کر کے طبقاتی تنازعات سے بچنے کے خواہشمند تھے۔ "مساوات" کے تصور کے ساتھ ہمدردی رکھتے ہوئے جس کا سوشلسٹوں نے تعاقب کیا، وہ اس "مساوات" کو لانے کے ذرائع تلاش کرنے کے لیے امیروں کی بھلائی پر بھروسہ کرنا چاہتا تھا۔ اس مقام پر اس نے اپنے اور سوشلسٹوں کے درمیان ایک واضح لکیر کھینچی، جو طبقاتی جدوجہد کو ناگزیر سمجھتے تھے: "یہ خیال کرنا یقیناً غلط ہے کہ مغربی سوشلزم یا کمیونزم بڑے پیمانے پر غربت کے سوال پر آخری لفظ ہے" [76] ۔

چار دن بعد گاندھی نے اس طرح زمینداروں سے "ٹرسٹیز" کے طور پر برتاؤ کرنے کی درخواست کی، اور انہیں طبقاتی جدوجہد کے خطرے سے فیصلہ کن طور پر بچانے کا وعدہ کیا: "آپ کو یقین ہے کہ میں طبقاتی جنگ کو روکنے میں اپنے اثر و رسوخ کا سارا بوجھ ڈال دوں گا۔ … لیکن فرض کریں کہ آپ کو آپ کی جائیداد سے محروم کرنے کی ناانصافی کی کوشش کی گئی ہے، آپ مجھے آپ کی طرف سے لڑتے ہوئے پائیں گے۔" [7]

جیسا کہ اوپر ذکر کیا گیا ہے، گاندھی کے نظریہ امانت نے امیر طبقے کو انقلابی فکر اور اس وقت عروج پر طبقاتی جدوجہد کے خطرے سے بچانے کے لیے کام کیا۔ تھیوری کی اس طرح کی تقریب، امیروں کے ساتھ گاندھی کے بھائی چارے کے ساتھ، واضح طور پر اسے قدامت پسند اور ہندوستانی معاشرے کی موجودہ حکومت کی حمایت کرنے پر آمادہ کرتی ہے۔

سوشلزم کا اثر

تاہم، گاندھی سوشلزم اور کمیونزم سے متاثر ہونے سے مکمل طور پر بچ نہیں سکے۔ نہرو نے 13 اگست کے گاندھی کو لکھے گئے اپنے خط میں مہم کی معطلی کی خبر سن کر شدید صدمے کا اظہار کیا۔ اس کے برعکس ایسا لگتا ہے کہ اس خط نے گاندھی کو بھی جھٹکا دیا۔

جب میں نے سنا کہ آپ نے سی ڈی کی تحریک ختم کر دی ہے تو میں ناخوش ہوا۔ … کافی بعد میں نے آپ کا بیان پڑھا اور اس نے مجھے اب تک کا سب سے بڑا جھٹکا دیا۔ … لیکن آپ نے ایسا کرنے کی جو وجوہات بتائیں اور مستقبل کے کام کے لیے آپ نے جو تجاویز دیں اس نے مجھے حیران کردیا۔ مجھے اچانک اور شدید احساس ہوا، کہ میرے اندر کچھ ٹوٹ گیا، ایک ایسا بندھن جس کی میں بہت قدر کرتا تھا ٹوٹ گیا [78] ۔

یہ خط سوشلسٹوں کے تئیں گاندھی کے رویوں میں ایک اہم موڑ ثابت ہوا ہوگا۔ نہرو کو 17 اگست کے ان کے جواب میں، کوئی ان کی پرجوش امید کو پڑھ سکتا ہے کہ وہ آزادی اور سماجی اصلاح کی تحریکوں میں نہرو کے ساتھ کبھی الگ ہونا پسند نہیں کریں گے:

آپ کا پرجوش اور دل کو چھو لینے والا خط میری طاقت سے کہیں زیادہ طویل جواب کا مستحق ہے۔ … لیکن مجھے پورا یقین ہے کہ ہمارے مشترکہ نقطہ نظر سے تحریری لفظ کا گہرائی سے مطالعہ آپ کو یہ بتائے گا کہ آپ نے جتنے غم اور مایوسی کو محسوس کیا ہے اس کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ میں آپ کو یقین دلاتا ہوں کہ آپ نے مجھ میں کسی کامریڈ کو نہیں کھویا ہے۔ … میرے پاس وہی جذبہ ہے جو آپ مجھے مشترکہ مقصد کے لیے جانتے تھے۔ … لیکن میں نے انہیں [سوشلسٹوں] کو ایک جسم کے طور پر جلد بازی میں پایا ہے۔ وہ کیوں نہیں ہونا چاہئے؟ صرف اس صورت میں جب میں اتنی تیزی سے مارچ نہ کر سکوں، تو مجھے ان سے رکنے اور مجھے اپنے ساتھ لے جانے کے لیے کہنا چاہیے [79] ۔

گاندھی نہرو کی قیادت کو بطور سوشلسٹ اور ہندوستان میں سوشلزم کی طاقت کو کبھی نظر انداز نہیں کر سکتے تھے۔ گاندھی نے اس پر ستمبر میں سردار پٹیل کو لکھے گئے اپنے خط میں اس طرح تبصرہ کیا: "اس کے بعد سوشلسٹوں کا بڑھتا ہوا گروپ ہے۔ جواہر لعل ان کے غیر متنازعہ رہنما ہیں۔ … یہ گروپ اثر اور اہمیت میں بڑھنے کا پابند ہے" [80] ۔ درحقیقت، گاندھی نے تب سے ٹرسٹی شپ کے نظریہ سے متعلق اپنے بیان میں سوشلسٹوں کو ایک حد تک تسلیم کیا تھا۔

اکتوبر 1934 میں، گاندھی نے ریاستی ملکیت پر ٹرسٹی شپ کو ترجیح دی، لیکن تسلیم کیا کہ، اگر سابقہ ​​ناممکن تھا، تو ریاست کے لیے سوشلسٹ خطوط پر انفرادی جائیدادوں کو ضبط کرنا ناگزیر ہو گا:

مجھے واقعی بہت خوشی ہوگی اگر متعلقہ لوگ ٹرسٹیز کے طور پر پیش آئیں۔ لیکن اگر وہ ناکام ہو جاتے ہیں، تو مجھے یقین ہے کہ ہمیں ریاست کے ذریعے کم از کم تشدد کے ذریعے ان کے مال سے محروم کرنا پڑے گا۔ … میں ذاتی طور پر جس چیز کو ترجیح دوں گا وہ ریاست کے ہاتھوں میں اقتدار کی مرکزیت نہیں ہوگی، بلکہ امانت داری کے احساس کی توسیع ہوگی۔ جیسا کہ میری رائے میں نجی ملکیت کا تشدد ریاست کے تشدد سے کم نقصان دہ ہے۔ تاہم، اگر یہ ناگزیر ہے، تو میں کم از کم ریاستی ملکیت کی حمایت کروں گا [81] ۔

گاندھی کے رویے بھی 1934 کے بعد ایک ٹرسٹی کو ملنے والی "کمیشن" کی رقم، یا ٹرسٹی معاشرے کے حوالے کرنے والی دولت کی مقدار کے بارے میں بھی بدل گئے۔ مثال کے طور پر، 1931 میں چارلس پیٹراسچ اور دیگر کے ساتھ اپنے انٹرویو میں، اس نے کہا، "میں اس 'کمیشن' کے لیے کوئی اعداد و شمار طے نہیں کرتا، لیکن میں ان سے [مال کے مالکان] سے صرف وہی مطالبہ کرتا ہوں جس کا وہ حقدار سمجھتے ہیں" [82] ۔ دوسری طرف، 1935 میں پریمابھن کانتک کو لکھے گئے اپنے خط میں، گاندھی نے ٹرسٹیوں کی طرف سے کہیں زیادہ جرات مندانہ مطالبہ کا اشارہ کیا: "مالک ٹرسٹی بننے کا مطلب ہے کہ ان کا غریبوں کے حوالے کرنا، یعنی ریاست یا کسی دوسرے عوامی فلاحی ادارے کو، تمام آمدنی ایک خاص فیصد سے زیادہ" [83] ۔

مزید برآں، 1939 میں گاندھی نے اصرار کیا کہ شہزادوں، کروڑ پتیوں اور زمینداروں کو ہر ایک کے برابر اجرت ملنی چاہیے، یعنی "آٹھ آنہ ایک دن" اور "اپنی باقی دولت معاشرے کی فلاح کے لیے استعمال کریں" [84] ۔ 1942 میں انہوں نے کہا کہ "عدم تشدد کی بنیاد پر بننے والی ریاست میں، ٹرسٹیز کے کمیشن کو منظم کیا جائے گا" [85] ۔

سوشلسٹوں کے لیے گاندھی کی یہ رعایت 1947 میں ان کی تقریر میں بھی پائی جاتی ہے: "خدا جو طاقت ور تھا اسے ذخیرہ کرنے کی کوئی ضرورت نہیں تھی۔ … اس لیے انسانوں کو بھی اصولی طور پر روز بروز زندہ رہنا چاہیے اور چیزوں کو ذخیرہ نہیں کرنا چاہیے۔ اگر یہ عام طور پر لوگوں میں شامل ہو جائے تو یہ قانونی بن جائے گا اور ٹرسٹی شپ ایک قانونی ادارہ بن جائے گا" [86] ۔ یہاں ایسا لگتا ہے کہ ریاست کی طرف سے ٹرسٹی شپ کو "قانونی ادارے" میں تبدیل کرنے کے لیے "زبردستی" کی ایک خاص شکل اختیار کی گئی ہے۔

اس طرح 1934 کے بعد ٹرسٹی شپ کے نظریہ نے ٹرسٹیوں کی جائیداد کی ملکیت اور اجرت کے ساتھ ساتھ خود ادارے کے حوالے سے ایک قسم کا "زبردستی" اختیار کیا۔ یہ واضح طور پر اس بات کی علامت ہے کہ گاندھی نے سوشلسٹ عناصر کو اپنے نظریہ میں شامل کیا، کیونکہ وہ ہندوستان میں نہرو اور ان کے سوشلسٹ پیروکاروں کی اہمیت کو دل کی گہرائیوں سے تسلیم کرتے تھے۔

اب گاندھی کے لیے اپنے نظریہ امانت میں "زبردستی" کا کیا مطلب ہے؟ اگرچہ 1934 سے پہلے ان کے بیانات میں یہ خاص طور پر واضح نہیں تھا، لیکن اس نظریہ کا مقصد، کم از کم اصولی طور پر، لوگوں میں غیر منصفانہ اقتصادی تقسیم کا ازالہ کرنا تھا۔ اس سال کے بعد، گاندھی اپنے اور سوشلسٹوں کے درمیان فاصلہ کم کرنا چاہتے تھے کہ "زبردستی" کو تسلیم کر کے اگر یہ ناگزیر ہو، اور اس لیے یہ ثابت کرنا کہ نظریہ دراصل سماجی اصلاح کی وہی صلاحیت رکھتا ہے جو ان میں ہے۔

یہ نکتہ مارکسسٹوں کے نوٹس سے بچ گیا، جنہوں نے گاندھی کو سماجی تبدیلی کے حوالے سے قدامت پسند کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا۔ اس کو ان لوگوں نے بھی نظر انداز کیا جنہوں نے سرد جنگ کے بعد کے دور میں ٹرسٹیشپ تھیوری کو کمیونزم کے متبادل کے طور پر یا سرمایہ دارانہ یا مخلوط معیشتوں کے لیے اخلاقی معاون کے طور پر بہت زیادہ جائزہ لیا۔

گاندھی بنیادی طور پر اس بات پر یقین رکھتے تھے کہ ہندوستان کو "تشدد" کے ذریعہ لوگوں پر زبردستی روسی طرز کی کمیونزم کو نہیں اپنانا چاہئے۔ اس لیے یہ "عدم تشدد" کے اصول سے بہت بڑا انحراف تھا کہ اس نے نظریہ امانت میں "زبردستی" کو فرض کیا۔ اس لحاظ سے سوشلزم کے لیے گاندھی کی رعایت چھوٹی نہیں تھی۔

سوشلزم کی طرف اتنی نمایاں پیش رفت کے باوجود، گاندھی نے اپنے نظریہ کو سوشلسٹوں کے نظریہ کے ساتھ مکمل طور پر ہم آہنگ کرنے کا ارادہ نہیں کیا۔ فرض شدہ "زبردستی" نے ٹرسٹی شپ تھیوری کی نوعیت کو مکمل طور پر تبدیل نہیں کیا ہے۔ یعنی، اگرچہ اس نے اس امکان کا تصور کیا تھا کہ ریاست کسی فرد کی جائیداد کو کم سے کم تشدد کے ذریعے ضبط کر لے، لیکن اس کے لیے یہ آخری حربہ صرف اس صورت میں ہونا چاہیے جب نظریہ ناقابلِ حقیقت ثابت ہو۔ جبکہ گاندھی نے ٹرسٹیوں کے لیے کمیشن مقرر کیے، وہ چاہتے تھے کہ "عدم تشدد" کے جذبے کے مطابق کسی بھی زبردستی اقدام سے گریز کیا جائے۔ ایک "قانونی ادارے" کے طور پر ٹرسٹی شپ کو بھی انتہائی صورت حال کے طور پر تصور کیا جاتا ہے جہاں اسے لوگوں میں عالمی طور پر قبول کیا جائے گا۔

سوشلزم سے تنقیدی اثر حاصل کرنے کے بعد، نظریہ امانت نے اپنے بنیادی فریم ورک کے اندر خود کو برقرار رکھا۔ اگرچہ گاندھی دولت مند لوگوں کے ساتھ اپنی دوستی برقرار رکھنا چاہتے تھے جسے وہ نیک نیت سمجھتے تھے، انہوں نے 1939 میں ٹرسٹی شپ کے ذریعے سرمایہ داری کے خاتمے کے بارے میں سوچا:

مجھے اپنے آپ میں شرم نہیں آتی کہ بہت سے سرمایہ دار میرے ساتھ دوستانہ ہیں اور مجھ سے نہیں ڈرتے۔ وہ جانتے ہیں کہ میں سرمایہ داری کو تقریباً ختم کرنا چاہتا ہوں، اگر بالکل نہیں، تو اتنا ہی زیادہ ترقی یافتہ سوشلسٹ یا کمیونسٹ۔ … میرا 'ٹرسٹی شپ' کا نظریہ کوئی عارضی نہیں، یقینی طور پر کوئی چھلاورن نہیں ہے۔ مجھے یقین ہے کہ یہ باقی تمام نظریات کو زندہ رکھے گا [87] ۔

یہ بیان ثابت کرتا ہے کہ سرمایہ داری کے لیے معاون کے طور پر اس نظریہ کی کوئی بھی سمجھ، مثبت یا منفی، ناکافی ہے۔

مزید برآں، گاندھی نے اپنی زندگی کے اختتام پر "سوشلزم" کے بارے میں اپنے منفرد نظریہ کی نشاندہی کی۔ جولائی 1947 میں دہلی کی صوبائی سیاسی کانفرنس میں انہوں نے کہا:

آج کل خود کو سوشلسٹ کہنا ایک فیشن بن گیا ہے۔ یہ ایک غلط تصور ہے کہ کوئی شخص صرف اس صورت میں خدمت کر سکتا ہے جب کسی کے پاس 'ازم' کا لیبل ہو۔ … میں نے ہمیشہ اپنے آپ کو مزدوروں اور کسانوں کا خادم سمجھا ہے لیکن میں نے اپنے آپ کو سوشلسٹ کہنے کی کبھی ضرورت محسوس نہیں کی۔ … میرا سوشلزم ایک مختلف قسم کا ہے۔ … اگر سوشلزم کا مطلب دشمنوں کو دوست بنانا ہے تو مجھے ایک حقیقی سوشلسٹ سمجھا جانا چاہیے۔ … میں اس قسم کے سوشلزم پر یقین نہیں رکھتا جس کی سوشلسٹ پارٹی تبلیغ کرتی ہے۔ … جب میں مروں گا تو آپ سب تسلیم کریں گے کہ گاندھی ایک سچے سوشلسٹ تھے [88] ۔

جیسا کہ اوپر اشارہ کیا گیا ہے، گاندھی کے نظریہ امانت کو یقیناً 1934 کے بعد سوشلزم سے تنقیدی اثر ملا، لیکن اس نے آخر تک اس سے دوری رکھی۔ اصولی طور پر سرمایہ داری کے لیے معاون خیالات کے ساتھ ایک لکیر کھینچتے ہوئے، یہ 1920 اور 1930 کی دہائی کے دوران تشکیل پانے والے بنیادی فریم ورک کے اندر منفرد طور پر تیار ہوا۔

گاندھی نے درحقیقت ٹرسٹیشپ کے نظریہ کی تبلیغ کی، تاکہ لوگوں میں طبقاتی ہم آہنگی اور "برابر تقسیم" ہوسکے۔ 1944 میں، جاگیرداروں کی طرف سے کسانوں کے ممکنہ استحصال پر غور کرتے ہوئے، اس نے بیان کیا کہ "کسانوں کے درمیان قریبی تعاون بالکل ضروری ہے۔ اس مقصد کے لیے خصوصی تنظیمی ادارے یا کمیٹیاں بنائی جائیں" [89] ۔ یہاں "تنظیمی اداروں یا کمیٹیوں" سے مراد پنچایتیں ہوں گی۔ اس نے کسانوں کے درمیان یکجہتی اور "عدم تشدد پر مبنی عدم تعاون" کی شکل میں ہڑتال کا تصور کیا، تاکہ ٹرسٹی شپ حقیقت میں کام کر سکے [90] ۔

اپریل 1947 میں، گاندھی نے کسانوں اور مزدور رہنماؤں کو "زمینداروں کے ساتھ تعاون کرنے پر آمادہ کیا نہ کہ انہیں ہراساں کر کے اور نہ ہی قتل کر کے" [91] ۔ انہوں نے زمینداروں اور سرمایہ داروں کو بھی خبردار کیا: "زمیندار اور سرمایہ دار اگر کسانوں اور مزدوروں کو دبانا جاری رکھیں گے تو وہ زندہ نہیں رہ سکیں گے" [92] ۔

گاندھی کی زندگی کے آخری بیس سالوں میں طبقاتی کشمکش ہندوستان کے سب سے بڑے مسائل میں سے ایک تھا۔ انہوں نے مطالبہ کیا کہ حکمران طبقہ اس مسئلے سے نمٹنے کے لیے "ٹرسٹیز" کے طور پر برتاؤ کرے۔ بہر حال، امانت داری کا نظریہ سوشلزم سے مختلف تھا، لیکن اس کا مقصد موجودہ سرمایہ دارانہ نظام کو برقرار رکھنا نہیں تھا، جب اس نے گاندھی کے منفرد انداز میں سماجی اصلاح کے ذریعہ کام کیا۔

نتیجہ

اب ہم مارکسی تصور کو آسانی سے قبول نہیں کر سکتے کہ نظریہ امانت کا مقصد موجودہ سرمایہ دارانہ نظام کو برقرار رکھنا ہے۔ اگرچہ یہ نظریہ سرمایہ داروں اور جاگیرداروں کے عہدوں کو "ٹرسٹیز" کے طور پر جائز قرار دے گا، اس قانونی حیثیت کے لیے، انہیں گاندھی کے کاموں کی مالی مدد کرنے کے لیے بہت بڑا بوجھ اٹھانا پڑا۔ اس نے سوشلسٹوں کو یہ بتانے کے لیے تسلیم کیا کہ اس نظریہ میں بھی سماجی اصلاح کا وہی ویکٹر ہے جیسا کہ ان کے نظریات نے کیا تھا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ سرمایہ داری کے ساتھ مل کر گاندھی ازم کی مثبت تفہیم بھی یک طرفہ تھی۔

ایک طرف سرمایہ داروں اور جاگیرداروں اور دوسری طرف سوشلسٹوں کے ساتھ، گاندھی نے کسی کا ساتھ نہیں لیا۔ بالآخر، ٹرسٹی شپ کا نظریہ طبقاتی جدوجہد سے بچنے کے لیے سوشلزم کے ساتھ اپنی دوری کو کم کرنے کی کوشش تھی، اور امیروں کی دولت کو غیر متشدد طریقے سے غریبوں کے لیے دوبارہ تقسیم کرنے کی کوشش تھی۔ اس نظریہ کے ساتھ گاندھی نے Ivan Illich کی اصطلاحات کو مستعار لینے کے لیے - سیاسی اور سماجی اور اقتصادی طور پر نئے ہندوستان کی تعمیر کے لیے تمام طبقات کو متحرک کرنے کے ذریعے ایک "خوشحال" [93] معاشرہ قائم کرنے کا خواب دیکھا۔

گاندھی نے ٹرسٹی شپ کے نظریہ کی وکالت کرتے وقت سرمایہ داروں اور جاگیرداروں کو اپنا مخالف نہیں مانا۔ یہ سوال کیا جا سکتا ہے کہ کیا یہ نظریہ ان کے کسی دوسرے موقف سے مطابقت رکھتا تھا، جس میں انہوں نے ان کے لالچ اور حرص کی مذمت کی تھی۔ پھر بھی ایسے فلسفیانہ تضادات کو اپنے اندر لے جانے کے ذریعے ہی وہ ان تضادات سے نمٹ سکتا ہے جو خود ہندوستانی سماج میں موجود تھے۔

ٹرسٹی شپ کا نظریہ طبقاتی جدوجہد سے بچنے کی کوشش کے نتیجے میں سرمایہ داروں اور جاگیرداروں کو فائدہ پہنچا سکتا ہے۔ حالانکہ یہ ایک ناگزیر نتیجہ ہے اس حقیقت کی وجہ سے کہ گاندھی اپنے کچھ اصولوں کو اپنانے کے لیے تیار تھے، اور یہ کہ وہ جدیدیت کے اندر رہے تاکہ اس کی اندر سے تزئین و آرائش کریں۔ ایسا کرنے سے، اس نے پردہ پوشی کے بجائے، ہندوستانی سماج کے اندرونی تضادات کو پرامن طریقے سے دور کرنے کی کوشش کی، اور ان کے کام کے اس پہلو کو زیادہ قدر کی نگاہ سے دیکھا جانا چاہیے۔

نوٹس اور حوالہ جات

[1] یہ میری کتاب کے ایک باب کی نظر ثانی ہے، Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu ، جاپانی زبان میں Hosei University Press، Tokyo نے 2014 میں شائع کیا۔

[2] جواہر لال نہرو، ایک خود نوشت (نئی دہلی: جواہر لال نہرو میموریل فنڈ، 1996)، صفحہ 528۔

[3] ibid.

[4] ibid.، p.515.

[5] EMS Namboodiripad، The Mahatma and the Ism ، نظر ثانی شدہ ایڈیشن (کلکتہ: نیشنل بک ایجنسی (P) لمیٹڈ، 1981)، صفحہ 61۔

[6] ibid.، pp.117-18.

[7] ماریٹا ٹی سٹیپینینٹس، گاندھی اینڈ دی ورلڈ ٹوڈے: ایک روسی تناظر ، روی ایم بکایا ترجمہ (نئی دہلی: راجندر پرساد اکیڈمی، 1998)، صفحہ 12۔

[8] Tokumatsu Sakamoto، "Gandi no Gendaiteki Igi"، شیسو ، اپریل 1957 (ٹوکیو: ایوانامی شوٹن)، صفحہ 6۔

[9] ibid.

[10] ساکاموتو (1957)، صفحہ 6۔

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokyo: Shimizu Shoin, 1969), pp.56-57.

[12] ibid.، p.169.

[13] Yoshiro Royama، Mahatoma Ganji (Tokyo: Iwanami Shoten، 1950)، p.92.

[14] ماساو نائتو، "نیہون نیوکیرو گاندی کینکیو نو کوساٹسو"، انڈو بنکا ، نمبر 9، (ٹوکیو: نیچی-ان بنکا کیوکائی، 1969)، صفحہ 30۔

[15] رویاما (1950)، صفحہ 212۔

[16] نائتو (1969)، صفحہ 31۔

[17] نائتو (1987)، صفحہ 114۔

[18] ibid.، p.36.

[19] ibid.

[20] سورینی اندرا، گاندھیائی نظریہ ٹرسٹی شپ (نئی دہلی: ڈسکوری پبلشنگ ہاؤس، 1991)، صفحہ 155۔

[21] ibid.، pp.7-8.

[22] اجیت کے داس گپتا، گاندھی کی اقتصادی فکر (لندن: روٹلیج، 1996)، صفحہ 131۔

[23] مادھوری وادھوا، گاندھی روایت اور جدیدیت کے درمیان (نئی دہلی: ڈیپ اینڈ ڈیپ پبلی کیشنز، 1997)، صفحہ 68-70۔

[24] موہن داس کرم چند گاندھی، ایک خود نوشت یا سچائی کے ساتھ میرے تجربات کی کہانی (احمد آباد: نواجیوان پبلشنگ ہاؤس، 1997)، pp.68، 221۔

[25] ایڈمنڈ، ایچ ٹی اسنیل، ایکویٹی کے اصول: طلباء اور پریکٹیشنرز کے استعمال کے لیے ، 13 ^واں ایڈیشن (لندن: سٹیونز اینڈ ہینس، لاء پبلشرز، 1901)، صفحہ 125۔

[26] ibid. صفحہ 126-27۔

[27] گاندھی (1997)، صفحہ 221۔

[28] John Ruskin، Unto This Last، Four Esses on the First Principles on Political Economy (New York: John Wiley & Son, 1866), p.40.

[29] موہن داس کرم چند گاندھی، مہاتما گاندھی کے جمع شدہ کام (CWMG) ، 100 جلد۔ (نئی دہلی: اشاعت ڈویژن، اطلاعات و نشریات کی وزارت، حکومت ہند، 1958-94)، v.8، pp.475-76.

[30] گاندھی (1997)، صفحہ 332۔

[31] مثال کے طور پر دیکھیں، ایم وی کامتھ اور وی بی کیر، جنگجو لیکن غیر متشدد تجارتی یونین کی کہانی: ایک کتابیات اور تاریخی مطالعہ (احمد آباد: نواجوان مدرنالایا، 1993)، صفحہ 71۔

[32] گاندھی (1997)، صفحہ 356۔

[33] ibid.، pp.359-61.

[34] CWMG ، v.14، p.286.

[35] چمن لال ریوری، دی انڈین ٹریڈ یونین موومنٹ: این آؤٹ لائن ہسٹری 1880-1947 (نئی دہلی: اورینٹ لانگ مین، 1972)، صفحہ 76۔

[36] کامتھ اور کھیر (1993)، صفحہ 196۔

[37] ایم ایم جونیجا، دی مہاتما اینڈ دی ملینیئر (گاندھی-برلا تعلقات میں ایک مطالعہ) (ہسار: ماڈرن پبلشرز، 1993)، صفحہ 115۔

[38] گھنشیام داس برلا، مہاتما کے سائے میں: ایک ذاتی یادداشت (بمبئی: وکیل، فیفر اینڈ سائمنز پرائیویٹ لمیٹڈ، 1968)، پی پی 3-18۔

[39] لوئس فشر، مہاتما گاندھی کی زندگی ، 6 ^واں ایڈیشن (بمبئی: بھارتیہ ودیا بھون، 1995)، صفحہ 479۔

[40] ibid.، p.480.

[41] جونیجا (1993)، صفحہ 70-71۔

[42] غنی تیل کی تیاری کا ایک روایتی طریقہ ہے۔ دیکھیں کے ٹی آچاریہ، "غنی: ہندوستان میں تیل کی پروسیسنگ کا ایک روایتی طریقہ"، FAO کارپوریٹ ڈاکومنٹ ریپوزٹری (غیر تاریخ شدہ) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm)۔

[43] برلا (1968)، p.xv.

[44] گھنشیام داس برلا، سودیشی کی طرف: گاندھی جی کے ساتھ وسیع خط و کتابت (بمبئی: بھارتیہ ودیا بھون، 1980)، صفحہ 3۔

[45] جونیجا (1993)، صفحہ 74-75۔

[46] ibid.، p.247.

[47] CWMG ، v.76، pp.9-10.

[48] ​​بال رام نندا، گاندھی کے قدموں میں: جمنالال بجاج کی زندگی اور ٹائمز (دہلی: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 1990)، صفحہ 34۔

[49] ibid.، p.65.

[50] ibid.، pp.51، 56، 120.

[51] ibid.، p.146.

[52] ibid.، pp.203-04.

[53] ibid.، pp.353-54.

[54] CWMG ، v.59، p.85.

[55] CWMG ، v.68، p.249.

[56] جونیجا (1993)، ص79۔

[57] CWMG ، v.75، p.306. بجاج کے لیے، وی کلکرنی، محب وطن کا خاندان (بجاج فیملی) (بمبئی: ہند کتاب LTD. کلکرنی، 1951) دیکھیں۔

[58] موہن داس کرم چند گاندھی، تعمیری پروگرام: اس کا مطلب اور مقام (احمد آباد: نواجیون پبلشنگ ہاؤس، 1945)، صفحہ 5۔

ونسنٹ شین نے ریکارڈ کیا کہ گاندھی نے ٹیگور کے شاگردوں میں سے ایک سے مندرجہ ذیل بات کہی: "اس وقت مشین ایک چھوٹی سی اقلیت کو عوام کے استحصال پر جینے میں مدد دے رہی ہے۔ اس اقلیت کی محرک قوت انسانیت اور اپنی نوعیت کی محبت نہیں بلکہ لالچ اور لالچ ہے"۔ دیکھیں ونسنٹ شیان، لیڈ، کائنڈلی لائٹ (نیویارک: رینڈم ہاؤس، 1949)، صفحہ 158۔

[60] CWMG ، v.35، p.80.

[61] ibid.، v.36، p.289.

[62] ibid.، v.46، pp.234-35.

[63] ibid.، v. 58، p.219.

[64] ibid.، v. 72، p.399.

[65] ایک اور نظریہ ہے کہ کمیونسٹ پارٹی آف انڈیا (سی پی آئی) دسمبر 1925 میں قائم ہوئی تھی، جب انہوں نے کانپور کانفرنس منعقد کی اس قرارداد کے ساتھ کہ اس کا