Ở đây, khuôn khổ cơ bản của lý thuyết ủy thác được hình thành để quy định rằng người giàu quản lý tài sản được Chúa giao phó vì phúc lợi của người nghèo và chỉ nhận hoa hồng cho việc quản lý đó. Những hiểu biết về mặt pháp lý và tôn giáo về “ủy thác” mà Gandhi có được ở Nam Phi sau đó cũng đi kèm với một số hàm ý kinh tế. Từ đó trở đi, lý thuyết này được ủng hộ nhiệt tình hơn như một phương tiện để xóa bỏ “khoảng cách không thể vượt qua hiện tồn tại giữa những người ‘có’ và ‘không có’” [63] , hoặc để mang lại “sự phân phối bình đẳng” [64] giữa mọi người.

Sự thâm nhập của chủ nghĩa Marx vào Ấn Độ

Vào những năm 1920 và 1930, chủ nghĩa Marx đã lan rộng khắp Ấn Độ. Manabendra Nath Roy và những người khác đã thành lập Đảng Cộng sản Ấn Độ tại Tashkent, Liên Xô cũ vào tháng 10 năm 1920 [65] . Vụ án Âm mưu Kanpur năm 1924 [66] và Vụ án Âm mưu Meerut năm 1929 [67] tượng trưng cho sự thâm nhập sâu rộng của chủ nghĩa cộng sản vào Ấn Độ. Trên khắp thế giới, các xã hội tự do đã phải chịu đựng cuộc Đại suy thoái từ năm 1929 đến năm 1933, trong khi Liên Xô cũ đã thực hiện thành công Kế hoạch 5 năm đầu tiên của mình. Tình hình thế giới đó có thể đã khuyến khích nhiều người Ấn Độ trẻ tuổi cấp tiến lắng nghe tiếng nói của chủ nghĩa Marx.

Trong bối cảnh lịch sử như vậy, Gandhi đã đối lập lý thuyết ủy thác của mình với lý thuyết đấu tranh giai cấp của chủ nghĩa Marx. Chúng ta hãy cùng xem xét một số cuộc tranh luận mà Gandhi đã có với những người chịu ảnh hưởng của chủ nghĩa Marx, cùng với phản ứng của những người theo chủ nghĩa xã hội đối với Gandhi, người đã chấm dứt Chiến dịch Bất tuân Dân sự năm 1934.

Gandhi đột ngột dừng Chiến dịch Bất tuân Dân sự vào tháng 4 năm 1934, với lý do có một tù nhân trong đạo tràng không muốn vào tù và muốn học riêng. Tuyên bố báo chí của Gandhi có đoạn:

Tuyên bố này có nguồn cảm hứng từ một cuộc trò chuyện cá nhân với các tù nhân và cộng sự của Satyagraha Ashram, những người vừa ra tù và theo đề nghị của Rajendrababu, tôi đã gửi họ đến Bihar. Đặc biệt hơn, đó là do thông tin tiết lộ mà tôi có được trong quá trình trò chuyện về một người bạn đồng hành quý giá lâu năm, người đã miễn cưỡng thực hiện toàn bộ nhiệm vụ trong tù và thích học hơn nhiệm vụ được giao. Điều này chắc chắn trái với các quy tắc của satyagraha. Hơn cả sự không hoàn hảo của người bạn, người mà tôi yêu quý hơn bao giờ hết, nó khiến tôi nhận ra sự không hoàn hảo của chính mình. … Tôi đã mù quáng. Sự mù quáng ở một nhà lãnh đạo là không thể tha thứ. Tôi ngay lập tức thấy rằng tạm thời tôi phải là đại diện duy nhất của phong trào kháng chiến dân sự đang hoạt động [68] .

Sau khi nghe tin về việc chấm dứt Bất tuân dân sự trong tù, Nehru cảm thấy rằng “Một khoảng cách rất xa dường như ngăn cách anh ta với tôi. Với một nỗi đau nhói, tôi cảm thấy rằng những sợi dây trung thành đã gắn kết tôi với anh ta trong nhiều năm đã đứt” [69] . Theo Tổng giám đốc Tendulkar, “Đây là phản ứng của nhiều Nghị sĩ Quốc hội” [70] . Họ thành lập Đảng Xã hội Quốc hội (CSP) tại Patna vào ngày 27 tháng 5 [71] .

Hai ngày trước, Gandhi đã có một cuộc tranh luận gay gắt với hai người theo chủ nghĩa xã hội, MR Masani và NR Malkani, về “sự cưỡng ép” của chủ nghĩa xã hội hay quyền sở hữu nhà nước đối với các ngành công nghiệp theo đường lối xã hội chủ nghĩa: “Hệ thống xã hội chủ nghĩa của các ông dựa trên sự cưỡng ép”; “Bạo lực là sự thiếu kiên nhẫn và bất bạo động là sự kiên nhẫn” [72] . Trong khi Masani và Malkani khẳng định quyền sở hữu nhà nước đối với các ngành công nghiệp, Gandhi lại háo hức đảm bảo không gian cho hoạt động kinh doanh của các doanh nhân dựa trên lý thuyết ủy thác:

Các ngành công nghiệp như vận tải, bảo hiểm, ngoại hối phải do Nhà nước sở hữu. Nhưng tôi không nhất thiết phải để Nhà nước tiếp quản tất cả các ngành công nghiệp lớn. Giả sử có một cá nhân thông minh và có chuyên môn tình nguyện điều hành và lãnh đạo một ngành công nghiệp, không được trả công cao và chỉ vì lợi ích của xã hội, tôi sẽ giữ cho hệ thống đủ linh hoạt để cho phép cá nhân đó tổ chức ngành công nghiệp đó [73] .

Nehru, vẫn đang trong tù, bắt đầu viết Tự truyện vào tháng 6, trong đó ông chỉ trích gay gắt các tư tưởng của Gandhi, bao gồm cả lý thuyết về chế độ ủy thác. Tự truyện được hoàn thành vào tháng 2 năm 1935, và không rõ chính xác thời điểm ông kể lại những lời sau. Tuy nhiên, lời kể đủ rõ ràng để thể hiện sự ngờ vực sâu sắc của ông đối với Gandhi trong những tháng này:

Sự thiếu sót hay lỗi lầm, nếu có, của "người bạn" chỉ là chuyện nhỏ nhặt. … Nhưng ngay cả khi đó là một vấn đề nghiêm trọng, liệu một phong trào quốc gia rộng lớn liên quan trực tiếp đến hàng chục nghìn người và gián tiếp đến hàng triệu người có thể bị phá vỡ chỉ vì một cá nhân mắc sai lầm không? Đối với tôi, đây dường như là một đề xuất quái dị và vô đạo đức. … Nhưng lý do mà ông ấy đưa ra đối với tôi dường như là một sự xúc phạm đến trí tuệ và là một thành tích đáng kinh ngạc đối với một nhà lãnh đạo của một phong trào quốc gia [74] .

Gandhi sẽ không bao giờ biết về bản thảo Tự truyện mà Nehru đang soạn thảo trong tù. Có lẽ không hề hay biết về tình cảm của Nehru, ông đã đối đầu với các sinh viên xã hội chủ nghĩa vào tháng 7. Trong khi họ khăng khăng rằng đấu tranh giai cấp là điều không thể tránh khỏi, Gandhi đã cố gắng thuyết phục họ về sự hòa hợp có thể có giữa giai cấp tư bản và quần chúng, điều này sẽ được thực hiện bởi lý thuyết ủy thác:

Chúng ta phải tin tưởng họ [những nhà tư bản] ở mức độ họ có thể hy sinh lợi ích của mình để phục vụ quần chúng. … Ở Ấn Độ, chiến tranh giai cấp không chỉ không phải là điều không thể tránh khỏi mà còn có thể tránh được nếu chúng ta hiểu được thông điệp của bất bạo động. Những người nói rằng chiến tranh giai cấp là điều không thể tránh khỏi đã không hiểu được ý nghĩa của bất bạo động hoặc chỉ hiểu chúng một cách hời hợt [75] .

Thật vậy, Gandhi rất muốn tránh xung đột giai cấp bằng cách phân công nhiệm vụ quản lý cho các địa chủ và nhà tư bản. Đồng cảm với khái niệm “bình đẳng” mà những người theo chủ nghĩa xã hội theo đuổi, ông muốn tin tưởng và dựa vào lòng tốt của người giàu trong việc tìm kiếm phương tiện để đạt được “bình đẳng” đó. Đến lúc này, ông đã vạch ra một ranh giới rõ ràng giữa mình và những người theo chủ nghĩa xã hội, những người cho rằng đấu tranh giai cấp là điều không thể tránh khỏi: “Chắc chắn là sai lầm khi cho rằng chủ nghĩa xã hội hay chủ nghĩa cộng sản phương Tây là lời giải cuối cùng cho vấn đề nghèo đói hàng loạt” [76] .

Bốn ngày sau, Gandhi yêu cầu các zamindar hành xử như những “người được ủy thác” và hứa sẽ bảo vệ họ một cách quyết liệt khỏi nguy cơ đấu tranh giai cấp: “Các bạn có thể chắc chắn rằng tôi sẽ dồn toàn bộ sức ảnh hưởng của mình để ngăn chặn chiến tranh giai cấp. … Nhưng giả sử có một nỗ lực bất công nhằm tước đoạt tài sản của các bạn, các bạn sẽ thấy tôi chiến đấu bên phía các bạn” [77] .

Như đã đề cập ở trên, lý thuyết ủy thác của Gandhi có chức năng bảo vệ giai cấp giàu có khỏi mối đe dọa của tư tưởng cách mạng và đấu tranh giai cấp đang trỗi dậy vào thời điểm đó. Chức năng này của lý thuyết, cùng với mối quan hệ thân thiết của Gandhi với giới nhà giàu, rõ ràng đã khiến người ta coi ông là người bảo thủ và ủng hộ chế độ hiện hành của xã hội Ấn Độ.

Ảnh hưởng của chủ nghĩa xã hội

Tuy nhiên, Gandhi không thể hoàn toàn tránh khỏi ảnh hưởng của chủ nghĩa xã hội và chủ nghĩa cộng sản. Nehru đã bày tỏ sự sốc lớn khi nghe tin chiến dịch bị đình chỉ trong bức thư gửi Gandhi ngày 13 tháng 8. Ngược lại, dường như bức thư này cũng khiến Gandhi bị sốc:

Khi nghe tin anh hủy bỏ phong trào CD, tôi cảm thấy rất buồn. … Mãi sau này, tôi mới đọc được tuyên bố của anh và điều này khiến tôi vô cùng bàng hoàng. … Nhưng những lý do anh đưa ra cho việc hủy bỏ và những gợi ý anh đưa ra cho công việc tương lai đã khiến tôi kinh ngạc. Tôi đột nhiên cảm thấy một cảm giác mãnh liệt, rằng có điều gì đó đã vỡ vụn bên trong tôi, một sợi dây liên kết mà tôi vô cùng trân trọng đã đứt gãy [78] .

Bức thư này hẳn đã đánh dấu một bước ngoặt trong thái độ của Gandhi đối với những người theo chủ nghĩa xã hội. Trong thư trả lời Nehru ngày 17 tháng 8, người ta có thể thấy niềm hy vọng cháy bỏng của ông rằng ông sẽ không bao giờ muốn rời xa Nehru trong các phong trào đấu tranh giành độc lập và cải cách xã hội của họ:

Bức thư đầy nhiệt huyết và cảm động của anh xứng đáng được trả lời dài hơn nhiều so với sức lực của tôi. … Nhưng tôi khá chắc chắn rằng từ quan điểm chung của chúng ta, một nghiên cứu kỹ hơn về những từ ngữ viết sẽ cho anh thấy rằng không có đủ lý do cho tất cả nỗi đau buồn và thất vọng mà anh đã cảm thấy. Tôi xin đảm bảo với anh rằng anh không mất đi một người đồng chí trong tôi. … Tôi có cùng niềm đam mê mà anh biết tôi có đối với mục tiêu chung. … Nhưng tôi thấy họ [những người theo chủ nghĩa xã hội] như một tập thể đang vội vã. Tại sao họ lại không nên vội vã? Chỉ khi tôi không thể hành quân nhanh như vậy, tôi mới phải yêu cầu họ dừng lại và đưa tôi đi cùng [79] .

Gandhi không bao giờ có thể phủ nhận vai trò lãnh đạo của Nehru với tư cách là một nhà xã hội chủ nghĩa cũng như sức mạnh của chủ nghĩa xã hội ở Ấn Độ. Gandhi đã bình luận về điều này như sau trong bức thư gửi Sardar Patel vào tháng 9: “Sau đó là nhóm những người theo chủ nghĩa xã hội đang ngày càng lớn mạnh. Jawaharlal là nhà lãnh đạo không thể tranh cãi của họ. … Nhóm này chắc chắn sẽ ngày càng phát triển về ảnh hưởng và tầm quan trọng” [80] . Trên thực tế, Gandhi được cho là đã phần nào nhượng bộ những người theo chủ nghĩa xã hội trong tuyên bố của mình về lý thuyết ủy thác kể từ đó.

Vào tháng 10 năm 1934, Gandhi thích chế độ ủy thác hơn là chế độ sở hữu nhà nước, nhưng thừa nhận rằng nếu chế độ ủy thác không khả thi thì nhà nước sẽ không thể tránh khỏi việc tịch thu tài sản cá nhân theo đường lối xã hội chủ nghĩa:

Tôi thực sự sẽ rất vui nếu những người liên quan hành xử như những người được ủy thác; nhưng nếu họ thất bại, tôi tin rằng chúng ta sẽ phải tước đoạt tài sản của họ thông qua Nhà nước với mức độ sử dụng bạo lực tối thiểu. … Điều cá nhân tôi mong muốn không phải là sự tập trung quyền lực vào tay Nhà nước, mà là sự mở rộng ý thức ủy thác; vì theo tôi, bạo lực của sở hữu tư nhân ít gây hại hơn bạo lực của Nhà nước. Tuy nhiên, nếu điều đó là không thể tránh khỏi, tôi sẽ ủng hộ việc Nhà nước sở hữu ở mức tối thiểu [81] .

Thái độ của Gandhi cũng thay đổi sau năm 1934 về số tiền “hoa hồng” mà người được ủy thác sẽ nhận được, hoặc số lượng của cải mà người được ủy thác sẽ trao lại cho xã hội. Ví dụ, trong cuộc phỏng vấn với Charles Petrasch và những người khác vào năm 1931, ông nói, “Tôi không ấn định một con số cho ‘hoa hồng’ này, nhưng tôi chỉ yêu cầu họ [những người sở hữu của cải] yêu cầu những gì họ cho là họ có quyền được hưởng” [82] . Mặt khác, trong bức thư gửi Premabhen Kantak vào năm 1935, Gandhi đã chỉ ra một yêu cầu táo bạo hơn nhiều từ những người được ủy thác: “Người chủ trở thành người được ủy thác có nghĩa là họ trao cho người nghèo, tức là cho Nhà nước hoặc bất kỳ tổ chức phúc lợi công cộng nào khác, tất cả thu nhập vượt quá một tỷ lệ phần trăm nhất định” [83] .

Hơn nữa, vào năm 1939, Gandhi nhấn mạnh rằng các Hoàng tử, triệu phú và zamindar nên nhận được mức lương như mọi người khác, tức là "tám anna một ngày" và "sử dụng phần tài sản còn lại của mình cho phúc lợi của xã hội" [84] . Vào năm 1942, ông tuyên bố rằng "Trong một Nhà nước được xây dựng trên cơ sở bất bạo động, ủy ban của những người được ủy thác sẽ được quản lý" [85] .

Sự nhượng bộ của Gandhi dành cho những người theo chủ nghĩa xã hội cũng được tìm thấy trong bài phát biểu của ông vào năm 1947: “Chúa, Đấng toàn năng, không cần phải tích trữ. … Do đó, về mặt lý thuyết, con người cũng nên sống từng ngày chứ không nên tích trữ. Nếu điều này được mọi người thấm nhuần, nó sẽ trở thành hợp pháp hóa và chế độ ủy thác sẽ trở thành một thể chế hợp pháp hóa” [86] . Ở đây dường như có một hình thức “ép buộc” nhất định của nhà nước khi biến chế độ ủy thác thành “một thể chế hợp pháp hóa”.

Do đó, lý thuyết về chế độ ủy thác sau năm 1934 đã mang một dạng “áp bức” liên quan đến quyền sở hữu tài sản và tiền lương của người ủy thác, cũng như bản thân thể chế. Đây rõ ràng là dấu hiệu cho thấy Gandhi đã kết hợp các yếu tố xã hội chủ nghĩa vào lý thuyết của mình, khi ông thừa nhận sâu sắc tầm quan trọng của Nehru và những người theo chủ nghĩa xã hội của ông ở Ấn Độ.

Vậy thì việc Gandhi cho rằng "cưỡng chế" trong lý thuyết ủy thác của ông có ý nghĩa gì? Mặc dù không thực sự rõ ràng trong các tuyên bố của ông trước năm 1934, nhưng lý thuyết này, ít nhất là về nguyên tắc, có ý định khắc phục sự phân phối kinh tế bất công giữa người dân. Sau năm đó, Gandhi muốn rút ngắn khoảng cách giữa ông và những người theo chủ nghĩa xã hội bằng cách thừa nhận "cưỡng chế" nếu điều đó là không thể tránh khỏi, và do đó chứng minh rằng lý thuyết này thực sự có tiềm năng cải cách xã hội tương tự như lý thuyết của họ.

Điểm này đã bị những người theo chủ nghĩa Marx bỏ qua, những người chỉ trích Gandhi là bảo thủ về chuyển đổi xã hội. Nó cũng bị bỏ qua bởi những người trong thời kỳ hậu Chiến tranh Lạnh, những người đánh giá cao lý thuyết ủy thác như một giải pháp thay thế cho chủ nghĩa cộng sản hoặc như một chuẩn mực đạo đức ủng hộ nền kinh tế tư bản hoặc hỗn hợp.

Về cơ bản, Gandhi tin rằng Ấn Độ không nên áp đặt chủ nghĩa cộng sản kiểu Nga lên người dân bằng “bạo lực”. Do đó, việc ông cho rằng “cưỡng chế” là một sự đi chệch hướng lớn so với nguyên tắc “bất bạo động” trong lý thuyết ủy thác. Theo nghĩa đó, sự nhượng bộ của Gandhi đối với chủ nghĩa xã hội không hề nhỏ.

Mặc dù đã có những bước tiến đáng kể hướng tới chủ nghĩa xã hội, Gandhi không có ý định hoàn toàn đồng nhất lý thuyết của mình với lý thuyết của những người theo chủ nghĩa xã hội. Cái gọi là “cưỡng chế” không làm thay đổi hoàn toàn bản chất của lý thuyết ủy thác. Nghĩa là, mặc dù ông đã hình dung ra khả năng nhà nước tịch thu tài sản của một cá nhân bằng ít bạo lực nhất, nhưng đối với ông, đây chỉ là biện pháp cuối cùng khi lý thuyết đó tỏ ra không khả thi. Mặc dù Gandhi đã quy định về các khoản hoa hồng cho người ủy thác, ông mong muốn tránh bất kỳ biện pháp cưỡng chế nào theo tinh thần “bất bạo động”. Ủy thác, với tư cách là một “thể chế hợp pháp”, dường như cũng được coi là tình huống cực đoan mà nó sẽ được mọi người chấp nhận rộng rãi.

Chịu ảnh hưởng quan trọng từ chủ nghĩa xã hội, lý thuyết ủy thác vẫn duy trì trong khuôn khổ cơ bản của nó. Trong khi Gandhi muốn duy trì tình bạn với những người giàu có mà ông cho là có thiện chí, ông đã nghĩ đến việc bãi bỏ chủ nghĩa tư bản bằng phương pháp ủy thác vào năm 1939:

Tôi không xấu hổ khi thừa nhận rằng nhiều nhà tư bản thân thiện với tôi và không sợ tôi. Họ biết rằng tôi khao khát chấm dứt chủ nghĩa tư bản gần như, nếu không muốn nói là hoàn toàn, ngang bằng với những người theo chủ nghĩa xã hội hay cộng sản tiên tiến nhất. … Lý thuyết 'ủy thác' của tôi không phải là một sự ngụy trang tạm bợ, chắc chắn không phải là một sự ngụy trang. Tôi tin chắc rằng nó sẽ tồn tại lâu dài hơn tất cả các lý thuyết khác [87] .

Tuyên bố này chứng minh rằng bất kỳ sự hiểu biết nào, dù tích cực hay tiêu cực, về lý thuyết này như một sự ủng hộ cho chủ nghĩa tư bản đều là không đủ.

Hơn nữa, Gandhi đã thể hiện quan điểm độc đáo của mình về “chủ nghĩa xã hội” vào cuối đời. Tại Hội nghị Chính trị Tỉnh Delhi vào tháng 7 năm 1947, ông tuyên bố:

Ngày nay, việc tự gọi mình là người theo chủ nghĩa xã hội đã trở thành mốt. Thật sai lầm khi cho rằng người ta chỉ có thể phụng sự nếu mang nhãn hiệu của một số 'chủ nghĩa'. … Tôi luôn coi mình là người phục vụ công nhân và nông dân nhưng tôi chưa bao giờ thấy cần thiết phải gọi mình là người theo chủ nghĩa xã hội. … Chủ nghĩa xã hội của tôi thuộc một loại khác. … Nếu chủ nghĩa xã hội có nghĩa là biến kẻ thù thành bạn bè thì tôi nên được coi là một người theo chủ nghĩa xã hội chân chính. … Tôi không tin vào loại chủ nghĩa xã hội mà Đảng Xã hội rao giảng. … Khi tôi chết, tất cả các bạn sẽ thừa nhận rằng Gandhi là một người theo chủ nghĩa xã hội chân chính [88] .

Như đã đề cập ở trên, lý thuyết ủy thác của Gandhi chắc chắn đã chịu ảnh hưởng nặng nề từ chủ nghĩa xã hội sau năm 1934, nhưng về bản chất vẫn giữ khoảng cách với nó cho đến cuối đời. Mặc dù vạch ra ranh giới với những tư tưởng ủng hộ chủ nghĩa tư bản về nguyên tắc, lý thuyết này đã phát triển một cách độc đáo trong khuôn khổ cơ bản được hình thành trong những năm 1920 và 1930.

Gandhi thực sự đã rao giảng lý thuyết về chế độ ủy thác, nhằm mang lại sự hòa hợp giai cấp và “phân phối bình đẳng” giữa mọi người. Năm 1944, khi xem xét khả năng địa chủ bóc lột nông dân, ông đã nêu ra rằng “Sự hợp tác chặt chẽ nhất giữa những người nông dân là hoàn toàn cần thiết. Vì mục đích này, các cơ quan hoặc ủy ban tổ chức đặc biệt nên được thành lập” [89] . “Các cơ quan hoặc ủy ban tổ chức” ở đây có nghĩa là các panchayat. Ông quan niệm về sự đoàn kết giữa những người nông dân và về cuộc đình công dưới hình thức “bất hợp tác bất bạo động”, để chế độ ủy thác có thể hoạt động trong thực tế [90] .

Vào tháng 4 năm 1947, Gandhi đã thuyết phục các nhà lãnh đạo nông dân và lao động hợp tác “với các zamindar không phải bằng cách quấy rối hoặc giết họ” [91] . Ông cũng cảnh báo các zamindar và nhà tư bản: “Các zamindar và nhà tư bản sẽ không thể tồn tại nếu họ tiếp tục đàn áp nông dân và người lao động” [92] .

Xung đột giai cấp là một trong những vấn đề lớn nhất ở Ấn Độ trong hai mươi năm cuối đời của Gandhi. Ông yêu cầu giai cấp thống trị hành xử như những “người được ủy thác” để giải quyết vấn đề này. Xét cho cùng, lý thuyết ủy thác khác với chủ nghĩa xã hội, nhưng không nhằm mục đích duy trì hệ thống tư bản hiện hành, khi nó hoạt động như một phương tiện cải cách xã hội theo cách độc đáo của Gandhi.

Phần kết luận

Giờ đây, chúng ta không thể dễ dàng chấp nhận quan điểm của chủ nghĩa Marx rằng lý thuyết về chế độ ủy thác nhằm duy trì chế độ tư bản hiện hành. Mặc dù lý thuyết này sẽ hợp pháp hóa vị thế “ủy thác” của các nhà tư bản và địa chủ, nhưng để có được sự hợp pháp đó, họ đã phải gánh chịu một gánh nặng tài chính khổng lồ để hỗ trợ các tác phẩm của Gandhi. Ông đã nhượng bộ những người theo chủ nghĩa xã hội để chỉ ra rằng lý thuyết này cũng có cùng hướng cải cách xã hội như lý thuyết của họ. Điều này có nghĩa là sự hiểu biết tích cực về chủ nghĩa Gandhi trong mối liên hệ với chủ nghĩa tư bản cũng rất phiến diện.

Với một bên là tư bản và địa chủ, một bên là xã hội chủ nghĩa, Gandhi không đứng về phe nào cả. Cuối cùng, lý thuyết ủy thác là một nỗ lực nhằm rút ngắn khoảng cách với chủ nghĩa xã hội, tránh đấu tranh giai cấp và phân bổ lại của cải của người giàu cho người nghèo một cách phi bạo lực. Với lý thuyết này, Gandhi mơ ước thiết lập – mượn thuật ngữ của Ivan Illich – một xã hội “hòa thuận” [93] bằng cách huy động mọi tầng lớp tham gia xây dựng một Ấn Độ mới về chính trị và kinh tế xã hội.

Gandhi không coi giới tư bản và địa chủ là đối thủ của mình khi ông ủng hộ lý thuyết ủy thác. Người ta có thể đặt câu hỏi liệu lý thuyết này có phù hợp với một lập trường khác của ông, trong đó ông lên án lòng tham và sự hám lợi của họ hay không. Tuy nhiên, chỉ bằng cách mang trong mình những mâu thuẫn triết học như vậy, ông mới có thể giải quyết những mâu thuẫn tồn tại trong chính xã hội Ấn Độ.

Lý thuyết ủy thác có thể đã mang lại lợi ích cho giới tư bản và địa chủ nhờ nỗ lực né tránh đấu tranh giai cấp. Tuy nhiên, đó là một hệ quả tất yếu bởi Gandhi sẵn sàng điều chỉnh một số nguyên tắc của riêng mình, và ông vẫn giữ mình trong hiện đại để cải tạo nó từ bên trong. Bằng cách đó, ông đã nỗ lực giải quyết, thay vì che giấu, những mâu thuẫn nội tại của xã hội Ấn Độ một cách hòa bình, và khía cạnh này trong công trình của ông nên được đánh giá cao hơn.

Ghi chú và Tài liệu tham khảo

[1] Đây là bản sửa lại một chương trong cuốn sách của tôi, Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu , được xuất bản bằng tiếng Nhật bởi Nhà xuất bản Đại học Josei, Tokyo, vào năm 2014.

[2] Jawaharlal Nehru, Tự truyện (New Delhi: Quỹ tưởng niệm Jawaharlal Nehru, 1996), tr.528.

[3] như trên.

[4] ibid., tr.515.

[5] EMS Namboodiripad, Mahatma và Ism , phiên bản sửa đổi (Calcutta: National Book Agency (P) Ltd., 1981), tr.61.

[6] ibid., tr.117-18.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi và Thế giới ngày nay: Một góc nhìn của Nga , Ravi M. Bakaya dịch (New Delhi: Rajendra Prasad Academy, 1998), tr.12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, “Gandi no Gendaiteki Igi”, Shiso , tháng 4 năm 1957 (Tokyo: Iwanami Shoten), tr.6.

[9] như trên.

[10] Sakamoto (1957), tr.6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokyo: Shimizu Shoin, 1969), tr.56-57.

[12] ibid., tr.169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokyo: Iwanami Shoten, 1950), tr.92.

[14] Masao Naito, “Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu”, Indo Bunka , số 9, (Tokyo: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), tr.30.

[15] Royama (1950), tr.212.

[16] Naito (1969), tr.31.

[17] Naito (1987), tr.114.

[18] ibid., tr.36.

[19] như trên.

[20] Surineni Indira, Học thuyết ủy thác của Gandhi (New Delhi: Discovery Publishing House, 1991), tr.155.

[21] ibid., tr.7-8.

[22] Ajit K. Dasgupta, Tư tưởng kinh tế của Gandhi (London: Routledge, 1996), tr.131.

[23] Madhuri Wadhwa, Gandhi giữa Truyền thống và Hiện đại (New Delhi: Deep & Deep Publications, 1997), tr.68-70.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, Tự truyện hay Câu chuyện về những thử nghiệm của tôi với sự thật (Ahmedabad: Nhà xuất bản Navajivan, 1997), trang 68, 221.

[25] Edmund, HT Snell, Các nguyên tắc công bằng: Dành cho sinh viên và người hành nghề , ấn bản ^thứ 13 (London: Stevens và Haynes, Nhà xuất bản luật, 1901), trang 125.

[26] ibid. tr.126-27.

[27] Gandhi (1997), tr.221.

[28] John Ruskin, Cho đến phần cuối cùng này, Bốn bài luận về những nguyên tắc đầu tiên về kinh tế chính trị (New York: John Wiley & Son, 1866), trang 40.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, Tuyển tập Mahatma Gandhi (CWMG) , 100 tập. (New Delhi: Ban Xuất bản, Bộ Thông tin và Phát thanh, Chính phủ Ấn Độ, 1958-94), tập 8, trang 475-76.

[30] Gandhi (1997), tr.332.

[31] Xem, ví dụ, MV Kamath và VB Ker, Câu chuyện về chủ nghĩa công đoàn đấu tranh nhưng bất bạo động: Nghiên cứu lịch sử và thư mục (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), trang 71.

[32] Gandhi (1997), tr.356.

[33] ibid., tr.359-61.

[34] CWMG , v.14, tr.286.

[35] Chamanlal Revri, Phong trào Công đoàn Ấn Độ: Sơ lược lịch sử 1880-1947 (New Delhi: Orient Longman, 1972), tr.76.

[36] Kamath và Kher (1993), tr.196.

[37] MM Juneja, Mahatma & Triệu phú (một nghiên cứu về mối quan hệ Gandhi-Birla) (Hisar: Nhà xuất bản Hiện đại, 1993), tr.115.

[38] Ghanshyamdas Birla, Trong bóng tối của Mahatma: Một hồi ký cá nhân (Bombay: Vakils, Feffer và Simons Private Ltd., 1968), trang 3-18.

[39] Louis Fischer, Cuộc đời của Mahatma Gandhi , ấn bản ^{lần thứ} 6 (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), tr.479.

[40] ibid., tr.480.

[41] Juneja (1993), trang 70-71.

[42] Ghani là một phương pháp truyền thống để sản xuất dầu. Xem KT Acharya, “Ghani: Một phương pháp truyền thống để chế biến dầu ở Ấn Độ”, Kho lưu trữ tài liệu của FAO (không rõ ngày tháng) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), trang xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Hướng tới Swadeshi: Thư từ trên phạm vi rộng với Gandhiji (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), p.3.

[45] Juneja (1993), trang 74-75.

[46] ibid., tr.247.

[47] CWMG , v.76, trang 9-10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, Theo dấu chân Gandhi: Cuộc đời và thời đại của Jamnalal Bajaj (Delhi: Nhà xuất bản Đại học Oxford, 1990), trang 34.

[49] ibid., tr.65.

[50] ibid., tr.51, 56, 120.

[51] ibid., tr.146.

[52] ibid., tr.203-04.

[53] ibid., tr.353-54.

[54] CWMG , tập 59, trang 85.

[55] CWMG , v.68, tr.249.

[56] Juneja (1993), trang 79.

[57] CWMG , v.75, p.306. Đối với Bajaj, xem V. Kulkarni, A Family of Patriots (Gia đình Bajaj) (Bombay: Hind Kitab LTD.Kulkarni, 1951).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Chương trình xây dựng: Ý nghĩa và vị trí của nó (Ahmedabad: Nhà xuất bản Navajivan, 1945), tr.5.

[59] Vincent Sheean ghi lại rằng Gandhi đã nói với một trong những học trò của Tagore như sau: “Hiện tại, cỗ máy đang giúp một nhóm thiểu số nhỏ sống dựa vào sự bóc lột của quần chúng. Động lực của nhóm thiểu số này không phải là lòng nhân đạo và tình yêu thương đồng loại mà là lòng tham và sự hám lợi”. Xem Vincent Sheean, Lead, Kindly Light (New York: Random House, 1949), tr.158.

[60] CWMG , v.35, tr.80.

[61] ibid., v.36, tr.289.

[62] ibid., v.46, tr.234-35.

[63] ibid., v. 58, tr.219.

[64] ibid., v. 72, tr.399.

[65] Có một quan điểm khác cho rằng Đảng Cộng sản Ấn Độ (CPI) được thành lập vào tháng 12 năm 1925, khi họ tổ chức Hội nghị Kanpur với nghị quyết rằng