Author
Margaret Wheatley (2002)
5 minute read
Source: margaretwheatley.com

 

পৃথিবী যতই অন্ধকার হয়ে আসছে, আমি নিজেকে আশার কথা ভাবতে বাধ্য করছি। আমি দেখছি যে পৃথিবী এবং আমার কাছের লোকেরা দুঃখ এবং কষ্ট বাড়িয়েছে। আগ্রাসন এবং সহিংসতা ব্যক্তিগত এবং বৈশ্বিক সমস্ত সম্পর্কের মধ্যে চলে যায়। যেহেতু সিদ্ধান্ত নেওয়া হয় নিরাপত্তাহীনতা এবং ভয় থেকে। আশাবাদী বোধ করা, আরও ইতিবাচক ভবিষ্যতের জন্য উন্মুখ হওয়া কীভাবে সম্ভব? বাইবেলের গীতরচক লিখেছিলেন যে, "দর্শন ছাড়াই মানুষ বিনষ্ট হয়।" আমি কি ধ্বংস হয়ে যাচ্ছি?

আমি এই প্রশ্নটি শান্তভাবে জিজ্ঞাসা করি না। আমি বুঝতে সংগ্রাম করছি কিভাবে আমি এই বংশকে ভয় এবং দুঃখের মধ্যে ফিরিয়ে আনতে অবদান রাখতে পারি, ভবিষ্যতে আশা পুনরুদ্ধার করতে আমি কী করতে পারি। অতীতে, আমার নিজের কার্যকারিতায় বিশ্বাস করা সহজ ছিল। যদি আমি কঠোর পরিশ্রম করি, ভাল সহকর্মী এবং ভাল ধারণা দিয়ে, আমরা একটি পার্থক্য করতে পারতাম। কিন্তু এখন, আমি আন্তরিকভাবে সন্দেহ. তবুও আশা না করে আমার শ্রমের ফল আসবে, আমি কীভাবে চলতে পারি? যদি আমার কোন বিশ্বাস না থাকে যে আমার দর্শন বাস্তব হতে পারে, তাহলে আমি অধ্যবসায় করার শক্তি কোথায় পাব?

এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার জন্য, আমি এমন কয়েকজনের সাথে পরামর্শ করেছি যারা অন্ধকার সময় সহ্য করেছে। তারা আমাকে নতুন প্রশ্নের দিকে নিয়ে গেছে, যা আমাকে আশা থেকে নিরাশার দিকে নিয়ে গেছে।

আমার যাত্রা শুরু হয়েছিল "আশার ওয়েব" শিরোনামের একটি ছোট্ট পুস্তিকা দিয়ে। এটি পৃথিবীর সবচেয়ে চাপা সমস্যার জন্য হতাশা এবং আশার লক্ষণগুলি তালিকাভুক্ত করে। এর মধ্যে সর্বাগ্রে মানুষের সৃষ্টি করা পরিবেশগত ধ্বংস। তবুও পুস্তিকাটি আশাব্যঞ্জক হিসাবে তালিকাভুক্ত একমাত্র জিনিস হল যে পৃথিবী জীবনকে সমর্থন করে এমন পরিস্থিতি তৈরি এবং বজায় রাখতে কাজ করে। ধ্বংসের প্রজাতি হিসাবে, আমরা যদি শীঘ্রই আমাদের উপায় পরিবর্তন না করি তবে মানুষকে লাথি দেওয়া হবে। ইওভিলসন, সুপরিচিত জীববিজ্ঞানী, মন্তব্য করেছেন যে মানুষই একমাত্র প্রধান প্রজাতি যা যদি আমরা বিলুপ্ত হয়ে যেতাম, অন্য সব প্রজাতি উপকৃত হবে (পোষা প্রাণী এবং বাড়ির গাছপালা ছাড়া।) দালাই লামা সাম্প্রতিক অনেক শিক্ষায় একই কথা বলেছেন।

এটি আমাকে আশাবাদী বোধ করেনি।

কিন্তু একই পুস্তিকাটিতে, আমি রুডলফ বাহরোর একটি উদ্ধৃতি পড়েছিলাম যা সাহায্য করেছিল: "যখন একটি পুরানো সংস্কৃতির রূপগুলি মরে যায়, তখন নতুন সংস্কৃতি তৈরি হয় কিছু লোকের দ্বারা যারা নিরাপত্তাহীন হতে ভয় পায় না।" নিরাপত্তাহীনতা, আত্ম-সন্দেহ, একটি ভাল বৈশিষ্ট্য হতে পারে? আমার কাজগুলি একটি পার্থক্য আনবে এই বিশ্বাসে ভিত্তিহীন বোধ না করে আমি কীভাবে ভবিষ্যতের জন্য কাজ করতে পারি তা কল্পনা করা আমার পক্ষে কঠিন। কিন্তু বাহরো একটি নতুন সম্ভাবনা অফার করে, যে নিরাপত্তাহীন বোধ, এমনকি ভিত্তিহীন, আসলে আমার কাজে থাকার ক্ষমতা বাড়াতে পারে। আমি ভিত্তিহীনতা সম্পর্কে পড়েছি - বিশেষ করে বৌদ্ধধর্মে - এবং সম্প্রতি এটি বেশ কিছুটা অনুভব করেছি৷ আমি এটি মোটেও পছন্দ করিনি, কিন্তু মরনশীল সংস্কৃতি যখন মশগুল হয়ে যায়, আমি কি দাঁড়ানোর জন্য জায়গা খোঁজা ছেড়ে দিতে পারি?

ভ্যাকলেভ হ্যাভেল আমাকে নিরাপত্তাহীনতা এবং না জানার প্রতি আরও আকৃষ্ট হতে সাহায্য করেছিল। "আশা," তিনি বলেছেন, "আত্মার একটি মাত্রা... আত্মার একটি অভিমুখীকরণ, হৃদয়ের একটি অভিমুখীকরণ। এটি বিশ্বকে অতিক্রম করে যা অবিলম্বে অনুভব করা যায় এবং তার দিগন্তের বাইরে কোথাও নোঙর করা হয়। .. কোনো কিছু ভালোভাবে পরিণত হবে এমন প্রত্যয় নয়, বরং কোনো কিছু যেভাবেই ঘটুক না কেন তা বোধগম্য হওয়ার নিশ্চয়তা।"

হ্যাভেল আশা নয়, আশাহীনতার বর্ণনা দিচ্ছে বলে মনে হয়। ফলাফল থেকে মুক্ত হওয়া, ফলাফল ত্যাগ করা, কার্যকর হওয়ার পরিবর্তে যা সঠিক মনে হয় তা করা। তিনি আমাকে বৌদ্ধ শিক্ষার কথা স্মরণ করতে সাহায্য করেন যে আশাহীনতা আশার বিপরীত নয়। ভয় হল। আশা এবং ভয় অনিবার্য অংশীদার। যে কোনো সময় আমরা একটি নির্দিষ্ট ফলাফলের আশা করি, এবং এটিকে ঘটানোর জন্য কঠোর পরিশ্রম করি, তখন আমরা ভয়ের পরিচয় দিই-- ব্যর্থ হওয়ার ভয়, ক্ষতির ভয়। আশাহীনতা ভয় মুক্ত এবং এইভাবে বেশ মুক্তি অনুভব করতে পারে। আমি অন্যদের এই রাষ্ট্র বর্ণনা শুনেছি. শক্তিশালী আবেগের ভারমুক্ত, তারা স্বচ্ছতা এবং শক্তির অলৌকিক চেহারা বর্ণনা করে।

থমাস মার্টন, প্রয়াত খ্রিস্টান রহস্যবাদী, হতাশার দিকে যাত্রাকে আরও স্পষ্ট করেছেন। একজন বন্ধুকে লেখা একটি চিঠিতে তিনি পরামর্শ দিয়েছিলেন: "ফলাফলের আশার উপর নির্ভর করবেন না ... .. আপনাকে এই সত্যের মুখোমুখি হতে হতে পারে যে আপনার কাজটি দৃশ্যত মূল্যহীন হবে এবং এমনকি কোনও ফলাফলও অর্জন করবে না, যদি ফলাফলের বিপরীত না হয়। আপনি এই ধারণার সাথে অভ্যস্ত হওয়ার সাথে সাথে আপনি আরও বেশি করে ফলাফলের দিকে মনোনিবেশ করতে শুরু করেন ধারণা এবং আরও বেশি কিছু নির্দিষ্ট মানুষের জন্য।

আমি এই সত্য হতে জানি. আমি জিম্বাবুয়েতে সহকর্মীদের সাথে কাজ করছি কারণ তাদের দেশ একজন পাগল স্বৈরশাসকের ক্রিয়াকলাপে সহিংসতা এবং অনাহারে নেমেছে। তবুও যখন আমরা ইমেল বিনিময় করি এবং মাঝে মাঝে পরিদর্শন করি, আমরা শিখছি যে আনন্দ এখনও পাওয়া যায়, পরিস্থিতি থেকে নয়, আমাদের সম্পর্ক থেকে। যতক্ষণ আমরা একসাথে থাকি, যতক্ষণ আমরা অনুভব করি যে অন্যরা আমাদের সমর্থন করছে, আমরা অধ্যবসায় করি। এর মধ্যে আমার সেরা কয়েকজন শিক্ষক তরুণ নেতা হয়েছেন। তার বিশ বছরের মধ্যে একজন বলেছেন: "আমরা কীভাবে যাচ্ছি সেটা গুরুত্বপূর্ণ, কোথায় নয়। আমি একসাথে এবং বিশ্বাস নিয়ে যেতে চাই।" আরেকজন যুবতী ডেনিশ মহিলা একটি কথোপকথনের শেষে যা আমাদের সকলকে হতাশার দিকে নিয়ে গিয়েছিল, শান্তভাবে বলেছিল: "আমার মনে হচ্ছে আমরা একটি গভীর, অন্ধকার জঙ্গলে হাঁটতে হাঁটতে হাত ধরে আছি।" একজন জিম্বাবুইয়ান, তার সবচেয়ে অন্ধকার মুহুর্তে লিখেছেন: "আমার দুঃখে আমি নিজেকে আটকে রাখতে দেখেছি, আমরা সবাই একে অপরকে প্রেমময় উদারতার এই অবিশ্বাস্য জালে আটকে রেখেছি। একই জায়গায় দুঃখ এবং ভালবাসা। আমার মনে হয়েছিল যেন আমার হৃদয় ধারণ করে ফেটে যাবে। এটা সব।"

টমাস মারটন সঠিক ছিল: আমরা একসাথে আশাহীন হয়ে সান্ত্বনা পেয়েছি এবং শক্তিশালী হয়েছি। আমাদের নির্দিষ্ট ফলাফলের প্রয়োজন নেই। আমরা একে অপরের প্রয়োজন.

আশাহীনতা আমাকে ধৈর্যের সাথে অবাক করেছে। যখন আমি কার্যকারিতার সাধনা ত্যাগ করি, এবং আমার উদ্বেগ ম্লান হতে দেখি, ধৈর্য দেখা দেয়। দুই স্বপ্নদর্শী নেতা, মূসা এবং আব্রাহাম, উভয়েই তাদের ঈশ্বরের দ্বারা তাদের দেওয়া প্রতিশ্রুতি বহন করেছিলেন, কিন্তু তাদের আশা ত্যাগ করতে হয়েছিল যে তারা তাদের জীবদ্দশায় এইগুলি দেখতে পাবে। তারা বিশ্বাস থেকে নেতৃত্ব দিয়েছিল, আশা নয়, তাদের বোঝার বাইরের কিছুর সাথে সম্পর্ক থেকে। টিএস এলিয়ট এটিকে সবার চেয়ে ভাল বর্ণনা করেছেন। "চার কোয়ার্টেটে" তিনি লিখেছেন:

আমি আমার আত্মাকে বলেছিলাম, স্থির হও এবং আশা ছাড়াই অপেক্ষা কর
কারণ আশা ভুল জিনিসের জন্য আশা হবে; ছাড়া অপেক্ষা করুন
প্রেম
কারণ প্রেম হবে ভুল জিনিসের প্রেম; এখনও বিশ্বাস আছে
কিন্তু বিশ্বাস, ভালোবাসা আর আশা সবই অপেক্ষায়।

ক্রমবর্ধমান অনিশ্চয়তার এই সময়ে আমি এভাবেই যাত্রা করতে চাই। ভিত্তিহীন, আশাহীন, অনিরাপদ, রোগী, পরিষ্কার। এবং একসাথে।