희망에서 절망으로

세상이 점점 더 어두워질수록 나는 희망에 대해 생각해 보려고 억지로 노력해 왔습니다. 나는 세상과 내 주변의 사람들이 슬픔과 고통을 더 많이 경험하는 것을 지켜봅니다. 공격성과 폭력이 개인 및 글로벌 관계의 모든 관계로 확산됨에 따라. 결정은 불안과 두려움에서 이루어지듯이. 희망을 갖고 보다 긍정적인 미래를 기대하는 것이 어떻게 가능합니까? 성경의 시편 기자는 “묵시가 없으면 백성이 망한다”고 썼습니다. 나는 멸망하고 있습니까?

나는 이 질문을 침착하게 묻지 않는다. 나는 이 내리막길을 두려움과 슬픔으로 되돌리는데 어떻게 기여할 수 있는지, 미래에 대한 희망을 회복하기 위해 무엇을 할 수 있는지 이해하려고 애쓰고 있습니다. 과거에는 내 자신의 효율성을 믿는 것이 더 쉬웠습니다. 좋은 동료와 좋은 아이디어와 함께 열심히 일한다면 변화를 만들 수 있을 것입니다. 하지만 지금은 진심으로 그 점을 의심합니다. 그러나 내 노력이 결과를 낳을 것이라는 희망도 없이 어떻게 계속 나아갈 수 있겠습니까? 내 비전이 현실이 될 수 있다는 믿음이 없다면, 인내할 힘을 어디서 찾을 수 있을까요?

이러한 질문에 답하기 위해 나는 암울한 시기를 견뎌온 몇몇 사람들과 상담을 했습니다. 그들은 나를 희망에서 절망으로 이끄는 새로운 질문으로의 여행으로 이끌었습니다.

나의 여행은 "희망의 그물"이라는 제목의 작은 소책자로부터 시작되었습니다. 그것은 지구의 가장 시급한 문제에 대한 절망과 희망의 징후를 나열합니다. 그 중 가장 중요한 것은 인간이 만들어낸 생태학적 파괴입니다. 그러나 소책자에 희망적인 것으로 나열되어 있는 유일한 것은 지구가 생명을 지탱하는 조건을 만들고 유지하기 위해 노력하고 있다는 것입니다. 파괴의 종인 인간은 빨리 길을 바꾸지 않으면 쫓겨날 것입니다. 유명한 생물학자인 EOWilson은 인간이 우리가 사라진다면 다른 모든 종이 혜택을 받을 수 있는 유일한 주요 종이라고 말합니다(애완동물과 실내 식물은 제외). 달라이 라마는 최근 많은 가르침에서 같은 말을 하고 있습니다.

이로 인해 나는 희망을 느끼지 못했습니다.

그러나 같은 소책자에서 나는 도움이 된 루돌프 바로(Rudolf Bahro)의 인용문을 읽었습니다. "낡은 문화의 형태가 사라질 때, 새로운 문화는 불안을 두려워하지 않는 소수의 사람들에 의해 창조됩니다." 불안감, 자기 회의가 좋은 특성이 될 수 있을까요? 내 행동이 변화를 가져올 것이라는 믿음에 기반을 두지 않고 어떻게 미래를 위해 일할 수 있는지 상상하기 어렵습니다. 그러나 Bahro는 불안감, 심지어 근거가 없는 느낌이 실제로 일을 계속하는 능력을 향상시킬 수 있다는 새로운 전망을 제시합니다. 나는 특히 불교에서 근거 없음에 대해 읽었으며 최근에 그것을 꽤 많이 경험했습니다. 전혀 마음에 들지 않았지만, 죽어가는 문화가 흐려지는 지금, 설 땅을 찾는 것을 포기할 수 있을까요?

Vaclev Havel은 제가 불안감과 무지함에 더욱 매력을 느끼도록 도와주었습니다. "희망"은 영혼의 차원입니다... 정신의 방향, 마음의 방향입니다. 그것은 즉각적으로 경험되는 세계를 초월하며 그 지평 너머 어딘가에 정박되어 있습니다. 어떤 일이 잘 될 것이라는 확신이 아니라, 어떻게 되든 의미가 있다는 확신입니다."

하벨은 희망이 아니라 절망을 묘사하고 있는 것 같습니다. 결과로부터 해방되고, 결과를 포기하며, 효과적이기보다는 옳다고 생각되는 일을 합니다. 그는 절망이 희망의 반대가 아니라는 불교의 가르침을 상기시켜 줍니다. 두려움은. 희망과 두려움은 피할 수 없는 파트너입니다. 우리가 특정한 결과를 바라며 그것을 실현하기 위해 열심히 노력할 때마다 두려움, 즉 실패에 대한 두려움, 상실에 대한 두려움도 함께 가져옵니다. 절망감에는 두려움이 없으므로 상당히 해방감을 느낄 수 있습니다. 나는 다른 사람들이 이 상태를 설명하는 것을 들었습니다. 강한 감정의 부담을 덜고, 선명함과 에너지의 기적적인 모습을 묘사합니다.

고(故) 기독교 신비주의자인 토머스 머튼(Thomas Merton)은 절망으로 향하는 여정을 더욱 분명하게 밝혔습니다. 그는 친구에게 보낸 편지에서 다음과 같이 충고했습니다. "결과에 대한 희망에 의존하지 마십시오. ..당신의 작업이 명백히 무가치하고 심지어는 전혀 결과를 얻지 못할 수도 있다는 사실에 직면해야 할 수도 있습니다. 당신이 기대하는 것. 당신은 결과에 점점 더 집중하기 시작하지만, 작업 자체의 가치, 진실성에 점점 더 집중하게 됩니다. .. 결국 모든 것을 구하는 것은 개인적인 관계의 현실이다."

나는 이것이 사실이라는 것을 알고 있습니다. 나는 미친 독재자의 행동으로 인해 그들의 나라가 폭력과 기아에 빠져들고 있는 짐바브웨의 동료들과 함께 일해 왔습니다. 하지만 이메일을 주고받고 가끔씩 방문하면서 우리는 상황이 아니라 관계에서 여전히 기쁨을 얻을 수 있다는 것을 배우고 있습니다. 우리가 함께 있는 한, 다른 사람들이 우리를 지지한다고 느끼는 한, 우리는 인내합니다. 이에 대한 나의 최고의 교사 중 일부는 젊은 지도자였습니다. 20대 중 한 명은 "어디로 가는 것이 아니라 어떻게 가는 것이 중요하다. 나는 믿음을 갖고 함께 가고 싶다"고 말했다. 우리 모두를 절망에 빠뜨린 대화가 끝나자 또 다른 젊은 덴마크 여성은 조용히 말했다. "깊고 어두운 숲 속으로 걸어가면서 우리가 손을 잡고 걷는 것 같은 느낌이 듭니다." 가장 어두운 순간에 한 짐바브웨인은 다음과 같이 썼습니다. "슬픔 속에서 나는 나 자신이 붙잡혀 있는 것을 보았습니다. 우리 모두는 이 놀라운 사랑의 친절의 그물 속에 서로를 붙잡고 있었습니다. 슬픔과 사랑은 같은 곳에 있었습니다. 나는 가슴이 터질 것 같은 느낌을 받았습니다. 모든 ."

Thomas Merton이 옳았습니다. 우리는 함께 절망할 때 위로를 받고 힘을 얻습니다. 구체적인 결과는 필요하지 않습니다. 우리는 서로가 필요합니다.

절망감은 나를 인내심으로 놀라게 했습니다. 효율성 추구를 포기하고 불안이 사라지는 것을 지켜보면 인내심이 나타납니다. 비전을 지닌 두 지도자 모세와 아브라함은 둘 다 그들의 하나님이 그들에게 주신 약속을 지켰지만, 평생 동안 그것을 보게 되리라는 희망을 버려야 했습니다. 그들은 희망이 아닌 믿음으로, 자신들이 이해할 수 없는 어떤 것과의 관계에서 이끌어 냈습니다. TS Eliot는 이를 누구보다 잘 설명합니다. 그는 <4중주>에서 다음과 같이 썼다.

내가 내 영혼에게 이르기를, 가만히 서서 소망 없이 기다리라 하였느니라
왜냐하면 희망은 잘못된 것에 대한 희망이 될 것이기 때문입니다. 없이 기다리다
사랑
사랑은 잘못된 것을 사랑하는 것이기 때문입니다. 아직 믿음이 있다
그러나 믿음과 사랑과 희망은 모두 기다림 속에 있습니다.

이것이 바로 불확실성이 증가하는 이 시기를 헤쳐 나가고 싶은 방법입니다. 근거가 없고, 희망이 없고, 불안하고, 인내심이 있고, 명확합니다. 그리고 함께.