Van hoop naar hopeloosheid

Terwijl de wereld steeds donkerder wordt, dwing ik mezelf om na te denken over hoop. Ik zie hoe de wereld en de mensen om me heen steeds meer verdriet en lijden ervaren. Terwijl agressie en geweld hun intrede doen in alle relaties, persoonlijk en wereldwijd. Terwijl beslissingen worden genomen vanuit onzekerheid en angst. Hoe is het mogelijk om hoopvol te zijn, om uit te kijken naar een positievere toekomst? De Bijbelse psalmist schreef dat "zonder visie het volk vergaat." Ga ik ten onder?

Ik stel deze vraag niet rustig. Ik worstel met de vraag hoe ik kan bijdragen aan het omkeren van deze afdaling in angst en verdriet, wat ik kan doen om de hoop voor de toekomst te herstellen. Vroeger was het makkelijker om in mijn eigen effectiviteit te geloven. Als ik hard werkte, met goede collega's en goede ideeën, konden we een verschil maken. Maar nu betwijfel ik dat oprecht. Maar hoe kan ik doorgaan zonder hoop dat mijn arbeid resultaten zal opleveren? Als ik niet geloof dat mijn visioenen werkelijkheid kunnen worden, waar vind ik dan de kracht om te volharden?

Om deze vragen te beantwoorden, heb ik een aantal mensen geraadpleegd die donkere tijden hebben doorstaan. Zij hebben mij meegenomen op een reis naar nieuwe vragen, een reis die mij van hoop naar hopeloosheid heeft gebracht.

Mijn reis begon met een klein boekje met de titel "The Web of Hope." Het somt de tekenen van wanhoop en hoop op voor de meest urgente problemen van de aarde. De belangrijkste hiervan is de ecologische vernietiging die mensen hebben veroorzaakt. Maar het enige dat het boekje als hoopvol noemt, is dat de aarde eraan werkt om de omstandigheden te creëren en te behouden die leven ondersteunen. Als soort van vernietiging zullen mensen worden weggevaagd als we niet snel onze gewoonten veranderen. EOWilson, de bekende bioloog, merkt op dat mensen de enige grote soort zijn waarvan, als we zouden verdwijnen, alle andere soorten zouden profiteren (behalve huisdieren en kamerplanten). De Dalai Lama heeft hetzelfde gezegd in veel recente leringen.

Dat gaf mij geen hoop.

Maar in hetzelfde boekje las ik een citaat van Rudolf Bahro dat wel hielp: "Wanneer de vormen van een oude cultuur sterven, wordt de nieuwe cultuur gecreëerd door een paar mensen die niet bang zijn om onzeker te zijn." Zou onzekerheid, twijfel aan mezelf, een goede eigenschap kunnen zijn? Ik vind het moeilijk om me voor te stellen hoe ik aan de toekomst kan werken zonder me gegrond te voelen in het geloof dat mijn acties een verschil zullen maken. Maar Bahro biedt een nieuw perspectief, dat het gevoel van onzekerheid, zelfs grondloosheid, mijn vermogen om in het werk te blijven juist zou kunnen vergroten. Ik heb over grondloosheid gelezen - vooral in het boeddhisme - en heb het onlangs behoorlijk ervaren. Ik vond het helemaal niet leuk, maar nu de stervende cultuur in pap verandert, zou ik dan kunnen stoppen met het zoeken naar grond om te staan?

Vaclev Havel hielp me om nog meer aangetrokken te raken tot onzekerheid en niet-weten. "Hoop", zegt hij, "is een dimensie van de ziel... een oriëntatie van de geest, een oriëntatie van het hart. Het overstijgt de wereld die direct wordt ervaren en is ergens verankerd voorbij de horizon ervan... Het is niet de overtuiging dat iets goed zal aflopen, maar de zekerheid dat iets zinvol is, ongeacht hoe het afloopt."

Havel lijkt niet hoop te beschrijven, maar hopeloosheid. Bevrijd zijn van resultaten, uitkomsten opgeven, doen wat goed voelt in plaats van effectief. Hij helpt me herinneren aan de boeddhistische leer dat hopeloosheid niet het tegenovergestelde is van hoop. Angst is dat wel. Hoop en angst zijn onontkoombare partners. Telkens wanneer we hopen op een bepaalde uitkomst en er hard aan werken om die te laten gebeuren, introduceren we ook angst - angst om te falen, angst om te verliezen. Hopeloosheid is vrij van angst en kan dus heel bevrijdend aanvoelen. Ik heb anderen deze staat horen beschrijven. Bevrijd van sterke emoties, beschrijven ze de wonderbaarlijke verschijning van helderheid en energie.

Thomas Merton, de overleden christelijke mysticus, verduidelijkte de reis naar hopeloosheid verder. In een brief aan een vriend adviseerde hij: "Vertrouw niet op de hoop op resultaten... je zult misschien onder ogen moeten zien dat je werk ogenschijnlijk waardeloos zal zijn en zelfs helemaal geen resultaat zal opleveren, of misschien zelfs resultaten die tegengesteld zijn aan wat je verwacht. Naarmate je aan dit idee went, begin je je steeds meer te concentreren, niet op de resultaten, maar op de waarde, de juistheid, de waarheid van het werk zelf... je worstelt geleidelijk steeds minder voor een idee en steeds meer voor specifieke mensen... Uiteindelijk is het de realiteit van persoonlijke relaties die alles redt."

Ik weet dat dit waar is. Ik heb met collega's in Zimbabwe gewerkt terwijl hun land afglijdt in geweld en hongersnood door de acties van een krankzinnige dictator. Maar terwijl we e-mails uitwisselen en af ​​en toe op bezoek gaan, leren we dat vreugde nog steeds beschikbaar is, niet door de omstandigheden, maar door onze relaties. Zolang we samen zijn, zolang we voelen dat anderen ons steunen, houden we vol. Sommige van mijn beste leraren hiervan zijn jonge leiders geweest. Een twintiger zei: "Hoe we gaan is belangrijk, niet waarheen. Ik wil samen en met geloof gaan." Een andere jonge Deense vrouw sprak aan het einde van een gesprek dat ons allemaal tot wanhoop bracht zachtjes: "Ik heb het gevoel dat we elkaars hand vasthouden terwijl we een diep, donker bos inlopen." Een Zimbabwaanse schreef in haar donkerste moment: "In mijn verdriet zag ik mezelf vastgehouden worden, dat we elkaar allemaal vasthielden in dit ongelooflijke web van liefdevolle vriendelijkheid. Verdriet en liefde op dezelfde plek. Ik had het gevoel dat mijn hart zou barsten van het vasthouden ervan."

Thomas Merton had gelijk: we worden getroost en versterkt door samen hopeloos te zijn. We hebben geen specifieke uitkomsten nodig. We hebben elkaar nodig.

Hopeloosheid heeft mij verrast met geduld. Terwijl ik de jacht op effectiviteit opgeef en mijn angst zie vervagen, verschijnt geduld. Twee visionaire leiders, Mozes en Abraham, droegen beiden beloften die hun door hun God waren gegeven, maar ze moesten de hoop opgeven dat ze deze in hun leven zouden zien. Ze leidden vanuit geloof, niet vanuit hoop, vanuit een relatie met iets dat hun begrip te boven ging. TS Eliot beschrijft dit beter dan wie dan ook. In de "Four Quartets" schrijft hij:

Ik zei tegen mijn ziel: wees stil en wacht zonder hoop
want hoop zou hoop zijn voor het verkeerde; wacht zonder
Liefde
Want liefde zou liefde voor het verkeerde zijn; er is nog steeds geloof
Maar het geloof, de liefde en de hoop liggen allemaal in het wachten.

Zo wil ik door deze tijd van toenemende onzekerheid reizen. Grondloos, hopeloos, onzeker, geduldig, helder. En samen.