நம்பிக்கையிலிருந்து நம்பிக்கையின்மை வரை

உலகம் இருளில் மூழ்கி வருவதால், நம்பிக்கையைப் பற்றி சிந்திக்க நான் என்னை கட்டாயப்படுத்தினேன். உலகமும் என் அருகில் இருப்பவர்களும் அதிக துயரத்தையும் துன்பத்தையும் அனுபவிப்பதை நான் பார்க்கிறேன். ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் வன்முறை தனிப்பட்ட மற்றும் உலகளாவிய அனைத்து உறவுகளிலும் நகர்கிறது. பாதுகாப்பின்மை மற்றும் பயத்திலிருந்து முடிவுகள் எடுக்கப்படுவதால். எப்படி நம்பிக்கையுடன் இருக்க முடியும், மேலும் நேர்மறையான எதிர்காலத்தை எதிர்நோக்குவது எப்படி? விவிலிய சங்கீதக்காரன், "பார்வை இல்லாமல் மக்கள் அழிந்து போவார்கள்" என்று எழுதினார். நான் அழிகிறேனா?

இந்தக் கேள்வியை நான் அமைதியாகக் கேட்கவில்லை. இந்த பயம் மற்றும் துக்கத்தை மாற்றியமைக்க நான் எவ்வாறு பங்களிக்க முடியும், எதிர்காலத்திற்கான நம்பிக்கையை மீட்டெடுக்க நான் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைப் புரிந்து கொள்ள நான் சிரமப்படுகிறேன். கடந்த காலத்தில், எனது சொந்த செயல்திறனை நம்புவது எளிதாக இருந்தது. நான் கடினமாக உழைத்தால், நல்ல சகாக்கள் மற்றும் நல்ல யோசனைகளுடன், நாம் ஒரு மாற்றத்தை உருவாக்க முடியும். ஆனால் இப்போது, ​​நான் அதை உண்மையாக சந்தேகிக்கிறேன். ஆயினும் எனது உழைப்பு பலனைத் தரும் என்ற நம்பிக்கை இல்லாமல், நான் எப்படி தொடர்ந்து செல்வது? எனது தரிசனங்கள் நிஜமாகிவிடும் என்று எனக்கு நம்பிக்கை இல்லை என்றால், விடாமுயற்சியுடன் இருப்பதற்கான வலிமையை நான் எங்கே கண்டுபிடிப்பேன்?

இந்தக் கேள்விகளுக்குப் பதிலளிக்க, இருண்ட காலத்தைச் சகித்துக் கொண்டிருக்கும் சிலரைக் கலந்தாலோசித்தேன். நம்பிக்கையில் இருந்து நம்பிக்கையின்மைக்கு என்னை அழைத்துச் சென்ற புதிய கேள்விகளுக்கான பயணத்தில் அவர்கள் என்னை வழிநடத்தியுள்ளனர்.

"நம்பிக்கையின் வலை" என்ற தலைப்பில் ஒரு சிறிய புத்தகத்துடன் எனது பயணம் தொடங்கியது. இது விரக்தியின் அறிகுறிகளையும் பூமியின் மிக அழுத்தமான பிரச்சனைகளுக்கான நம்பிக்கையையும் பட்டியலிடுகிறது. இதில் முதன்மையானது மனிதர்கள் உருவாக்கிய சுற்றுச்சூழல் அழிவு. ஆயினும்கூட, சிறுநூல் நம்பிக்கைக்குரியதாக பட்டியலிடும் ஒரே விஷயம் என்னவென்றால், வாழ்க்கையை ஆதரிக்கும் நிலைமைகளை உருவாக்கவும் பராமரிக்கவும் பூமி செயல்படுகிறது. அழிவின் இனமாக, நாம் விரைவில் நம் வழிகளை மாற்றவில்லை என்றால், மனிதர்கள் உதைக்கப்படுவார்கள். EOWilson, நன்கு அறியப்பட்ட உயிரியலாளர், மனிதர்கள் மட்டுமே முக்கிய உயிரினங்கள், நாம் மறைந்தால், மற்ற எல்லா உயிரினங்களும் பயனடையும் (செல்லப்பிராணிகள் மற்றும் வீட்டு தாவரங்கள் தவிர.) தலாய் லாமா பல சமீபத்திய போதனைகளில் இதையே கூறி வருகிறார்.

இது எனக்கு நம்பிக்கையை ஏற்படுத்தவில்லை.

ஆனால் அதே சிறு புத்தகத்தில், ருடால்ப் பஹ்ரோவின் மேற்கோளைப் படித்தேன்: "பழைய கலாச்சாரத்தின் வடிவங்கள் அழியும் போது, ​​பாதுகாப்பற்றதாக இருக்க பயப்படாத ஒரு சிலரால் புதிய கலாச்சாரம் உருவாக்கப்படுகிறது." பாதுகாப்பின்மை, சுய சந்தேகம், ஒரு நல்ல பண்பாக இருக்க முடியுமா? எனது செயல்கள் மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் என்ற நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் நான் எப்படி எதிர்காலத்திற்காக உழைக்க முடியும் என்பதை கற்பனை செய்வது கடினம். ஆனால் பஹ்ரோ ஒரு புதிய வாய்ப்பை வழங்குகிறது, பாதுகாப்பற்ற உணர்வு, ஆதாரமற்றது கூட, வேலையில் தங்குவதற்கான எனது திறனை அதிகரிக்கக்கூடும். நான் அடிப்படையற்ற தன்மையைப் பற்றி படித்திருக்கிறேன்-குறிப்பாக பௌத்தத்தில்-- சமீபத்தில் அதை கொஞ்சம் அனுபவித்திருக்கிறேன். எனக்கு அது பிடிக்கவே இல்லை, ஆனால் இறக்கும் கலாச்சாரம் கஞ்சியாக மாறும்போது, ​​நான் நிற்கும் இடத்தைத் தேடுவதை விட்டுவிடலாமா?

பாதுகாப்பின்மை மற்றும் அறியாமை ஆகியவற்றில் மேலும் ஈர்க்கப்படுவதற்கு Vaclev Havel எனக்கு உதவியது. "நம்பிக்கை" என்று அவர் கூறுகிறார், "ஆன்மாவின் ஒரு பரிமாணம். . . ஆவியின் நோக்குநிலை, இதயத்தின் நோக்குநிலை. அது உடனடியாக அனுபவிக்கும் மற்றும் அதன் எல்லைகளுக்கு அப்பால் எங்காவது நங்கூரமிடப்படும் உலகத்தை கடந்து செல்கிறது. . . ஏதாவது நன்றாக நடக்கும் என்ற நம்பிக்கையல்ல, ஆனால் அது எப்படி மாறுகிறது என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் ஏதாவது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும் என்பது உறுதி."

ஹேவல் நம்பிக்கையை அல்ல, நம்பிக்கையின்மையை விவரிப்பதாகத் தெரிகிறது. முடிவுகளிலிருந்து விடுபடுதல், விளைவுகளை விட்டுவிடுதல், பயனுள்ளதை விட சரியானது என்று நினைப்பதைச் செய்தல். நம்பிக்கையின்மை நம்பிக்கைக்கு எதிரானது அல்ல என்ற பௌத்த போதனையை நினைவுபடுத்த அவர் எனக்கு உதவுகிறார். பயம் என்பது. நம்பிக்கையும் பயமும் தவிர்க்க முடியாத பங்காளிகள். எப்போது ஒரு குறிப்பிட்ட முடிவை எதிர்பார்க்கிறோம், அதை நிறைவேற்ற கடினமாக உழைக்கிறோம், பிறகு பயத்தையும் அறிமுகப்படுத்துகிறோம் - தோல்வி பயம், இழப்பு பயம். நம்பிக்கையின்மை பயம் இல்லாதது, இதனால் மிகவும் விடுதலையாக உணர முடியும். இந்த நிலையை மற்றவர்கள் விவரிப்பதை நான் கேட்டிருக்கிறேன். வலுவான உணர்ச்சிகளின் சுமையின்றி, அவர்கள் தெளிவு மற்றும் ஆற்றலின் அற்புதமான தோற்றத்தை விவரிக்கிறார்கள்.

தாமஸ் மெர்டன், மறைந்த கிறிஸ்தவ ஆன்மீகவாதி, நம்பிக்கையற்ற பயணத்தை மேலும் தெளிவுபடுத்தினார். ஒரு நண்பருக்கு எழுதிய கடிதத்தில், அவர் அறிவுறுத்தினார்: "முடிவுகளின் நம்பிக்கையைச் சார்ந்து இருக்காதீர்கள். . . . உங்கள் வேலை வெளிப்படையாக மதிப்பற்றதாக இருக்கும் என்ற உண்மையை நீங்கள் எதிர்கொள்ள வேண்டியிருக்கும். நீங்கள் இந்த யோசனைக்கு பழகும்போது, ​​​​முடிவுகளில் கவனம் செலுத்தாமல், வேலையின் சரியான தன்மையின் மீது நீங்கள் மேலும் மேலும் கவனம் செலுத்தத் தொடங்குகிறீர்கள் யோசனை மற்றும் மேலும் மேலும் குறிப்பிட்ட நபர்களுக்கு

இது உண்மை என்று எனக்குத் தெரியும். ஒரு பைத்தியக்கார சர்வாதிகாரியின் செயல்களால் அவர்களின் நாடு வன்முறையிலும் பட்டினியிலும் இறங்கும்போது நான் ஜிம்பாப்வேயில் சக ஊழியர்களுடன் வேலை செய்து வருகிறேன். ஆயினும்கூட, நாங்கள் மின்னஞ்சல்கள் மற்றும் அவ்வப்போது வருகைகளைப் பரிமாறிக் கொள்ளும்போது, ​​​​சந்தோஷம் இன்னும் கிடைக்கிறது என்பதை நாங்கள் கற்றுக்கொள்கிறோம், சூழ்நிலைகளிலிருந்து அல்ல, ஆனால் எங்கள் உறவுகளிலிருந்து. நாம் ஒன்றாக இருக்கும் வரை, மற்றவர்கள் நம்மை ஆதரிப்பதை உணரும் வரை, நாம் விடாமுயற்சியுடன் இருப்போம். இதில் எனது சிறந்த ஆசிரியர்கள் சிலர் இளம் தலைவர்கள். இருபதுகளில் ஒருவர் கூறினார்: "நாம் எப்படிப் போகிறோம் என்பது முக்கியம், எங்கு அல்ல. நான் நம்பிக்கையுடன் ஒன்றாகச் செல்ல விரும்புகிறேன்." எங்கள் அனைவரையும் விரக்தியடையச் செய்த ஒரு உரையாடலின் முடிவில் மற்றொரு இளம் டேனிஷ் பெண், அமைதியாகப் பேசினார்: "ஆழமான, இருண்ட காடுகளுக்குள் நாங்கள் நடக்கும்போது நாங்கள் கைகளைப் பிடித்துக் கொண்டிருப்பது போல் உணர்கிறேன்." ஒரு ஜிம்பாப்வே, தனது இருண்ட தருணத்தில் எழுதினார்: "என் துயரத்தில் நான் அடைத்து வைக்கப்பட்டிருப்பதைப் பார்த்தேன், இந்த நம்பமுடியாத அன்பான கருணையின் வலையில் நாம் அனைவரும் ஒருவரையொருவர் பிடித்துக் கொண்டிருப்பதைக் கண்டேன். துக்கமும் அன்பும் ஒரே இடத்தில் உள்ளது. பிடிப்பதில் என் இதயம் வெடிப்பது போல் உணர்ந்தேன். அது அனைத்து ."

தாமஸ் மெர்டன் சொல்வது சரிதான்: ஒன்றாக நம்பிக்கையற்றவர்களாக இருப்பதன் மூலம் நாங்கள் ஆறுதலடைந்து பலப்படுத்தப்படுகிறோம். எங்களுக்கு குறிப்பிட்ட முடிவுகள் தேவையில்லை. எங்களுக்கு ஒருவருக்கொருவர் தேவை.

நம்பிக்கையின்மை என்னை பொறுமையுடன் ஆச்சரியப்படுத்தியது. நான் செயல்திறனைப் பின்தொடர்வதை விட்டுவிட்டு, என் கவலை மறைவதைப் பார்க்கும்போது, ​​​​பொறுமை தோன்றுகிறது. இரண்டு தொலைநோக்கு தலைவர்களான மோசஸ் மற்றும் ஆபிரகாம் இருவரும் தங்கள் கடவுளால் கொடுக்கப்பட்ட வாக்குறுதிகளை நிறைவேற்றினர், ஆனால் அவர்கள் தங்கள் வாழ்நாளில் இதைப் பார்ப்பார்கள் என்ற நம்பிக்கையை கைவிட வேண்டியிருந்தது. அவர்கள் நம்பிக்கையிலிருந்து வழிநடத்தினார்கள், நம்பிக்கையிலிருந்து அல்ல, அவர்கள் புரிந்துகொள்ள முடியாத ஏதோவொரு உறவிலிருந்து. TS எலியட் இதை யாரையும் விட சிறப்பாக விவரிக்கிறார். "நான்கு குவார்டெட்ஸில்" அவர் எழுதுகிறார்:

நான் என் ஆத்மாவிடம் சொன்னேன், அமைதியாக இரு, நம்பிக்கை இல்லாமல் காத்திரு
நம்பிக்கை என்பது தவறான காரியத்திற்கான நம்பிக்கையாக இருக்கும்; இல்லாமல் காத்திருங்கள்
அன்பு
ஏனெனில் காதல் என்பது தவறான விஷயத்தை விரும்புவதாகும்; இன்னும் நம்பிக்கை இருக்கிறது
ஆனால் நம்பிக்கையும் அன்பும் நம்பிக்கையும் காத்திருப்பில் உள்ளன.

நிச்சயமற்ற தன்மை அதிகரித்து வரும் இந்த நேரத்தில் நான் இப்படித்தான் பயணிக்க விரும்புகிறேன். ஆதாரமற்ற, நம்பிக்கையற்ற, பாதுகாப்பற்ற, பொறுமை, தெளிவான. மற்றும் ஒன்றாக.