Umuttan Umutsuzluğa

Dünya giderek karanlıklaştıkça, kendimi umut hakkında düşünmeye zorluyorum. Dünyanın ve yakınımdaki insanların artan acı ve ıstıraplarını deneyimlemelerini izliyorum. Saldırganlık ve şiddet kişisel ve küresel tüm ilişkilere yayıldıkça. Kararlar güvensizlik ve korkudan alındığından. Umutlu olmak, daha olumlu bir geleceğe umutla bakmak nasıl mümkün olabilir? İncil Mezmur yazarı şunu yazdı: "Vizyon olmadan insanlar yok olur." Yok mu oluyorum?

Bu soruyu sakince sormuyorum. Bu korku ve üzüntüye doğru gidişi tersine çevirmeye nasıl katkıda bulunabileceğimi, geleceğe dair umudu yeniden tesis etmeye yardımcı olmak için neler yapabileceğimi anlamakta zorlanıyorum. Geçmişte kendi etkililiğime inanmak daha kolaydı. İyi meslektaşlarım ve iyi fikirlerle çok çalışırsam bir fark yaratabiliriz. Ama şimdi bundan gerçekten şüpheliyim. Ama emeğimin sonuç vereceğine dair umudum olmadan yola nasıl devam edebilirim? Eğer hayallerimin gerçekleşebileceğine dair hiçbir inancım yoksa, direnme gücünü nereden bulacağım?

Bu soruları yanıtlamak için karanlık zamanlar geçirmiş bazı kişilere danıştım. Beni umuttan umutsuzluğa sürükleyen yeni sorulara doğru bir yolculuğa çıkardılar.

Yolculuğum "Umut Ağı" başlıklı küçük bir kitapçıkla başladı. Dünyanın en acil sorunlarına yönelik umutsuzluk ve umut işaretlerini listeliyor. Bunların başında insanın yarattığı ekolojik tahribat geliyor. Ancak kitapçığın umut verici olarak listelediği tek şey, dünyanın yaşamı destekleyen koşulları yaratmaya ve sürdürmeye çalıştığıdır. Yıkım türü olan insanlar, eğer kısa süre içerisinde yollarımızı değiştirmezsek, kovulacak. Tanınmış biyolog EOWilson, yok olmamız durumunda diğer tüm türlerin (evcil hayvanlar ve ev bitkileri hariç) fayda sağlayacağı tek büyük türün insanlar olduğunu söylüyor. Dalai Lama, son öğretilerinin çoğunda aynı şeyi söylüyor.

Bu beni umutlandırmadı.

Ancak aynı kitapçıkta Rudolf Bahro'nun yardımcı olan bir alıntısını okudum: "Eski bir kültürün biçimleri ölürken, yeni kültür güvensiz olmaktan korkmayan birkaç kişi tarafından yaratılır." Güvensizlik ve kendinden şüphe duymak iyi bir özellik olabilir mi? Eylemlerimin bir fark yaratacağı inancına dayanmadan, gelecek için nasıl çalışabileceğimi hayal etmekte zorlanıyorum. Ancak Bahro yeni bir olasılık sunuyor; güvensiz, hatta temelsiz hissetmenin aslında işte kalma yeteneğimi artırabileceği. Temelsizliği -özellikle Budizm'de- okudum ve son zamanlarda bunu epeyce deneyimledim. Hiç hoşuma gitmedi ama ölmekte olan kültür pelteye dönerken ayakta duracak zemin aramaktan vazgeçebilir miyim?

Vaclev Havel güvensizliğe ve bilmemeye daha fazla ilgi duymama yardımcı oldu. "Umut," diyor, "ruhun bir boyutudur... ruhun bir yönelimidir, kalbin bir yönelimidir. Hemen deneyimlenen dünyayı aşar ve onun ufkunun ötesinde bir yere sabitlenir... Bir şeyin iyi sonuçlanacağı inancı değil, nasıl sonuçlanırsa sonuçlansın bir şeyin anlamlı olacağı kesinliği."

Havel umudu değil umutsuzluğu anlatıyor gibi görünüyor. Sonuçlardan özgürleşmek, sonuçlardan vazgeçmek, etkili olmaktan çok doğru hissettiren şeyi yapmak. Umutsuzluğun umudun zıttı olmadığını söyleyen Budist öğretisini hatırlamama yardımcı oluyor. Korku öyle. Umut ve korku kaçınılmaz ortaklardır. Belirli bir sonucu umduğumuzda ve bunun gerçekleşmesi için çok çalıştığımızda, aynı zamanda korkuyu da beraberinde getiririz; başarısız olma korkusu, kaybetme korkusu. Umutsuzluk korkudan muaftır ve bu nedenle oldukça özgürleştirici olabilir. Bu durumu anlatan başkalarını dinledim. Güçlü duyguların yükünden arınmış olarak, berraklığın ve enerjinin mucizevi görünümünü anlatırlar.

Merhum Hıristiyan mistiği Thomas Merton, umutsuzluğa giden yolculuğu daha da netleştirdi. Bir arkadaşına yazdığı bir mektupta şunları tavsiye ediyordu: "Sonuç elde etme umuduna güvenmeyin... çalışmanızın görünüşte değersiz olacağı ve hatta tam tersi sonuçlar olmasa bile hiçbir sonuç elde edemeyeceği gerçeğiyle yüzleşmek zorunda kalabilirsiniz. Bu fikre alıştıkça sonuçlara değil, işin değerine, doğruluğuna, doğruluğuna odaklanmaya başlarsınız. fikir ve belirli insanlar için daha fazlası. Sonuçta her şeyi kurtaran kişisel ilişkinin gerçekliğidir."

Ben bunun doğru olduğunu biliyorum. Ülkeleri çılgın bir diktatörün eylemleri yüzünden şiddete ve açlığa sürüklenen Zimbabwe'deki meslektaşlarımla birlikte çalışıyorum. Yine de e-posta alışverişinde bulunup ara sıra ziyaretler yaparken, neşenin koşullardan değil, ilişkilerimizden hâlâ mevcut olduğunu öğreniyoruz. Birlikte olduğumuz sürece, başkalarının bizi desteklediğini hissettiğimiz sürece direniriz. Bu konuda en iyi öğretmenlerimden bazıları genç liderlerdi. Yirmili yaşlarından biri şunları söyledi: "Nereye değil, nasıl gittiğimiz önemli. Birlikte ve inançla gitmek istiyorum." Hepimizi umutsuzluğa sürükleyen bir sohbetin sonunda bir başka Danimarkalı genç kadın sessizce şunları söyledi: "Derin, karanlık bir ormana doğru yürürken sanki el ele tutuşmuş gibiyim." En karanlık anında bir Zimbabveli şunları yazdı: "Kederimde kendimi tutulduğumu, hepimizin bu inanılmaz sevgi dolu nezaket ağında birbirimize sarıldığını gördüm. Keder ve sevgi aynı yerde. Sanki kalbim onu ​​tutmaktan patlayacakmış gibi hissettim. hepsi bu ."

Thomas Merton haklıydı: Birlikte umutsuzluğa kapılmak bizi teselli ediyor ve güçlendiriyor. Spesifik sonuçlara ihtiyacımız yok. Birbirimize ihtiyacımız var.

Umutsuzluk beni sabırla şaşırttı. Etkili olma arayışını bırakıp endişemin azalmasını izledikçe sabır ortaya çıkıyor. İki ileri görüşlü lider, Musa ve İbrahim, Tanrıları tarafından kendilerine verilen vaatleri taşıyorlardı, ancak bunları yaşamları boyunca görecekleri umudunu terk etmek zorunda kaldılar. Umuttan değil inançtan, kavrayışlarının ötesinde bir şeyle olan ilişkiden yola çıktılar. TS Eliot bunu herkesten daha iyi açıklıyor. "Dört Dörtlü"de şöyle yazıyor:

Ruhuma dedim ki, sakin ol ve ümitsizce bekle
çünkü umut, yanlış şey için umut olurdu; onsuz bekle
Aşk
Çünkü aşk, yanlış şeye duyulan aşktır; henüz inanç var
Ama inanç, sevgi ve umut, hepsi beklemede.

Belirsizliğin arttığı bu dönemde bu şekilde yolculuk etmek istiyorum. Temelsiz, umutsuz, güvensiz, sabırlı, net. Ve birlikte.