Від надії до безнадії

Оскільки світ стає дедалі темнішим, я змушую себе думати про надію. Я спостерігаю, як світ і люди поруч зі мною відчувають все більше горя та страждань. Оскільки агресія та насильство проникають у всі стосунки, особисті та глобальні. Оскільки рішення приймаються через невпевненість і страх. Як можна відчувати надію, сподіватися на більш позитивне майбутнє? Біблійний псалмоспівець писав, що «без бачення люди гинуть». Я гину?

Я не задаю це питання спокійно. Я намагаюся зрозуміти, як я можу зробити свій внесок у те, щоб повернути назад цей спад у страх і смуток, що я можу зробити, щоб повернути надію на майбутнє. Раніше було легше повірити у власну ефективність. Якби я наполегливо працював, маючи хороших колег і хороші ідеї, ми могли б змінити ситуацію. Але зараз я щиро в цьому сумніваюся. Але як я можу продовжувати без надії, що моя праця принесе результати? Якщо я не вірю, що мої бачення можуть стати реальністю, де я знайду сили, щоб вистояти?

Щоб відповісти на ці запитання, я проконсультувався з деякими, хто пережив темні часи. Вони повели мене в подорож до нових питань, яка привела мене від надії до безнадійності.

Моя подорож почалася з маленької брошури під назвою «Мережа надії». У ньому перераховані ознаки відчаю та надії щодо найнагальніших проблем Землі. Найголовнішим серед них є екологічне руйнування, спричинене людьми. І все ж єдине, що в брошурі містить надію, це те, що Земля працює над створенням і підтримкою умов, які підтримують життя. Як вид руйнування, люди будуть викинуті, якщо ми незабаром не змінимо свій спосіб життя. Е.О.Вілсон, відомий біолог, коментує, що люди є єдиним великим видом, який, якби ми зникли, виграв би кожен інший вид (крім домашніх тварин і кімнатних рослин). Далай-лама говорив те саме в багатьох останніх вченнях.

Це не дало мені надії.

Але в тій же книжці я прочитав цитату Рудольфа Баро, яка дійсно допомогла: «Коли форми старої культури вмирають, нову культуру створюють кілька людей, які не бояться бути незахищеними». Чи може невпевненість у собі, невпевненість у собі бути хорошою рисою? Мені важко уявити, як я можу працювати на майбутнє, не відчуваючи впевненості в тому, що мої дії змінять ситуацію. Але Баро пропонує нову перспективу: почуття невпевненості, навіть безпідставності, може насправді збільшити мою здатність залишатися на роботі. Я читав про безпідставність, особливо в буддизмі, і нещодавно відчув це на собі. Мені це зовсім не подобалося, але оскільки культура, що вмирає, перетворюється на кашу, чи можу я відмовитися від пошуку землі, щоб вистояти?

Вацлев Гавел допоміг мені ще більше привабити незахищеність і незнання. «Надія, — стверджує він, — є виміром душі... орієнтацією духу, орієнтацією серця. Вона виходить за межі світу, який безпосередньо відчувається, і закріплена десь за його горизонтом... Це не переконання, що щось вийде добре, а впевненість, що щось має сенс незалежно від того, як воно обернеться».

Гавел ніби описує не надію, а безвихідь. Бути звільненим від результатів, відмовлятися від результатів, робити те, що здається правильним, а не ефективним. Він допомагає мені згадати буддистське вчення про те, що безнадія не є протилежністю надії. Страх є. Надія і страх — неминучі партнери. Щоразу, коли ми сподіваємося на певний результат і наполегливо працюємо, щоб це відбулося, ми також вводимо страх — страх зазнати невдачі, страх втрати. Безнадійність вільна від страху і тому може відчуватися досить звільняюче. Я слухав, як інші описують цей стан. Не обтяжені сильними емоціями, вони описують дивовижну появу ясності та енергії.

Томас Мертон, пізній християнський містик, ще більше прояснив подорож у безнадійність. У листі до друга він радив: «Не покладайся на надію на результати... тобі, можливо, доведеться зіткнутися з тим фактом, що твоя робота буде очевидно марною і навіть не досягне жодного результату, якщо не результатів, протилежних ти звикаєш до цієї ідеї, ти починаєш все більше зосереджуватися на результатах, на правдивості самої роботи і все більше і більше для конкретних людей.

Я знаю, що це правда. Я працював з колегами в Зімбабве, коли їхня країна скочується до насильства та голоду через дії божевільного диктатора. Проте, обмінюючись електронними листами та час від часу відвідуючи, ми дізнаємося, що радість все ще доступна не через обставини, а через наші стосунки. Поки ми разом, поки ми відчуваємо, що інші нас підтримують, ми витримуємо. Деякі з моїх найкращих учителів цього були молоді лідери. Одна їй років двадцяти сказала: «Важливо, як ми йдемо, а не куди. Я хочу йти разом і з вірою». Ще одна молода датчанка наприкінці розмови, яка довела нас усіх до розпачу, тихо сказала: «Мені здається, що ми тримаємося за руки, коли йдемо в глибокий темний ліс». Жителька Зімбабве написала: «У своєму горі я бачила, як мене тримають, ми всі тримаємо одне одного в цій неймовірній павутині люблячої доброти. Горе і любов в одному місці. Я відчувала, ніби моє серце розірветься від обіймів це все."

Томас Мертон мав рацію: ми втішаємося і зміцнюємося тим, що ми разом безнадійні. Нам не потрібні конкретні результати. Ми потрібні один одному.

Безвихідь здивувала мене терпінням. Коли я відмовляюся від гонитви за ефективністю і спостерігаю, як моя тривога згасає, з’являється терпіння. Два далекоглядні лідери, Мойсей та Авраам, обидва несли обіцянки, дані їм їхнім Богом, але їм довелося залишити надію, що вони побачать це за свого життя. Вони вели від віри, а не від надії, від стосунків із чимось поза межами їхнього розуміння. Т. С. Еліот описує це краще за всіх. У «Чотирьох квартетах» він пише:

Я сказав своїй душі: Замовкни і чекай без надії
бо надія була б надією на неправильну річ; чекати без
любов
Бо любов була б любов’ю до неправильної речі; ще є віра
Але віра, любов і надія — все в очікуванні.

Ось як я хочу подорожувати крізь цей час зростаючої невизначеності. Безпідставний, безнадійний, невпевнений, терплячий, ясний. І разом.