المشي مع غاندي
أعود بذاكرتي مرة أخرى إلى السادس عشر من فبراير عام 2003. بحلول ذلك الوقت، كانت تجاربي الخاصة مع اللاعنف قد شكلت رأيي الفاتر (في أحسن الأحوال) بشأن المسيرات والتجمعات الرائجة حاليًا. لكن السادس عشر من فبراير/شباط لم يكن يوماً لترك الشكوك تسود. كانت الحرب وشيكة وكان الناس يخرجون إلى الشوارع. كنت أعلم أنني يجب أن أكون بينهم.
ورغم أنني لا أستطيع أن أدعي أنني خرجت في ذلك الصباح الشتوي وقد تركت كل جزء من شكوكي التي اكتسبتها عند الباب، فقد خرجت بالفعل. بقلب جدي ومنفتح، خرجت.
في وسط المدينة، التقيت بمجموعة صغيرة من اجتماع الكويكرز. لقد نسجنا بين عدة آلاف من زملائنا من سكان سان فرانسيسكان، وأضفنا أصواتنا إلى "لا" المدوية، بشكل جماعي وواضح في مواجهة إعادة غزو العراق التي تلوح في الأفق. لقد كان يومًا مبهجًا. لقد كان يومًا مليئًا بالعاطفة والهدف. ولعل الأمر الأكثر إبهارًا وتشجيعًا هو معرفة أن أصواتنا ارتفعت بالتنسيق مع ملايين الآخرين في جميع أنحاء العالم.
تذكر ذلك؟ لقد كنا نختبر طعم الإمكانات الهائلة التي يتمتع بها "الناس" والتضامن الكامن العظيم الذي يربطنا ببعضنا البعض. لقد كان يوما رائعا. وكان واحدًا من أكثر الأيام وحيدًا في حياتي. لم تكن الوحدة العميقة التي شعرت بها في السادس عشر من فبراير مجرد حالة من سيطرة ظلي المتشكك على أفضل ما لدي. على العكس من ذلك، كانت قبضة شكوكي المريحة هي التي فتحتني على الحقيقة التي واجهتها في ذلك اليوم. في عزلتي المؤلمة، مررت بتلك التجربة الفريدة المتمثلة في رؤية شيء ما بوضوح للمرة الأولى، والذي كنت أعرفه طوال الوقت على مستوى ما.
وفي خضم بهجة ذلك اليوم، كان من الواضح بالنسبة لي أن هناك شيئًا أساسيًا مفقودًا - وهو أنه كان هناك، في الواقع، فراغ كبير في قلب كل ذلك. في أعماقي، كنت أعلم أن هذا اليوم الرائع كان يومًا من الفشل المؤكد. كنت أعلم أن تعبئتنا الضخمة لوقف الحرب سوف تتلاشى حتماً وبالضرورة، وسوف تتلاشى بسرعة. خلال المسيرة، كانت تجذبني دائمًا عبارات معينة مكتوبة على العديد من اللافتات واللافتات. ولم أستطع إلا أن أفكر في الشخص الذي يقف وراء تلك العبارات الجذابة: غاندي.
مثل كل نبي عظيم، يتم وضع المهندس غاندي عادة على قاعدة التمثال. ونحن نجله باعتباره قديساً شفيعاً للاعنف، ومهاتما ــ وهو مصطلح التبجيل السنسكريتي الذي يعني الروح العظيمة ــ وهو شخصية أكبر من الحياة لا يمكننا أبداً أن نأمل في محاكاتها بالكامل. نحن نحمله على هذه المسافة المريحة، متأثرين بشدة وملهمين، بينما نبقى حرين وواضحين مما علمه بالفعل. وكان غاندي نفسه يشعر بالغضب إزاء فكرة أن يطلق عليه لقب "المهاتما"، وكان متشككاً في استحقاقه لهذا الوسام، وكان يعلم تمام الإدراك أن مثل هذا التبجيل من شأنه أن يصرف الناس بالضرورة عن ما كان يفعله بالفعل. وحث غاندي رفاقه الهنود على عدم تمجيده، بل على النظر إلى أساسيات التحول اللاعنفي. على مدى العقد الماضي، كنت أرى أن عملي الأساسي هو إنزال غاندي من على قاعدة التمثال. لقد قمت بدراسته عن كثب، بما في ذلك تعاليمه عن ساتياجراها، وهو مصطلح صاغه وترجم بشكل مختلف إلى "قوة الحقيقة"، أو "قوة الروح" أو "التشبث بالحقيقة"، ويستخدم بشكل عام في الإشارة إلى المقاومة اللاعنفية أو حملة لاعنفية محددة. . أنا ملتزم بالاستماع إلى غاندي باعتباره مرشدًا موثوقًا به تعليمات محددة تتعلق بحياتي اليومية هنا والآن. وبعد 16 فبراير 2003، أصبح هذا المسعى مركزًا بشكل خاص. شعرت بأنني مضطر إلى فهم الفجوة الهائلة التي مررت بها في ذلك اليوم، وطبيعة علاجها المحتمل. كنت آمل أن تقدم حياة غاندي وعمله التوجيه. وفي الوقت المناسب، وجدت هذا التوجيه في فقرة واحدة كتبها غاندي في مرحلة حرجة من حياته.
في 27 فبراير 1930، قبل أسبوعين قصيرين من إطلاق ملح ساتياجراها، وهو حدث محوري في نضال الهند من أجل الاستقلال عن الإمبراطورية البريطانية، كتب المهندس غاندي مقالًا قصيرًا لنشرة وطنية. المقال كان بعنوان "عندما أعتقل". في حين أن ملح ساتياغراها كان موضع اهتمام كبير للعلماء والناشطين، يبدو أن هذه المقالة قد مرت دون أن يلاحظها أحد. وهذا أمر مفهوم، نظراً لدراما "المسيرة الكبرى إلى البحر" والعصيان المدني الشامل الذي أعقبها.
البريطانيون، من أجل الحفاظ على احتكارهم لصناعة الملح، .jpg)
حظرت أي إنتاج أو بيع غير مصرح به للملح. تحدى غاندي الإمبريالية البريطانية من خلال قيادة رحلة طولها 385 كيلومترًا إلى شاطئ داندي ورفع حفنة الملح الشهيرة الآن فوق رأسه في انتهاك لقوانين الملح. إنها تقف كواحدة من أقوى المحك في تاريخ المقاومة اللاعنفية.
من الصعب ألا تضيع في الدراما والقوة والشخصية التي يتمتع بها ملح ساتياجراها، ولكن إذا نظرنا عن كثب إلى فيلم "عندما أعتقل"، فإننا نلقي نظرة خاطفة من وراء الكواليس على الأعمال الداخلية وتصميم حركة استقلال الهند. . نشر غاندي المقال ليضع جماهير الهند في حالة تأهب ويعطيهم مجموعة نهائية من التعليمات. كما أطلقت صرخة معركة حماسية، بلغت ذروتها بإعلان غاندي أن أياً من المناصرين السلميين لاستقلال الهند "لا ينبغي له هذه المرة أن يجد نفسه حراً أو حياً في نهاية هذا الجهد".
ضمن هذه الدعوة إلى العمل، وجدت الفقرة التي أعتقد أننا نحن الناشطون في أشد الحاجة إلى سماعها. تشير الفقرة إلى الأشرم الذي كان منزل غاندي، وهو المكان الذي يعيش فيه المتدينون، ويجمعون طعامهم ويعبدون معًا. وكانت أيضًا نقطة انطلاق المسيرة إلى البحر.
بالنسبة لي، فإن نيتي هي أن أبدأ الحركة فقط من خلال نزلاء الأشرم وأولئك الذين استسلموا لانضباطه واستوعبوا روح أساليبه. لذلك فإن أولئك الذين سيقدمون المعركة في البداية سيكونون غير معروفين بالشهرة. حتى الآن تم الاحتفاظ بالأشرم عمدًا في الاحتياط حتى يتمكن من الحصول على الاستقرار من خلال مسار طويل من الانضباط. أشعر أنه إذا كان لأشرم الساتياغراها أن يستحق الثقة الكبيرة التي وُضعت فيه والمودة التي أغدقها عليه الأصدقاء، فقد حان الوقت لإظهار الصفات المتضمنة في كلمة ساتياغراها. أشعر أن القيود التي فرضناها على أنفسنا أصبحت تساهلًا خفيًا، وقد زودتنا المكانة المكتسبة بامتيازات ووسائل راحة قد لا نستحقها على الإطلاق. وقد تم قبولها لحسن الحظ على أمل أن نتمكن يومًا ما من تقديم وصف جيد لأنفسنا فيما يتعلق بالساتياغراها. وإذا لم يتمكن الأشرم بعد مرور ما يقرب من 15 عامًا من تقديم مثل هذه المظاهرة، فيجب أن نختفي أنا وهو، وسيكون ذلك جيدًا للأمة والأشرم ولي.
ما أدهشني ذلك اليوم في سان فرانسيسكو، عشية الحرب، هو أننا نحن أصحاب العقول السلمية لم نكن مستعدين على الإطلاق للمعركة التي كنا نخوضها. وكانت "حركتنا" المزعومة تفتقر إلى العمق اللازم لدعمها. لم يكن مفاجئًا إذن أن نرى أنه بعد بدء سقوط القنابل، عدنا، مع استثناءات قليلة، إلى حياتنا - إلى العمل، "التقدمي" رغم أنه ربما كان كالمعتاد. ورغم أن ممارسي اللاعنف الملتزمين تناثروا بين الحشود في ذلك اليوم، فإن مسيرة الآلاف لم تكن مرتكزة على وجود مجموعة أساسية مثل تلك التي أعطت هذا العمق لحركة استقلال الهند أو حركة الحقوق المدنية، التي اعتمدت بشكل كبير على تعاليم غاندي ومثاله. حاول قدر استطاعتنا تنظيم مقاومة لاعنفية مخلصة وفعالة، فإذا تقدمنا كما لو أن المعركة لا تتطلب هذا النوع من العمق والانضباط والتدريب، فإن جهودنا ستستمر بالضرورة بالفشل. ومن أين يأتي هذا العمق؟
في مقال غاندي "عندما ألقي القبض علي" يقدم لنا دليلاً قيماً: 78 شخصاً استعدوا لمدة 15 عاماً. وفي الحياة المجتمعية، خضعوا لتدريب الانضباط الروحي والعمل البناء للارتقاء الاجتماعي. على الرغم من أنهم كانوا جوهر ملح الساتياجراها، إلا أن هؤلاء الـ 78 لم ينفذوها بمفردهم. وكانت القوة العظمى لتلك الحركة متعددة الطبقات، وتضمنت حرفيًا ملايين الأفراد الذين استجابوا لتوجيهات القائد الفائق. لكن الدور الذي لعبته تلك النواة المكونة من 78 فردًا كان ضروريًا لنجاح ملح ساتياغراها والنجاح النهائي لنضال الهند من أجل الاستقلال.
إذا أردنا الاستفادة حقًا من توجيهات غاندي هنا، فنحن بحاجة إلى الدخول في تحقيق عميق وعاطفي لتجربة الأشرم هذه، واكتشاف ما يعنيه غاندي عندما قال إن ملح ساتياجراها لن يبدأه إلا أولئك الذين "استسلموا له". الانضباط واستيعاب روح أساليبه ". يدعو غاندي إلى تحول حقيقي، واستبدال الحياة القديمة بحياة جديدة. ما يلفت الانتباه في غاندي المعلم ليس أنه قدم مفاهيم جديدة – فقد قال بنفسه إن اللاعنف "قديم قدم التلال" – ولكنه نظم ببراعة العمل التحويلي لبناء حياة لاعنفية، وأنه فعل ذلك في طريقة يمكن ترجمتها بفعالية لزماننا ومكاننا.
إن نهج غاندي في اللاعنف، والذي كان أساس مجتمعاته الأشرم، يوجهنا إلى مجالات تجريبية مترابطة ومتبادلة الدعم. يشير عالم اللاعنف جين شارب إلى ثلاثة مجالات من هذا القبيل في كتابات غاندي: التحول الشخصي، والبرنامج البناء (عمل الارتقاء والتجديد الاجتماعي)، والعمل السياسي، مع ترتيب الأولويات بهذا الترتيب. في قلب نهج غاندي للتغيير الاجتماعي يكمن فهمه أن اللبنات الأساسية لمجتمع اللاعنف هي الحياة النابضة بالحياة والمنتجة واللاعنفية للأفراد من النساء والرجال.
إن العمل السياسي اللاعنفي الفعال لا ينبع من الفراغ؛ إنها تنمو من الحياة اليومية المرتكزة على الممارسة الروحية الشخصية والجماعية، وعلى الخدمة البناءة للمجتمعات المباشرة والمحيطة بالفرد. إن اللاعنف على المسرح السياسي لا يكون قويًا إلا بقدر قوة اللاعنف الشخصي والمجتمعي لأولئك الذين ينخرطون فيه. تنبع أهمية تجربة الأشرم من هذا الفهم.
هذا الجانب الأساسي من تصميم غاندي يكاد يكون بعيد المنال في سياق أمريكا الشمالية. وهنا، فإننا في أغلب الأحيان نستخدم الترتيب العكسي لنهج غاندي الثلاثي، الذي يسعى إلى الحصول على استجابة سياسية أولاً، وبناء بديل بناء ثانياً، وأشياء الإصلاح الشخصي الشامل ثالثاً، هذا إن كان هناك أي إصلاح على الإطلاق. يسمح هذا الانقلاب للناشطين الدينيين في أمريكا الشمالية بتجنب بعض الجوانب الأساسية لوصفة غاندي اللاعنفية: وهي البساطة الجذرية، والتضامن مع الفقراء، والممارسة الروحية المنضبطة.
ولأننا لا نعتقد أن اللاعنف يتطلب هذا منا، فإننا نفتقد ضرورة تجربة الأشرم. لا يمكن لأحد أن يبني حياة لاعنفية كفرد. قد أكون قادرًا على ممارسة قدر ما من اللاعنف التدريجي بمفردي، لكن إذا كنت سأقتلع بذور الحرب من كل جزء من حياتي بقدر ما أستطيع، إذا كنت سأتخلى عن الحرب وأتخلى عنها. العنف الذي أمارسه في أسلوب حياتي في العالم الأول، أحتاج إلى أن أكون محاطًا بالآخرين الذين ستكمل معرفتي وحكمتهم وخبرتي، والذين سوف يلهمني مثالهم ورفقتهم على الاستمرار في هذا المسار.
أعضاء ساتياغراها أشرم الـ 78 الذين كانوا كادرًا من "جنود المشاة" الذين اختارهم غاندي ليكونوا نواة ملح ساتياغراها، كانوا يفعلون كل هذا لبعضهم البعض لمدة تقارب 15 عامًا. وقد أعدهم هذا للمستوى العالي من التضحية بالنفس الذي تنبأ به غاندي عندما قال: "لا ينبغي لأي مؤمن واحد باللاعنف كعقيدة إيمانية لغرض تحقيق هدف الهند أن يجد نفسه حراً أو حياً في نهاية هذا الجهد. " وإلى أن تتبنى المجتمعات الدينية هذا المستوى من الالتزام ووضوح الهدف، فإن الأمر متروك لأولئك منا الذين يشعرون بأنهم مدعوون في هذا الاتجاه للبحث عن بعضهم البعض.
علينا أن نحاسب بعضنا البعض على هذه التهمة الرائعة. نحن بحاجة إلى إظهار قوتنا وقيادتنا المشتركة. ويتعين علينا أن نتحرك معاً نحو المكونات الرئيسية لوصفة غاندي اللاعنفية ـ البساطة الجذرية، والتضامن مع الفقراء، والممارسة الروحية المنضبطة. وبينما نسير على هذا الطريق الطويل المنضبط والمبهج، سنكون نحن ومجتمعاتنا الدينية ممتدين بحق. ومع مرور الوقت، أنا على ثقة من أننا سنكون مستعدين تدريجيًا للنضال اللاعنفي المستمر.