المشي مع غاندي
مرة أخرى، أعود بذاكرتي إلى السادس عشر من فبراير/شباط 2003. بحلول ذلك الوقت، كانت تجاربي الخاصة مع اللاعنف قد شكلت رأيي الفاتر (في أفضل تقدير) بشأن المسيرات والمظاهرات التي أصبحت رائجة في ذلك الوقت. ولكن السادس عشر من فبراير/شباط لم يكن يوماً يسمح فيه للشكوك بالسيطرة. فقد كانت الحرب وشيكة وكان الناس ينزلون إلى الشوارع. وكنت أعلم أنني لابد وأن أكون بينهم.
ورغم أنني لا أستطيع أن أزعم أنني خرجت في ذلك الصباح الشتوي وأنا أحمل كل ذرة من الشك الذي اكتسبته بشق الأنفس على الباب، فقد خرجت بالفعل. وبقلب صادق ومنفتح.
في وسط المدينة، التقيت بمجموعة صغيرة من أعضاء اجتماع الكويكرز. وتجمعنا وسط آلاف عديدة من مواطني سان فرانسيسكو، وضممنا أصواتنا إلى صوت "لا" مدوية، أعلناها بشكل جماعي وواضح في مواجهة إعادة غزو العراق الوشيكة. كان يوماً مبهجاً. كان يوماً مليئاً بالعاطفة والهدف. ولعل أكثر ما أذهلني وأثلج صدري هو معرفتنا بأن أصواتنا قد ارتفعت بالتناغم مع ملايين آخرين في مختلف أنحاء العالم.
هل تتذكرون ذلك؟ لقد كنا نختبر طعم الإمكانات الهائلة التي يتمتع بها "الناس" والتضامن الأساسي العظيم الذي يربطنا ببعضنا البعض. لقد كان يومًا رائعًا. وكان أحد أكثر أيام حياتي وحدة. لم تكن الوحدة العميقة التي شعرت بها في السادس عشر من فبراير مجرد حالة من الظل المتشكك الذي سيطر علي. بل على العكس من ذلك، كانت قبضة التشكك المريحة هي التي فتحت لي الطريق إلى الحقيقة التي واجهتها في ذلك اليوم. في العزلة المؤلمة، كانت لدي تلك التجربة الفريدة من نوعها المتمثلة في رؤية شيء بوضوح لأول مرة كنت أعرفه منذ البداية على مستوى ما.
في خضم النشوة التي سادت ذلك اليوم، أدركت بوضوح أن شيئاً أساسياً كان مفقوداً ـ وأن هناك في واقع الأمر فراغاً هائلاً في قلب كل ذلك. وفي أعماقي، كنت أعلم أن هذا اليوم الرائع كان يوماً من أيام الفشل المحتوم. وكنت أعلم أن التعبئة الهائلة التي بذلناها لوقف الحرب سوف تتلاشى حتماً، وسوف يحدث هذا بسرعة. وخلال المسيرة، كانت عيناي تجذبان دوماً عبارات معينة مكتوبة بخط اليد على العديد من اللافتات واللافتات. ولم يكن بوسعي إلا أن أفكر في الشخص الذي كان وراء تلك العبارات الجذابة: غاندي.
إننا نحترم المهاتما غاندي، مثله كمثل أي نبي عظيم، ونحترمه باعتباره قديساً راعياً للاعنف، ومهاتما ـ وهو مصطلح سنسكريتي يعني التبجيل والتقديس ويعني الروح العظيمة ـ وهو شخصية أعظم من الحياة لا يمكننا أبداً أن نأمل في تقليدها بالكامل. ونحن نضعه على هذه المسافة المريحة، ونتأثر به ونستمد منه الإلهام العميق، في حين نظل أحراراً وواضحين فيما يتصل بما علمنا إياه في واقع الأمر. وكان غاندي نفسه ينزعج من فكرة أن يطلق عليه لقب المهاتما، ويشكك في جدارته بهذا التكريم، ويعلم تمام العلم أن مثل هذا التبجيل من شأنه بالضرورة أن يصرف انتباه الناس عما كان يفعله في واقع الأمر. ولقد حث غاندي رفاقه الهنود على عدم تمجيده بل النظر إلى التفاصيل الدقيقة للتحول اللاعنفي. وعلى مدى العقد الماضي، كنت أرى أن عملي الأساسي كان يتمثل في إنزال غاندي عن قاعدة التمثال. لقد درست غاندي عن كثب، بما في ذلك تعاليمه حول الساتياجراها، وهو المصطلح الذي صاغه غاندي وترجمه إلى عدة أشكال مختلفة مثل "قوة الحقيقة"، أو "قوة الروح"، أو "التشبث بالحقيقة"، والذي يستخدم عموماً في الإشارة إلى المقاومة اللاعنفية أو حملة لاعنفية محددة. وأنا ملتزم بالاستماع إلى غاندي باعتباره مرشداً موثوقاً به يقدم لي تعليمات ملموسة تتعلق بحياتي اليومية. وبعد السادس عشر من فبراير/شباط 2003، أصبح هذا المسعى أكثر تركيزاً. وشعرت بالحاجة إلى فهم الفجوة الهائلة التي واجهتها في ذلك اليوم، وطبيعة علاجها المحتمل. وكنت آمل أن تقدم لي حياة غاندي وعمله الإرشاد. وفي الوقت المناسب، وجدت هذا الإرشاد في فقرة واحدة كتبها غاندي في نقطة حرجة من حياته.
في السابع والعشرين من فبراير/شباط 1930، أي قبل أسبوعين فقط من إطلاق حركة "ساتياجراها الملح"، وهي حلقة محورية في نضال الهند من أجل الاستقلال عن الإمبراطورية البريطانية، كتب المهاتما غاندي مقالاً قصيراً في إحدى المطبوعات الوطنية. وكان عنوان المقال "عندما أُعتَقَل". ورغم أن حركة "ساتياجراها الملح" كانت موضع اهتمام هائل بين الباحثين والناشطين، فإن هذا المقال يبدو وكأنه مر دون أن يلحظه أحد تقريباً. وهذا أمر مفهوم، نظراً للدراما التي أحاطت بـ"المسيرة الكبرى نحو البحر" والعصيان المدني الهائل الذي أعقبها.
كان البريطانيون، من أجل الحفاظ على احتكارهم لصناعة الملح، .jpg)
كان قانون الملح الهندي قد حظر أي إنتاج أو بيع غير مصرح به للملح. وقد تحدى غاندي الإمبريالية البريطانية من خلال قيادة رحلة بطول 385 كيلومترًا إلى شاطئ داندي ورفع حفنة من الملح فوق رأسه، وهو ما أصبح الآن رمزًا لقوانين الملح. ويظل هذا القانون أحد أكثر المعايير فعالية في تاريخ المقاومة اللاعنفية.
من الصعب ألا نضيع في الدراما والقوة والشخصية التي تميز حركة الساتياجراها الملحية، ولكن إذا نظرنا عن كثب إلى مقال "عندما أُعتقل"، فسوف نلقي نظرة خاطفة خلف الكواليس على العمليات الداخلية وتصميم حركة الاستقلال الهندية. نشر غاندي المقال لوضع جماهير الهند في حالة تأهب وإعطائهم مجموعة نهائية من التعليمات. كما قدم صرخة معركة عاطفية، بلغت ذروتها بإعلان غاندي أنه هذه المرة لن يجد أي من المتحمسين السلميين لاستقلال الهند "نفسه حراً أو حياً في نهاية الجهد".
في إطار هذه الدعوة إلى التحرك وجدت الفقرة التي أعتقد أننا نحن الناشطون في أمس الحاجة إلى سماعها. تشير الفقرة إلى الأشرم الذي كان موطن غاندي، وهو المكان الذي عاش فيه المتدينون، وزرعوا فيه طعامهم، ومارسوا عبادتهم معًا. وكان أيضًا نقطة انطلاق المسيرة إلى البحر.
"إنني أعتزم أن أبدأ الحركة من خلال نزلاء الأشرم ومن خضعوا لنظامه واستوعبوا روح أساليبه. وبالتالي فإن أولئك الذين سيخوضون المعركة منذ البداية لن يكونوا معروفين لدى المشاهير. وحتى الآن، تم الاحتفاظ بالأشرم في الاحتياط عمدًا حتى يتمكن من اكتساب الاستقرار من خلال دورة طويلة إلى حد ما من النظام. وأشعر أنه إذا كان لأشرم الساتياجراها أن يستحق الثقة العظيمة التي وضعت فيه والمودة التي أغدقتها عليه الأصدقاء، فقد حان الوقت لإظهار الصفات التي تنطوي عليها كلمة الساتياجراها. أشعر أن القيود التي فرضناها على أنفسنا أصبحت انغماسًا خفيًا، وأن المكانة التي اكتسبناها وفرت لنا امتيازات وتسهيلات قد لا نكون مستحقين لها على الإطلاق. وقد قبلنا هذه الامتيازات والتسهيلات بحمد الله على أمل أن نتمكن ذات يوم من تقديم حساب جيد لأنفسنا من حيث الساتياجراها. وإذا لم يتمكن الأشرم في نهاية ما يقرب من 15 عامًا من وجوده من تقديم مثل هذا العرض، فيجب أن نختفي أنا وهو، وسيكون ذلك جيدًا للأمة والأشرم ولي.
لقد أذهلني ذلك اليوم في سان فرانسيسكو، عشية الحرب، أننا نحن أهل السلام لم نكن مستعدين على الإطلاق للمعركة التي بين أيدينا. فقد كانت حركتنا المزعومة تفتقر إلى العمق اللازم لدعمها. ولم يكن من المستغرب إذن أن نرى أنه بعد أن بدأت القنابل تتساقط، عدنا، باستثناءات قليلة، إلى حياتنا ـ إلى العمل، على الرغم من "تقدميته" كما هي العادة. ورغم أن ممارسي اللاعنف الملتزمين كانوا يرشقون الحشود في ذلك اليوم، فإن الآلاف من المتظاهرين لم يكونوا متمسكين بوجود مجموعة أساسية مثل تلك التي أعطت مثل هذا العمق لحركة الاستقلال في الهند أو حركة الحقوق المدنية، والتي استمدت الكثير من تعاليم غاندي ومثاله. ومهما حاولنا تنظيم مقاومة لاعنفية مخلصة وفعالة، فإذا ما واصلنا العمل وكأن المعركة لا تتطلب هذا النوع من العمق والانضباط والتدريب، فإن جهودنا سوف تظل قاصرة بالضرورة. ولكن من أين يأتي هذا العمق؟
في مقال غاندي "عندما أُعتَقِل"، يقدم لنا دليلاً قيماً: 78 شخصاً استعدوا لمدة 15 عاماً. وفي الحياة المجتمعية، خضعوا لتدريب الانضباط الروحي والعمل البناء لرفع المستوى الاجتماعي. ورغم أنهم كانوا نواة حركة ساتياجراها الملح، فإن هؤلاء الثمانية والسبعين لم ينفذوها بمفردهم. كانت القوة العظيمة لتلك الحركة متعددة الطبقات، حيث شملت حرفياً ملايين الأفراد الذين استجابوا لتوجيهات زعيم فائق. ولكن الدور الذي لعبته نواة حركة ساتياجراها الملح كان ضرورياً لنجاح حركة ساتياجراها الملح والنجاح النهائي لنضال الهند من أجل الاستقلال.
إننا إذا أردنا أن نستفيد حقاً من إرشادات غاندي هنا، فلابد أن ندخل في تحقيق عميق وعميق في تجربة هذا الأشرم، وأن نكتشف ما كان غاندي يقصده عندما قال إن حركة الساتياجراها الملحية لن تبدأ إلا من قِبَل أولئك الذين "خضعوا لنظامها واستوعبوا روح أساليبها". إن غاندي يدعو إلى التحول الحقيقي، أي استبدال الحياة القديمة بحياة جديدة. واللافت للنظر في غاندي المعلم ليس أنه قدم مفاهيم جديدة ـ فقد قال بنفسه إن اللاعنف "قديم مثل التلال" ـ بل إنه نجح ببراعة في تنظيم العمل التحويلي المتمثل في بناء حياة لاعنفية، وأنه فعل ذلك بطريقة يمكن ترجمتها بفعالية لتناسب عصرنا ومكاننا.
إن نهج غاندي في التعامل مع اللاعنف، والذي كان الأساس الذي قامت عليه مجتمعات الأشرم التي كان ينتمي إليها، يشير إلى مجالات مترابطة ومتبادلة الدعم من التجريب. ويشير الباحث في اللاعنف جين شارب إلى ثلاثة مجالات من هذا القبيل في كتابات غاندي: التحول الشخصي، والبرنامج البنّاء (عمل الارتقاء والتجديد الاجتماعي)، والعمل السياسي، وقد تم ترتيب الأولويات على هذا الترتيب. وفي قلب نهج غاندي في التعامل مع التغيير الاجتماعي يكمن فهمه لحقيقة مفادها أن اللبنات الأساسية للمجتمع اللاعنفي تتمثل في حياة النساء والرجال الأفراد النابضة بالحياة والمنتجة والخالية من العنف.
إن العمل السياسي اللاعنفي الفعّال لا ينبع من فراغ؛ بل إنه ينمو من خلال الحياة اليومية التي ترتكز على الممارسة الروحية الشخصية والجماعية، وفي الخدمة البناءة للمجتمعات المباشرة والمحيطة. ولا يكون اللاعنف على المسرح السياسي قوياً إلا بقدر قوة اللاعنف الشخصي والمجتمعي الذي يمارسه أولئك الذين يمارسونه. وتنبع أهمية تجربة الأشرم من هذا الفهم.
إن هذا الجانب الأساسي من التصميم الغاندي يكاد يكون بعيد المنال في سياقنا في أميركا الشمالية. وهنا نستخدم في أغلب الأحيان الترتيب العكسي لنهج غاندي الثلاثي، فنسعى أولاً إلى إيجاد استجابة سياسية، ثم بناء بديل بناء، ثم الإصلاح الشخصي الشامل ثالثاً، إن كان هناك إصلاح على الإطلاق. وهذا الانعكاس يسمح للناشطين الدينيين في أميركا الشمالية بتجاوز بعض الجوانب الأساسية في وصفة غاندي اللاعنفية: أي البساطة الجذرية، والتضامن مع الفقراء، والممارسة الروحية المنضبطة.
ولأننا لا نعتقد أن اللاعنف يتطلب منا مثل هذه الأمور، فإننا نغفل عن ضرورة تجربة الأشرام. فلا أحد يستطيع أن يبني حياة لاعنفية كفرد. وربما أكون قادراً على ممارسة قدر من اللاعنف الجزئي بمفردي إلى حد ما، ولكن إذا كنت عازماً على اقتلاع بذور الحرب من كل جزء من حياتي قدر المستطاع، وإذا كنت عازماً على نبذ العنف الذي أعيشه في العالم الأول، فإنني في احتياج إلى أن أحاط بنفسي أناس آخرون تكمل معارفهم وحكمتهم وخبراتهم معارفي وحكمتي وخبرتي، وأن يكون مثالهم ورفقتهم مصدر إلهام لي لمواصلة المسيرة.
لقد كان أعضاء منظمة ساتياجراها أشرام البالغ عددهم 78 عضواً، والذين كانوا يشكلون مجموعة "الجنود المشاة" الذين اختارهم غاندي ليكونوا نواة حركة ساتياجراها الملحية، يقومون بكل هذا من أجل بعضهم البعض لمدة تقرب من خمسة عشر عاماً. وقد أعدهم هذا للمستوى العالي من التضحية بالنفس الذي توقعه غاندي عندما قال: "لا ينبغي لأي مؤمن باللاعنف باعتباره مادة من مواد الإيمان من أجل تحقيق هدف الهند أن يجد نفسه حراً أو حياً في نهاية الجهد المبذول". وإلى أن تتبنى المجتمعات الدينية هذا المستوى من الالتزام ووضوح الهدف، فإن الأمر متروك لنا نحن الذين نشعر بالدعوة في هذا الاتجاه للبحث عن بعضنا البعض.
إننا في حاجة إلى أن نحمل بعضنا بعضاً المسؤولية عن هذه المهمة العظيمة. ونحن في حاجة إلى إظهار قوتنا المشتركة وقيادتنا. ونحن في حاجة إلى التحرك معاً نحو المكونات الأساسية في وصفة غاندي اللاعنفية ـ البساطة الجذرية، والتضامن مع الفقراء، والممارسة الروحية المنضبطة. وبينما نسير على هذا الطريق الطويل المنضبط المليء بالنعمة، فإننا ومجتمعاتنا الدينية سوف نصل إلى مرحلة متقدمة حقاً. وأنا على ثقة من أننا سوف نصبح مع مرور الوقت مستعدين تدريجياً للنضال اللاعنفي المستدام.