Разходка с Ганди

Отново се връщам в мислите си към 16 февруари 2003 г. По това време моите собствени експерименти с ненасилие бяха формирали моето хладко (в най-добрия случай) мнение за маршовете и митингите, които в момента са на мода. Но 16 февруари не беше ден, в който скептицизмът да царува. Войната беше неизбежна и хората излязоха на улицата. Знаех, че трябва да съм сред тях.

И макар да не мога да твърдя, че излязох през онази зимна сутрин с всяка частица от трудно спечеления ми скептицизъм, оставен на вратата, аз излязох. С искрено и открито сърце излязох.

В центъра се срещнах с малка група от моята квакерска среща. Вплетохме се сред много хиляди наши събратя от Сан Францисканци, добавяйки нашите гласове към категоричното „не“, колективно и ясно произнесено пред лицето на задаващата се повторна инвазия в Ирак. Беше вълнуващ ден. Беше ден на страст и цел. Може би най-ослепителното и насърчително беше знанието, че гласовете ни бяха издигнати заедно с милиони други по света.

Помниш ли това? Усещахме вкуса на огромния потенциал на „хората и на голямата солидарност, която ни свързваше. Беше прекрасен ден. И това беше един от най-самотните дни в живота ми. Дълбоката самота, която изпитах на 16 февруари, не беше просто случай на моята скептична сянка, която взе най-доброто от мен. Напротив, отпуснатата хватка на моя скептицизъм ме отвори към истината, която срещнах онзи ден. В болезнената изолация имах онова уникално преживяване да видя ясно нещо за първи път, което на някакво ниво съм познавал през цялото време.

Сред радостта от деня ми беше ясно, че нещо съществено липсваше – че всъщност имаше зейнала празнота в самото сърце на всичко това. Дълбоко в себе си знаех, че този прекрасен ден беше ден на сигурен провал. Знаех, че нашата масивна мобилизация за спиране на войната неизбежно и задължително ще избледнее и ще стане това бързо. По време на похода очите ми неизменно бяха привлечени от определени фрази, надраскани върху няколко от знаците и банерите. И не можех да не си помисля за човека зад тези закачливи едноредови думи: Ганди.

Като всеки велик пророк, Мохандас Ганди обичайно е поставян на пиедестал. Ние го почитаме като покровител на ненасилието, махатма – санскритският термин за почит, означаващ велика душа – по-голяма от живота фигура, която никога не можем да се надяваме да подражаваме напълно. Ние го държим на това удобно разстояние, дълбоко впечатлени и вдъхновени, като същевременно оставаме свободни и наясно с това, което той всъщност е преподавал. Самият Ганди настръхна при мисълта да бъде наречен махатма, съмнявайки се в достойнството си за това признание и знаейки добре, че такова почитане непременно ще отвлече вниманието на хората от това, което той всъщност прави. Ганди призова събратята си индийци да не го превъзнасят, а да погледнат ядките и болтовете на ненасилствената трансформация. През последното десетилетие виждах основната си работа като свалянето на Ганди от пиедестала. Изучавал съм го внимателно, включително учението му за Сатяграха, термин, измислен от него и различно превеждан като „сила на истината“, „сила на душата“ или „вкопчване в истината“, обикновено използван във връзка с ненасилствена съпротива или конкретна ненасилствена кампания . Ангажирам се да слушам Ганди като доверен водач с конкретни инструкции, свързани с моя тук и сега, ежедневен живот. След 16 февруари 2003 г. това търсене стана особено фокусирано. Чувствах се принуден да разбера както зейналата дупка, която преживях този ден, така и естеството на възможното й решение. Надявах се животът и работата на Ганди да предложат насоки. И навреме намерих това ръководство в рамките на един абзац, написан от Ганди в критичен момент от живота му.

На 27 февруари 1930 г., две кратки седмици преди пускането на Salt Satyagraha, основен епизод в борбата на Индия за независимост от Британската империя, Мохандас Ганди написа кратка статия за национално издание. Статията се казваше „Когато ме арестуват“. Въпреки че солената сатяграха е била обект на огромен интерес от страна на учени и активисти, тази статия изглежда е останала почти незабелязана. Това е разбираемо, предвид драмата на „великия поход към морето“ и последвалото го масово гражданско неподчинение.

Британците, за да запазят своя монопол върху солната индустрия, е забранил всякакво несанкционирано производство или продажба на сол. Ганди се противопостави на британския империализъм, като поведе 385-километров преход до морския бряг на Данди и вдигна над главата си вече емблематичен юмрук сол в нарушение на законите за солта. Той стои като един от най-мощните тестови камъни в историята на ненасилствената съпротива.

Трудно е да не се изгубим в драмата, силата и личността на Salt Satyagraha, но ако се вгледаме внимателно в „Когато ме арестуват“, ще надникнем зад кулисите на вътрешната работа и дизайна на движението за независимост на Индия . Ганди публикува статията, за да постави нащрек масите в Индия и да им даде последен набор от инструкции. Той също така предложи пламенен боен вик, кулминиращ с декларацията на Ганди, че този път нито един ненасилствен поклонник на индийската независимост „не трябва да се окаже свободен или жив в края на усилията“.

В рамките на този призив за действие намерих параграфа, който смятам, че ние, активистите, най-много трябва да чуем. Параграфът се отнася до ашрама, който е бил домът на Ганди, място, където са живели религиозни поклонници, отглеждали са храната си и са се покланяли заедно. Това беше и началната точка на похода към морето.

Що се отнася до мен, моето намерение е да започна движението само чрез обитателите на Ашрама и тези, които са се подчинили на неговата дисциплина и са усвоили духа на неговите методи. Следователно онези, които ще предложат битка в самото начало, ще бъдат неизвестни за славата. Досега Ашрамът умишлено е бил държан в резерв, за да може чрез доста дълъг курс на дисциплина да придобие стабилност. Чувствам, че ако ашрамът на Сатяграха трябва да заслужи голямото доверие, което му е оказано, и обичта, обсипана с него от приятели, е настъпил моментът той да демонстрира качествата, заложени в думата сатяграха. Чувствам, че нашите самоналожени ограничения са се превърнали в фини снизхождения и придобитият престиж ни е предоставил привилегии и удобства, за които може да сме напълно недостойни. Те бяха приети с благодарност с надеждата, че някой ден ще можем да дадем добра оценка за себе си по отношение на сатяграха. И ако в края на близо 15 години от съществуването си, Ашрамът не може да даде такава демонстрация, той и аз трябва да изчезнем и ще бъде добре за нацията, Ашрама и мен.

Това, което ме порази онзи ден в Сан Франциско, в навечерието на войната, беше, че ние, миролюбивите хора, бяхме напълно неподготвени за предстоящата битка. Нашето така наречено „движение“ нямаше необходимата дълбочина, за да го поддържа. Тогава не беше изненада да видим, че след като бомбите започнаха да падат, ние се върнахме, с малки изключения, към живота си – към бизнеса, „прогресивен“, макар и да е бил, както обикновено. Въпреки че отдадени практикуващи ненасилието изпъстриха тълпата този ден, маршируващите хиляди не бяха основани от присъствието на основна група като тази, която придаде такава дълбочина на движението за независимост на Индия или на движението за граждански права, което черпи до голяма степен от учението и примера на Ганди. Колкото и да се опитваме да организираме вярна и ефективна ненасилствена съпротива, ако продължим така, сякаш битката не изисква такъв вид дълбочина, дисциплина и обучение, усилията ни непременно ще продължат да бъдат неуспешни. И откъде такава дълбочина?

В статията на Ганди „Когато ме арестуват” той ни предлага ценна следа: 78 души, подготвяни в продължение на 15 години. В живота на общността те преминаха през обучение на духовна дисциплина и градивна работа за социално издигане. Въпреки че бяха ядрото на Солената Сатяграха, тези 78 не я изпълниха сами. Голямата сила на това движение беше многопластова, включваща буквално милиони хора, отговарящи на указанията на превъзходен лидер. Но ролята на това ядро ​​от 78 е от съществено значение за успеха на Salt Satyagraha и крайния успех на борбата на Индия за независимост.

Ако искаме наистина да се възползваме от напътствията на Ганди тук, трябва да навлезем в дълбоко и проникновено изследване на това преживяване в ашрама и да открием какво е имал предвид Ганди, когато е казал, че Солената Сатяграха ще бъде започната само от онези, които са се „подчинили на нейното дисциплина и усвои духа на нейните методи.“ Ганди призовава за истинска трансформация, размяна на стар живот за нов. Това, което е забележително за учителя Ганди, не е, че той въведе нови концепции – той сам каза, че ненасилието е „старо като хълмовете“ – а че той толкова ловко систематизира преобразуващата работа за изграждане на ненасилствен живот и че го направи в начин, който може да бъде ефективно преведен за нашето време и място.

Подходът на Ганди към ненасилието, който е в основата на неговите ашрамови общности, ни насочва към взаимосвързани, взаимно подкрепящи се сфери на експериментиране. Ученият по ненасилие Джийн Шарп отбелязва три такива сфери в писанията на Ганди: лична трансформация, конструктивна програма (работа за социално издигане и обновяване) и политическо действие, приоритизирани в този ред. В основата на подхода на Ганди към социалната промяна е неговото разбиране, че градивните елементи на ненасилственото общество са жизнените, продуктивни, ненасилствени животи на отделните жени и мъже.

Ефективното ненасилствено политическо действие не възниква от вакуум; то израства от ежедневния живот, основан на лична и общностна духовна практика и в конструктивно служене на близките и околните общности. Ненасилието на политическата сцена е толкова мощно, колкото и личното и общностното ненасилие на онези, които участват в него. Важността на преживяването в ашрама произтича от това разбиране.

Този фундаментален аспект на дизайна на Ганди почти изцяло ни убягва в нашия северноамерикански контекст. Тук най-често използваме обратния ред на тройния подход на Ганди, като първо търсим политически отговор, второ изграждането на конструктивна алтернатива и трето нещо като цялостна лична реформация, ако въобще има такава. Това обръщане позволява на северноамериканските активисти на вярата да заобиколят някои от най-основополагащите аспекти на ненасилствената рецепта на Ганди: а именно радикална простота, солидарност с бедните и дисциплинирана духовна практика.

Тъй като не вярваме, че ненасилието изисква такива от нас, ние пропускаме необходимостта от преживяването в ашрама. Никой не може да изгради ненасилствен живот като индивид. Може да съм в състояние да практикувам някаква мярка на ненасилие повече или по-малко сам, но ако смятам да изтръгна семената на войната от всяка част от живота си, това е възможно, ако смятам да се отрека и да изоставя насилието на начина ми на живот от първия свят, имам нужда да бъда заобиколен от други, чиито знания, мъдрост и опит ще допълнят моите и чийто пример и компания ще ме вдъхновят да продължа курса.

78-те членове на Satyagraha Ashrama, които бяха кадрите от „пехотинци“, избрани от Ганди да бъдат ядрото на Salt Satyagraha, правеха всичко това един за друг за период от близо 15 години. Това ги подготви за високото ниво на саможертва, което Ганди предвиди, когато каза: „Нито един вярващ в ненасилието като символ на вяра за целите на постигането на целта на Индия не трябва да се окаже свободен или жив в края на усилията. ” Докато религиозните общности не приемат това ниво на ангажираност и яснота на целта, зависи от тези от нас, които се чувстват призовани в тази посока, да се търсим взаимно.

Трябва да се държим един друг отговорни за това великолепно обвинение. Трябва да проявим нашата споделена сила и лидерство. Трябва да се придвижим заедно към ключовите съставки в ненасилствената рецепта на Ганди – радикална простота, солидарност с бедните и дисциплинирана духовна практика. Докато вървим по този дълъг, дисциплиниран, изпълнен с благодат път, ние и нашите религиозни общности ще бъдем правилно разтегнати. И след време вярвам, че постепенно ще бъдем подготвени за продължителна ненасилствена борба.