Caminant amb Gandhi

Una vegada més, penso en el 16 de febrer de 2003. Aleshores, els meus propis experiments amb la noviolència havien format la meva tèbia opinió (en el millor dels casos) de les marxes i mítings que actualment estan de moda. Però el 16 de febrer no va ser un dia per deixar regnar l'escepticisme. La guerra era imminent i la gent sortia al carrer. Sabia que hauria d'estar entre ells.

I, tot i que no puc afirmar que vaig sortir aquell matí d'hivern amb cada tros del meu escepticisme ben guanyat a la porta, vaig sortir. Amb el cor obert i seriós, vaig sortir.

Al centre de la ciutat, em vaig trobar amb un petit grup de la meva reunió de quàquers. Vam teixir entre molts milers dels nostres companys de sant franciscans, afegint les nostres veus a un rotund "no" pronunciat de manera col·lectiva i clara davant la imminent reinvasió de l'Iraq. Va ser un dia emocionant. Va ser un dia de passió i propòsit. Potser el més enlluernador i encoratjador va ser saber que les nostres veus es van aixecar en concert amb milions d'altres a tot el món.

Ho recordes? Estàvem experimentant un tast de l'immens potencial de “les persones i de la gran solidaritat subjacent que ens unia. Va ser un dia meravellós. I, va ser un dels dies més solitaris de la meva vida. La profunda solitud que vaig experimentar el 16 de febrer no va ser simplement un cas de la meva ombra escèptica que s'aprofitava de mi. Al contrari, va ser la presa relaxada del meu escepticisme el que em va obrir a la veritat que vaig trobar aquell dia. En el dolorós aïllament vaig tenir aquella experiència singular de veure clarament per primera vegada una cosa que en algun nivell havia conegut durant tot el temps.

Enmig de l'alegria d'aquell dia, em veia clar que faltava alguna cosa essencial: que, de fet, hi havia un buit enorme al cor de tot plegat. En el fons, sabia que aquest dia meravellós era un dia de cert fracàs. Sabia que la nostra mobilització massiva per aturar la guerra s'esvairia inevitablement i necessàriament, i ho faria ràpidament. Durant la marxa, els meus ulls eren invariablement atrets per frases particulars gargotejades en diversos rètols i pancartes. I no vaig poder evitar pensar en la persona que hi havia darrere d'aquelles frases enganxoses: Gandhi.

Com tot gran profeta, Mohandas Gandhi es col·loca habitualment en un pedestal. El venerem com un sant patró de la noviolència, un mahatma, el terme sànscrit de veneració que significa gran ànima, una figura més gran que la vida que mai podrem esperar emular completament. El mantenim a aquesta còmoda distància, profundament impressionat i inspirat, mentre quedem lliure i clar del que realment va ensenyar. El mateix Gandhi es va eriçar davant la idea de ser anomenat mahatma, dubtant de la seva dignitat de l'elogi i sabent bé que aquesta veneració necessàriament distreu la gent del que realment estava fent. Gandhi va instar els seus companys indis a no exaltar-lo, sinó a mirar les femelles i els cargols de la transformació noviolenta. Durant l'última dècada, he vist el meu treball principal com el de treure Gandhi del pedestal. L'he estudiat de prop, incloent-hi els seus ensenyaments sobre Satyagraha, un terme encunyat per ell i traduït de diverses maneres com a "força de la veritat", "força de l'ànima" o "aferrament a la veritat", que s'utilitza generalment en referència a la resistència noviolenta o a una campanya noviolenta específica. . Estic compromès a escoltar a Gandhi com a guia de confiança amb instruccions concretes relacionades amb el meu dia a dia aquí i ara. Després del 16 de febrer de 2003, aquesta recerca es va centrar especialment. Em vaig sentir obligat a entendre tant el forat que vaig viure aquell dia com la naturalesa del seu possible remei. Esperava que la vida i l'obra de Gandhi m'oferís orientació. I al seu moment, vaig trobar aquesta guia en l'espai d'un únic paràgraf escrit per Gandhi en un moment crític de la seva vida.

El 27 de febrer de 1930, dues poques setmanes abans del llançament del Salt Satyagraha, un episodi cabdal de la lluita de l'Índia per la independència de l'Imperi Britànic, Mohandas Gandhi va escriure un breu article per a una publicació nacional. L'article es deia "Quan em detenen". Tot i que la Salt Satyagraha ha estat objecte d'un immens interès per als estudiosos i activistes, aquest article sembla haver passat desapercebut. Això és comprensible, donat el drama de la “gran marxa al mar” i la desobediència civil massiva que la va seguir.

Els britànics, per mantenir el seu monopoli sobre la indústria de la sal, havia prohibit qualsevol producció o venda no sancionada de sal. Gandhi va desafiar l'imperialisme britànic conduint una caminada de 385 quilòmetres fins a la vora del mar de Dandi i aixecant un grapat de sal ara icònic per sobre del seu cap en contravenció de les lleis de la sal. És una de les pedres de toc més potents de la història de la resistència noviolenta.

És difícil no perdre's en el drama, el poder i la personalitat de la Salt Satyagraha, però si ens fixem de prop a "Quan estic arrestat", veiem entre bastidors el funcionament intern i el disseny del moviment independentista de l'Índia. . Gandhi va publicar l'article per posar en alerta les masses de l'Índia i donar-los un conjunt d'instruccions finals. També va oferir un apassionat crit de batalla, que va culminar amb la declaració de Gandhi que aquesta vegada ni un sol devot noviolent de la independència de l'Índia "hauria de trobar-se lliure o viu al final de l'esforç".

Dins d'aquesta crida a l'acció he trobat el paràgraf que crec que els activistes més hem d'escoltar. El paràgraf fa referència a l'ashram que va ser la llar de Gandhi, un lloc on els devots religiosos vivien, criaven el menjar i adoraven junts. També va ser el punt de partida de la marxa cap al mar.

Pel que fa a mi, la meva intenció és iniciar el moviment només a través dels interns de l'Ashram i d'aquells que s'han sotmès a la seva disciplina i han assimilat l'esperit dels seus mètodes. Per tant, aquells que oferiran la batalla al principi seran desconeguts per la fama. Fins ara l'Ashram s'ha mantingut deliberadament en reserva per tal que amb un curs de disciplina força llarg pugui adquirir estabilitat. Crec que si l'Ashram Satyagraha ha de merèixer la gran confiança que s'hi ha dipositat i l'afecte prodigat pels amics, ha arribat el moment de demostrar les qualitats implicades en la paraula satyagraha. Sento que les nostres restriccions autoimposades s'han convertit en subtils indulgències, i el prestigi adquirit ens ha proporcionat privilegis i comoditats de les quals potser no mereixem del tot. Aquests han estat acceptats afortunadament amb l'esperança que algun dia podríem donar un bon compte de nosaltres mateixos en termes de satyagraha. I si al final de gairebé 15 anys de la seva existència, l'Ashram no pot fer aquesta demostració, ell i jo hauríem de desaparèixer, i seria bo per a la nació, l'Ashram i per a mi.

El que em va sorprendre aquell dia a San Francisco, a la vigília de la guerra, va ser que la gent pacífica no estàvem del tot preparats per a la batalla en qüestió. El nostre anomenat "moviment" no tenia la profunditat necessària per sostenir-lo. No va sorprendre, doncs, veure que després que les bombes van començar a caure, vam tornar, amb poques excepcions, a les nostres vides: als negocis, encara que "progressistes", com sempre. Tot i que els practicants noviolents compromesos van embolicar la multitud aquell dia, els milers de persones que marxaven no es van basar en la presència d'un grup central com el que va donar tanta profunditat al moviment independentista de l'Índia o al moviment dels drets civils, que es va basar molt en l'ensenyament i l'exemple de Gandhi. Per molt que intentem organitzar una resistència noviolenta fidel i eficaç, si procedim com si la batalla no requereixi aquest tipus de profunditat, disciplina i entrenament, els nostres esforços necessàriament continuaran mancant-se. I d'on ve tanta profunditat?

A l'article de Gandhi, “Quan em detenen”, ens ofereix una pista valuosa: 78 persones preparades durant 15 anys. En la vida comunitària, van rebre la formació de la disciplina espiritual i el treball constructiu d'elevació social. Tot i que eren el nucli del Salt Satyagraha, aquells 78 no ho van dur a terme sols. El gran poder d'aquest moviment era de moltes capes, implicant literalment milions d'individus que responien a la direcció d'un líder superlatiu. Però el paper d'aquest nucli del 78 va ser essencial per a l'èxit de la Salt Satyagraha i l'èxit final de la lluita de l'Índia per la independència.

Si volem beneficiar-nos realment de la guia de Gandhi aquí, hem d'entrar en una investigació profunda i profunda d'aquesta experiència de l'ashram, i descobrir què volia dir Gandhi quan va dir que el Salt Satyagraha només l'iniciaria aquells que s'havien "sometit a la seva disciplina i va assimilar l'esperit dels seus mètodes". Gandhi demana una veritable transformació, un intercanvi de vides antigues per noves. El que és notable del professor Gandhi no és que introduís conceptes nous -va dir ell mateix que la noviolència és tan "vella com els turons"-, sinó que va sistematitzar tan hàbilment el treball transformador de construir una vida noviolenta, i que ho va fer en una manera que es pot traduir eficaçment per al nostre temps i lloc.

L'enfocament de Gandhi a la noviolència, que va ser la base de les seves comunitats d'ashram, ens apunta a esferes d'experimentació interrelacionades i que es recolzen mútuament. L'estudiós de la noviolència Gene Sharp assenyala tres d'aquestes esferes en els escrits de Gandhi: la transformació personal, el programa constructiu (treball d'elevació i renovació social) i l'acció política, prioritzada en aquest ordre. Al cor de l'enfocament de Gandhi al canvi social hi ha la seva comprensió que els elements bàsics d'una societat noviolenta són la vida vibrant, productiva i noviolenta de dones i homes individuals.

L'acció política noviolenta eficaç no sorgeix d'un buit; neix de la vida diària basada en la pràctica espiritual personal i comunitària, i en el servei constructiu a les comunitats immediates i circumdants. La noviolència en l'escenari polític només és tan poderosa com la noviolència personal i comunitària d'aquells que hi participen. La importància de l'experiència de l'ashram flueix d'aquesta comprensió.

Aquest aspecte fonamental del disseny de Gandhi ens eludeix gairebé completament en el nostre context nord-americà. Aquí, la majoria de vegades fem servir l'ordre invers de l'enfocament triple de Gandhi, buscant una resposta política primer, la construcció d'una alternativa constructiva en segon lloc i les coses d'una reforma personal total, en tercer lloc, si és que és possible. Aquesta inversió permet als activistes de fe nord-americans eludir alguns dels aspectes més fonamentals de la recepta noviolenta de Gandhi: la simplicitat radical, la solidaritat amb els pobres i la pràctica espiritual disciplinada.

Com que no creiem que la noviolència requereix aquests de nosaltres, perdem la necessitat de l'experiència de l'ashram. Ningú pot construir una vida noviolenta com a individu. És possible que sigui capaç de practicar alguna mesura de la noviolència a poc a poc més o menys pel meu compte, però si vaig a treure les llavors de la guerra de cada part de la meva vida que pugui, si vaig a renunciar i abandonar el la violència de la meva forma de vida del primer món, necessito estar envoltat d'altres, els coneixements, la saviesa i l'experiència dels quals complementaran els meus, i l'exemple i la companyia dels quals m'inspiraran a seguir el camí.

Els 78 membres del Satyagraha Ashram que eren el quadre de "soldats a peu" que Gandhi van triar per ser el nucli del Salt Satyagraha van estar fent tot això els uns per als altres durant un període de gairebé 15 anys. Això els va preparar per a l'alt nivell d'autosacrifici que Gandhi va preveure quan va dir: "Ni un sol creient en la noviolència com a article de fe amb el propòsit d'aconseguir l'objectiu de l'Índia hauria de trobar-se lliure o viu al final de l'esforç. ” Fins que les comunitats de fe no acceptin aquest nivell de compromís i claredat de propòsits, depèn d'aquells que ens sentim cridats en aquesta direcció buscar-nos els uns als altres.

Hem de fer-nos responsables mútuament d'aquest magnífic càrrec. Hem de manifestar la nostra força i lideratge compartits. Hem d'avançar junts cap als ingredients clau de la recepta noviolenta de Gandhi: simplicitat radical, solidaritat amb els pobres i pràctica espiritual disciplinada. Mentre caminem per aquest camí llarg, disciplinat i ple de gràcia, nosaltres i les nostres comunitats religioses ens estendrem correctament. I amb el temps, confio que a poc a poc estarem preparats per a una lluita noviolenta sostinguda.