Chůze s Gándhím

Znovu vzpomínám na 16. únor 2003. Do té doby mé vlastní experimenty s nenásilím vytvořily můj vlažný (přinejlepším) názor na pochody a shromáždění, které jsou v současnosti v módě. Ale 16. únor nebyl dnem, kdy by měl vládnout skepticismus. Blížila se válka a lidé vycházeli do ulic. Věděl jsem, že bych měl být mezi nimi.

A i když nemohu tvrdit, že jsem toho zimního rána vystoupil s každým kouskem své tvrdě nabyté skepse za dveřmi, vystoupil jsem. S vážným a otevřeným srdcem jsem vystoupil.

V centru města jsem se setkal s malou skupinou z mého setkání s kvakery. Propletli jsme se mezi mnoha tisíci našich spoluobčanů ze San Francisca a přidali jsme své hlasy k hlasitému „ne“, kolektivně a jasně vyslovenému tváří v tvář hrozící opětovné invazi do Iráku. Byl to vzrušující den. Byl to den vášně a cíle. Snad nejvíce oslňující a povzbuzující bylo vědomí, že naše hlasy byly pozvednuty ve shodě s miliony dalších po celém světě.

Pamatuj si to? Zažili jsme chuť nesmírného potenciálu „lidí a velké základní solidarity, která nás spojuje. Byl to úžasný den. A byl to jeden z nejosamělejších dnů mého života. Hluboká osamělost, kterou jsem zažil 16. února, nebyla jen případem toho, že ze mě můj skeptický stín dostal to nejlepší. Naopak, právě uvolněné sevření mého skepticismu mě otevřelo pravdě, se kterou jsem se ten den setkal. V bolestné izolaci jsem měl ten jedinečný zážitek, kdy jsem poprvé jasně viděl něco, co jsem na určité úrovni znal celou dobu.

Uprostřed toho denního veselí mi bylo jasné, že něco zásadního chybí – že v samotném srdci toho všeho je ve skutečnosti zející prázdnota. Hluboko uvnitř jsem věděl, že tento úžasný den byl dnem jistého selhání. Věděl jsem, že naše masivní mobilizace k zastavení války nevyhnutelně a nutně odezní, a stane se tak rychle. Během pochodu mě neustále přitahovaly konkrétní fráze načmárané na několika cedulích a transparentech. A nemohl jsem si pomoci, ale myslel jsem na osobu, která stojí za těmi chytlavými vložkami: Gándhího.

Jako každý velký prorok je Mohandas Gandhi obvykle umístěn na podstavci. Uctíváme ho jako svatého patrona nenásilí, mahátmu – sanskrtský výraz úcty znamená velkou duši – postavu nadživotní, kterou nikdy nemůžeme plně napodobit. Držíme ho v této pohodlné vzdálenosti, hluboce ohromeni a inspirováni, zatímco zůstáváme svobodní a jasní od toho, co skutečně učil. Gándhí sám se naježil při pomyšlení na to, že by byl nazýván mahátmou, pochyboval o své hodnosti tohoto vyznamenání a dobře věděl, že taková úcta nutně odvede pozornost lidí od toho, co skutečně dělá. Gándhí naléhal na své indiány, aby ho nevyvyšovali, ale aby se podívali na oříšky a šrouby nenásilné transformace. Během posledního desetiletí jsem viděl svou hlavní práci jako sundávání Gándhího z podstavce. Důkladně jsem ho studoval, včetně jeho učení o Satyagrahovi, což je termín, který vytvořil a který se různě překládá jako „síla pravdy“, „síla duše“ nebo „lpění na pravdě“, obecně používané v souvislosti s nenásilným odporem nebo konkrétní nenásilnou kampaní. . Jsem odhodlán naslouchat Gándhímu jako důvěryhodnému průvodci s konkrétními pokyny týkajícími se mého každodenního života tady a teď. Po 16. únoru 2003 se toto hledání stalo obzvláště zaměřeným. Cítil jsem se nucen pochopit jak zející díru, kterou jsem ten den zažil, tak povahu jejího možného řešení. Doufal jsem, že Gándhího život a práce nabídnou vedení. A v pravý čas jsem našel toto vedení v prostoru jediného odstavce, který Gándhí napsal v kritickém bodě svého života.

27. února 1930, dva krátké týdny před vypuštěním Salt Satyagraha, klíčové epizody v boji Indie za nezávislost na Britském impériu, napsal Mohandas Gandhi krátký článek pro národní publikaci. Článek se jmenoval „Když jsem zatčen“. Zatímco Salt Satyagraha byla předmětem nesmírného zájmu vědců a aktivistů, zdá se, že tento článek zůstal většinou bez povšimnutí. To je pochopitelné vzhledem k dramatu „velkého pochodu k moři“ a masivní občanské neposlušnosti, která po něm následovala.

Britové, aby si udrželi svůj monopol na solný průmysl, zakázal jakoukoli nepovolenou výrobu nebo prodej soli. Gándhí se vzepřel britskému imperialismu tím, že vedl 385 kilometrů dlouhou cestu k pobřeží Dandi a zvedl nad hlavu nyní ikonickou hrst soli v rozporu se zákony o soli. Stojí jako jeden z nejúčinnějších prubířských kamenů v historii nenásilného odporu.

Je těžké neztratit se v dramatu, síle a osobnosti Salt Satyagraha, ale podíváme-li se pozorně na „Když jsem zatčen“, nahlédneme do zákulisí vnitřního fungování a designu indického hnutí za nezávislost. . Gándhí publikoval článek, aby uvedl masy Indie do pohotovosti a dal jim poslední sadu pokynů. Nabídl také vášnivý bojový pokřik, který vyvrcholil Gándhího prohlášením, že tentokrát by se ani jeden nenásilný oddaný indické nezávislosti „na konci úsilí neměl ocitnout na svobodě nebo naživu“.

V této výzvě k akci jsem našel odstavec, o kterém věřím, že my aktivisté potřebujeme nejvíce slyšet. Odstavec odkazuje na ášram, který byl Gándhího domovem, místo, kde žili náboženští oddaní, pěstovali své jídlo a společně uctívali. Bylo to také výchozí místo pochodu k moři.

Pokud jde o mě, mým záměrem je zahájit hnutí pouze prostřednictvím vězňů ášramu a těch, kteří se podřídili jeho disciplíně a asimilovali ducha jeho metod. Ti, kteří tedy nabídnou bitvu hned na začátku, budou neznámí. Až dosud byl ášram záměrně držen v rezervě, aby poměrně dlouhým kurzem disciplíny mohl získat stabilitu. Cítím, že má-li si ášram Satyagraha zasloužit velkou důvěru, která do něj byla vložena, a náklonnost, kterou mu projevují přátelé, nadešel čas, aby prokázal vlastnosti obsažené ve slově satyagraha. Cítím, že z našich dobrovolných omezení se staly rafinované požitky a získaná prestiž nám poskytla privilegia a vymoženosti, kterých si možná vůbec nezasloužíme. Ty byly s vděčností přijaty v naději, že jednoho dne budeme schopni podat o sobě dobré účty ve smyslu satyagraha. A pokud na konci téměř 15 let své existence nemůže ášram takovou demonstraci předvést, měli bychom on i já zmizet a bylo by to dobré pro národ, ášram i mě.

Toho dne v San Franciscu, v předvečer války, mě zarazilo, že my, mírumilovní lidé, jsme nebyli vůbec připraveni na bitvu. Našemu takzvanému „hnutí“ chyběla hloubka potřebná k jeho udržení. Nebylo tedy žádným překvapením, když jsme viděli, že poté, co začaly shazovat bomby, jsme se až na výjimky vrátili ke svému životu – k byznysu, ačkoliv mohl být jako obvykle „progresivní“. Přestože oddaní nenásilní praktikující ten den dav poskvrnili, pochodující tisíce nebyly uzemněny přítomností základní skupiny, jako je ta, která dala tak hloubku indickému hnutí za nezávislost nebo hnutí za občanská práva, které silně čerpalo z Gándhího učení a příkladu. Pokuste se zorganizovat věrný a účinný nenásilný odpor, pokud budeme postupovat, jako by bitva nevyžadovala takovou hloubku, disciplínu a výcvik, naše úsilí bude nutně i nadále zkracovat. A kde se bere taková hloubka?

V Gándhího článku „Když jsem zatčen“ nám nabízí cenné vodítko: 78 lidí připravených 15 let. V komunitním životě prošli výcvikem duchovní disciplíny a konstruktivní práce na sociálním povznesení. Přestože byli jádrem Salt Satyagraha, těch 78 ji neprovádělo samo od sebe. Velká síla tohoto hnutí byla mnohovrstevná a zahrnovala doslova miliony jednotlivců, kteří reagovali na pokyny superlativního vůdce. Ale role tohoto jádra 78 byla zásadní pro úspěch Salt Satyagraha a konečný úspěch indického boje za nezávislost.

Chceme-li zde skutečně těžit z Gándhího vedení, musíme vstoupit do hlubokého a oduševnělého zkoumání tohoto zážitku ášramu a zjistit, co měl Gándhí na mysli, když řekl, že Salt Satyagraha zahájí pouze ti, kteří se „podrobili jeho disciplínu a asimilovali ducha jejích metod.“ Gándhí volá po skutečné transformaci, výměně starých životů za nové. Na učiteli Gándhím není pozoruhodné to, že zavedl nové koncepty – sám řekl, že nenásilí je „staré jako kopce“ – ale to, že tak obratně systematizoval transformační práci budování nenásilného života a že to udělal v způsob, který lze efektivně přeložit pro naši dobu a místo.

Gándhího přístup k nenásilí, který byl základem jeho ášramových komunit, nás ukazuje na vzájemně propojené, vzájemně se podporující sféry experimentování. Znalec nenásilí Gene Sharp si všímá tří takových oblastí v Gándhího spisech: osobní transformace, konstruktivní program (dílo sociálního povznesení a obnovy) a politická akce, upřednostňované v tomto pořadí. Jádrem Gándhího přístupu ke společenským změnám je jeho pochopení, že stavebními kameny nenásilné společnosti jsou živé, produktivní a nenásilné životy jednotlivých žen a mužů.

Účinná nenásilná politická akce nepochází z vakua; vyrůstá z každodenního života založeného na osobní a společné duchovní praxi a na konstruktivní službě nejbližším a okolním komunitám. Nenásilí na politické scéně je jen tak silné jako osobní a komunitní nenásilí těch, kdo se do něj zapojují. Z tohoto porozumění plyne důležitost zážitku z ášramu.

Tento základní aspekt Gándhího designu nám v našem severoamerickém kontextu téměř úplně uniká. Zde nejčastěji používáme obrácené pořadí Gándhího trojího přístupu, přičemž za prvé hledáme politickou odpověď, za druhé budování konstruktivní alternativy a za třetí věci totální osobní reformy, pokud vůbec. Tento obrat umožňuje severoamerickým aktivistům víry obejít některé z nejzákladnějších aspektů Gándhího nenásilného receptu: totiž radikální jednoduchost, solidaritu s chudými a disciplinovanou duchovní praxi.

Protože nevěříme, že to od nás vyžaduje nenásilí, uniká nám nutnost zážitku z ášramu. Nikdo si nemůže vybudovat nenásilný život jako jednotlivec. Možná budu schopen praktikovat určitou míru nenásilí po částech, víceméně sám, ale pokud chci vytrhnout semena války z každé části svého života, jak jen budu moci, pokud se vzdám a opustím násilí mého prvosvětského způsobu života, potřebuji být obklopen ostatními, jejichž znalosti, moudrost a zkušenosti budou doplňovat moje a jejichž příklad a společnost mě budou inspirovat, abych zůstal v kurzu.

78 členů ášramu Satyagraha, kteří byli kádrem „pěšáků“, které si Gándhí zvolil za jádro Salt Satyagraha, to všechno dělali jeden pro druhého po dobu téměř 15 let. To je připravilo na vysokou úroveň sebeobětování, kterou Gándhí předvídal, když řekl: „Ani jeden věřící v nenásilí jako článek víry za účelem dosažení indického cíle by se na konci úsilí neměl ocitnout svobodný nebo živý. “ Dokud společenství víry nepřijmou tuto úroveň závazku a jasného účelu, je na těch z nás, kdo se cítí být v tomto směru povoláni, abychom se navzájem vyhledávali.

Potřebujeme se navzájem pohnat k odpovědnosti za toto velkolepé obvinění. Musíme ukázat naši sdílenou sílu a vedení. Musíme společně jít směrem ke klíčovým složkám Gándhího nenásilného receptu – radikální jednoduchosti, solidaritě s chudými a disciplinované duchovní praxi. Když kráčíme po této dlouhé, disciplinované a milosti naplněné cestě, my a naše náboženské komunity budeme správně nataženi. A časem věřím, že budeme postupně připraveni na trvalý nenásilný boj.