Cerdded Gyda Gandhi

Unwaith eto rwy'n meddwl yn ôl i'r 16eg o Chwefror, 2003. Erbyn hynny, roedd fy arbrofion fy hun gyda di-drais wedi ffurfio fy marn llugoer (ar y gorau) am y gorymdeithiau a'r ralïau sydd mewn ffasiwn ar hyn o bryd. Ond nid oedd Chwefror 16eg yn ddiwrnod i adael i amheuaeth deyrnasu. Roedd rhyfel ar fin digwydd ac roedd pobl yn mynd ar y strydoedd. Roeddwn i'n gwybod y dylwn i fod yn eu plith.

Ac, er na allaf honni imi gamu allan ar y bore gaeaf hwnnw gyda phob tamaid o fy amheuaeth galed ar ôl wrth y drws, fe wnes i gamu allan. Gyda chalon daer ac agored, camais allan.

Yn y canol, cyfarfûm â grŵp bach o'm cyfarfod â'r Crynwyr. Roeddem yn plethu ymhlith miloedd lawer o’n cyd-San Ffransisgiaid, gan ychwanegu ein lleisiau at “na” ysgubol a ynganwyd yn gyfunol ac yn glir yn wyneb yr ail-ymlediad sydd ar ddod ar Irac. Roedd yn ddiwrnod cyffrous. Roedd yn ddiwrnod llawn angerdd a phwrpas. Efallai mai’r mwyaf disglair a chalonogol oedd y wybodaeth bod ein lleisiau wedi’u codi ar y cyd â miliynau o bobl eraill ledled y byd.

Cofiwch hynny? Roeddem yn cael blas ar botensial aruthrol “pobl a’r undod sylfaenol mawr a oedd yn ein clymu at ein gilydd. Roedd yn ddiwrnod bendigedig. Ac, roedd yn un o ddyddiau unigaf fy mywyd. Nid oedd yr unigrwydd dwys a brofais ar Chwefror 16eg yn achos yn unig o fy nghysgod amheus yn cael y gorau ohonof. I'r gwrthwyneb, gafael hamddenol fy amheuaeth a'm hagorodd i'r gwirionedd y deuthum ar ei draws y diwrnod hwnnw. Yn yr unigrwydd poenus cefais y profiad unigol hwnnw o weld yn amlwg rhywbeth am y tro cyntaf i mi ei adnabod ar ryw lefel ar hyd yr amser.

Ynghanol cyffro'r dydd roedd yn amlwg i mi fod rhywbeth hanfodol ar goll – bod yna, mewn gwirionedd, gwagle gwag wrth wraidd y cyfan. Yn ddwfn i lawr, roeddwn i'n gwybod bod y diwrnod rhyfeddol hwn yn ddiwrnod o fethiant penodol. Roeddwn i'n gwybod y byddai ein hymfudiad enfawr i atal y rhyfel yn anochel ac o reidrwydd yn pylu, a byddai'n gwneud hynny'n gyflym. Yn ystod yr orymdaith, roedd fy llygaid yn ddieithriad yn cael eu tynnu gan ymadroddion penodol wedi'u gwasgu ar nifer o'r arwyddion a'r baneri.

Fel pob proffwyd mawr, mae Mohandas Gandhi fel arfer yn cael ei osod ar bedestal. Rydyn ni'n ei barchu fel nawddsant di-drais, mahatma - y term Sansgrit o barchedigaeth sy'n golygu enaid mawr - ffigwr mwy na bywyd na allwn byth obeithio ei efelychu'n llawn. Daliwn ef yn y pellter cysurus hwn, wedi ei blesio a'i ysbrydoli'n fawr, tra'n aros yn rhydd ac yn glir o'r hyn a ddysgodd mewn gwirionedd. Roedd Gandhi ei hun yn chwerthinllyd wrth feddwl am gael ei alw’n mahatma, gan amau ​​ei fod yn haeddu’r anrhydedd, a chan wybod yn iawn y byddai parch o’r fath o reidrwydd yn tynnu sylw pobl oddi wrth yr hyn yr oedd yn ei wneud mewn gwirionedd. Anogodd Gandhi ei gyd-Indiaid i beidio â'i ddyrchafu ond i edrych ar gnau a bolltau trawsnewid di-drais. Dros y degawd diwethaf, rwyf wedi gweld fy ngwaith sylfaenol fel gwaith o dynnu Gandhi i lawr oddi ar y pedestal. Rwyf wedi ei astudio'n agos, gan gynnwys ei ddysgeidiaeth am Satyagraha, term a fathwyd ganddo ac a gyfieithwyd yn amrywiol fel “grym gwirionedd,” “grym enaid” neu “glynu wrth wirionedd,” a ddefnyddir yn gyffredinol wrth gyfeirio at wrthwynebiad di-drais neu ymgyrch ddi-drais benodol . Rwyf wedi ymrwymo i wrando ar Gandhi fel tywysydd dibynadwy gyda chyfarwyddiadau pendant yn ymwneud â fy mywyd o ddydd i ddydd yma ac yn awr. Yn dilyn Chwefror 16, 2003, daeth ffocws arbennig ar y cwest hwn. Roeddwn yn teimlo gorfodaeth i ddeall y twll enfawr a brofais y diwrnod hwnnw, a natur ei feddyginiaeth bosibl. Roeddwn yn gobeithio y byddai bywyd a gwaith Gandhi yn cynnig arweiniad. Ac ymhen amser, cefais y canllaw hwn yng ngofod un paragraff a ysgrifennwyd gan Gandhi ar adeg dyngedfennol yn ei fywyd.

Ar Chwefror 27, 1930, bythefnos cyn lansio'r Salt Satyagraha, pennod ganolog ym mrwydr India dros annibyniaeth o'r Ymerodraeth Brydeinig, ysgrifennodd Mohandas Gandhi erthygl fer ar gyfer cyhoeddiad cenedlaethol. Enw’r erthygl oedd “Pan Fydda i’n Arestiedig.” Er bod y Salt Satyagraha wedi bod yn destun diddordeb aruthrol i ysgolheigion a gweithredwyr, mae'n ymddangos bod yr erthygl hon wedi mynd heb i neb sylwi ar y cyfan. Mae hyn yn ddealladwy, o ystyried drama’r “ymdaith fawr i’r môr” a’r anufudd-dod sifil enfawr a’i dilynodd.

Y Prydeinwyr, er mwyn cynnal eu monopoli ar y diwydiant halen, wedi gwahardd cynhyrchu neu werthu halen heb sancsiwn. Heriodd Gandhi imperialaeth Prydain trwy arwain taith 385 cilometr i lan y môr Dandi a chodi llond dwrn o halen sydd bellach yn eiconig uwch ei ben yn groes i'r deddfau halen. Mae'n sefyll fel un o'r cerrig cyffwrdd mwyaf pwerus yn hanes ymwrthedd di-drais.

Mae’n anodd peidio â mynd ar goll yn nrama, pŵer a phersonoliaeth yr Salt Satyagraha, ond os edrychwn yn fanwl ar “When I am Arested,” cawn gip y tu ôl i’r llenni ar weithrediad mewnol a chynllun mudiad annibyniaeth India . Cyhoeddodd Gandhi yr erthygl i roi gwybod i luoedd India ac i roi set derfynol o gyfarwyddiadau iddynt. Cynigiodd hefyd gri frwydr angerddol, a ddaeth i ben gyda datganiad Gandhi na ddylai’r tro hwn yr un ymroddwr di-drais o annibyniaeth India “gael ei hun yn rhydd nac yn fyw ar ddiwedd yr ymdrech.”

O fewn yr alwad hon i weithredu deuthum o hyd i'r paragraff yr wyf yn credu y mae angen i ni actifyddion ei glywed fwyaf. Mae'r paragraff yn cyfeirio at yr ashram a oedd yn gartref i Gandhi, lle roedd ffyddloniaid crefyddol yn byw, yn codi eu bwyd ac yn addoli gyda'i gilydd. Roedd hefyd yn fan cychwyn yr orymdaith i'r môr.

Cyn belled ag yr wyf yn y cwestiwn, fy mwriad yw cychwyn y mudiad yn unig trwy garcharorion yr Ashram a'r rhai sydd wedi ymostwng i'w ddisgyblaeth ac wedi cymathu ysbryd ei ddulliau. Bydd y rhai, felly, a fydd yn cynnig brwydr ar y cychwyn cyntaf yn anhysbys i enwogrwydd. Hyd yn hyn mae'r Ashram wedi'i gadw'n fwriadol wrth gefn er mwyn sicrhau sefydlogrwydd trwy gwrs eithaf hir o ddisgyblaeth. Teimlaf, os yw'r Satyagraha Ashram i haeddu'r hyder mawr sydd wedi ei osod ynddo a'r hoffter a gafodd gan gyfeillion, fod yr amser wedi cyrraedd iddo ddangos y rhinweddau a awgrymir yn y gair satyagraha. Teimlaf fod ein ham- gylchiadau hunan-osodedig wedi myned yn faddeuant cynnil, a'r bri a gawsom wedi rhoddi i ni freintiau a chyfleusterau y gallwn fod yn gwbl annheilwng o honynt. Mae'r rhain wedi cael eu derbyn yn ddiolchgar yn y gobaith y byddwn ni ryw ddydd yn gallu rhoi cyfrif da ohonom ein hunain o ran satyagraha. Ac os ar ddiwedd bron i 15 mlynedd o'i fodolaeth, ni all yr Ashram roi gwrthdystiad o'r fath, fe ddylai ef a minnau ddiflannu, a byddai'n dda i'r genedl, yr Ashram a minnau.

Yr hyn a’m trawodd y diwrnod hwnnw yn San Francisco, ar drothwy rhyfel, oedd ein bod ni’n werin heddychlon yn gwbl ddi-barod ar gyfer y frwydr oedd dan sylw. Nid oedd gan ein “symudiad” fel y'i gelwir y dyfnder angenrheidiol i'w gynnal. Nid oedd yn syndod, felly, i weld ar ôl i’r bomiau ddechrau gollwng, inni ddychwelyd, gydag ychydig eithriadau, i’n bywydau – i fusnes, “blaengar” er efallai ei fod, fel arfer. Er bod ymarferwyr di-drais ymroddedig wedi drysu'r dorf y diwrnod hwnnw, nid oedd y miloedd gorymdeithio wedi'u seilio ar bresenoldeb grŵp craidd fel yr un a roddodd y fath ddyfnder i fudiad annibyniaeth India neu'r mudiad hawliau sifil, a dynnodd yn drwm ar ddysgeidiaeth ac esiampl Gandhi. Ceisiwch fel y gallem drefnu gwrthwynebiad di-drais ffyddlon ac effeithiol, os awn ymlaen fel nad yw'r frwydr yn gofyn am y math hwnnw o ddyfnder, disgyblaeth a hyfforddiant, bydd ein hymdrechion o reidrwydd yn parhau i fod yn fyr. Ac o ble mae dyfnder o'r fath yn dod?

Yn erthygl Gandhi, “When I Am Arested,” mae’n cynnig cliw gwerthfawr inni: 78 o bobl wedi paratoi am 15 mlynedd. Ym mywyd y gymuned, cawsant hyfforddiant disgyblaeth ysbrydol a gwaith adeiladol o ymgodiad cymdeithasol. Er mai nhw oedd craidd yr Salt Satyagraha, ni wnaeth y 78 hynny ei gyflawni ar eu pen eu hunain. Roedd pŵer mawr y mudiad hwnnw'n aml-haenog, yn cynnwys yn llythrennol filiynau o unigolion yn ymateb i gyfeiriad arweinydd rhagorol. Ond roedd rôl y craidd hwnnw o 78 yn hanfodol i lwyddiant y Salt Satyagraha a llwyddiant brwydr India dros annibyniaeth yn y pen draw.

Os ydym am elwa’n wirioneddol o arweiniad Gandhi yma, mae angen inni gynnal ymchwiliad dwfn ac enaid i’r profiad ashram hwn, a darganfod beth oedd Gandhi yn ei olygu pan ddywedodd y byddai’r Salt Satyagraha ond yn cael ei gychwyn gan y rhai a oedd wedi “cyflwyno i’w. disgyblaeth a chymathu ysbryd ei ddulliau.” Mae Gandhi yn galw am drawsnewid gwirioneddol, masnachu mewn hen fywydau ar gyfer newydd. Yr hyn sy’n rhyfeddol am Gandhi yr athro yw nid iddo gyflwyno cysyniadau newydd – dywedodd ei hun fod di-drais mor “hen â’r bryniau” – ond iddo drefnu mor ddeheuig y gwaith trawsnewidiol o adeiladu bywyd di-drais, ac iddo wneud hynny yn ffordd y gellir ei chyfieithu'n effeithiol ar gyfer ein hamser a'n lle.

Mae agwedd Gandhi at ddi-drais, a oedd yn sylfaen i'w gymunedau ashram, yn ein cyfeirio at feysydd arbrofi sy'n cydberthyn ac yn cefnogi ei gilydd. Mae'r ysgolhaig di-drais, Gene Sharp, yn nodi tri maes o'r fath yn ysgrifau Gandhi: trawsnewid personol, rhaglen adeiladol (gwaith codi ac adnewyddu cymdeithasol), a gweithredu gwleidyddol, wedi'i flaenoriaethu yn y drefn honno. Wrth wraidd agwedd Gandhi at newid cymdeithasol yw ei ddealltwriaeth mai blociau adeiladu cymdeithas ddi-drais yw bywydau bywiog, cynhyrchiol, di-drais menywod a dynion unigol.

Nid yw gweithredu gwleidyddol di-drais effeithiol yn tarddu o wactod; mae'n tyfu allan o fywyd beunyddiol wedi'i seilio ar ymarfer ysbrydol personol a chymunedol, ac mewn gwasanaeth adeiladol i'r cymunedau cyfagos a'r cylch. Nid yw di-drais ar y llwyfan gwleidyddol ond mor bwerus â di-drais personol a chymunedol y rhai sy'n cymryd rhan ynddo. Mae pwysigrwydd y profiad ashram yn llifo o'r ddealltwriaeth hon.

Mae'r agwedd sylfaenol hon ar gynllun Gandhian bron yn gyfan gwbl yn ein gadael allan yn ein cyd-destun Gogledd America. Yma, rydym yn aml yn defnyddio trefn wrthdro dull triphlyg Gandhi, gan geisio ymateb gwleidyddol yn gyntaf, adeiladu ail adeiladol a diwygio personol cwbl allanol yn drydydd, os o gwbl. Mae'r gwrthdroad hwn yn caniatáu i weithredwyr ffydd Gogledd America gamu o'r neilltu i rai o'r agweddau mwyaf sylfaenol ar rysáit di-drais Gandhi: sef, symlrwydd radical, undod â'r arferion ysbrydol tlawd a disgybledig.

Oherwydd nad ydym yn credu bod di-drais yn gofyn am y rhain ohonom, rydym yn colli'r angen am brofiad ashram. Ni all unrhyw un adeiladu bywyd di-drais fel unigolyn. Efallai y gallaf ymarfer rhyw fesur o ddi-drais tameidiog ar fy mhen fy hun fwy neu lai, ond os ydw i'n mynd i dynnu hadau rhyfel o bob rhan o fy mywyd y gallaf o bosibl, os ydw i'n mynd i ymwrthod a rhoi'r gorau i'r trais yn fy ffordd o fyw byd cyntaf, mae angen i mi gael fy amgylchynu gan eraill y bydd eu gwybodaeth, eu doethineb a'u profiad yn ategu fy un i, ac y bydd eu hesiampl a'u cwmni yn fy ysbrydoli i aros ar y trywydd iawn.

Roedd y 78 aelod o Satyagraha Ashram a oedd yn gnewyllyn o “filwyr traed” Gandhi a ddewisodd fod yn gnewyllyn i’r Salt Satyagraha yn gwneud hyn i gyd i’w gilydd am gyfnod o bron i 15 mlynedd. Roedd hyn yn eu paratoi ar gyfer y lefel uchel o hunanaberth a ragwelodd Gandhi pan ddywedodd, “Ni ddylai un crediniwr mewn di-drais fel erthygl ffydd er mwyn cyflawni nod India gael ei hun yn rhydd nac yn fyw ar ddiwedd yr ymdrech. ” Hyd nes y bydd cymunedau ffydd yn croesawu’r lefel hon o ymrwymiad ac eglurder pwrpas, mater i’r rheini ohonom sy’n teimlo ein bod yn cael ein galw i’r cyfeiriad hwn yw ceisio ein gilydd.

Mae angen inni ddal ein gilydd yn atebol i'r tâl godidog hwn. Mae angen inni amlygu ein cryfder a’n harweinyddiaeth gyffredin. Mae angen i ni symud gyda'n gilydd tuag at y cynhwysion allweddol yn rysáit ddi-drais Gandhi - symlrwydd radical, undod â'r arferion ysbrydol tlawd a disgybledig. Wrth i ni gerdded y llwybr hir, disgybledig, gosgeiddig hwnnw byddwn ni a’n cymunedau crefyddol yn cael ein hymestyn yn gywir. Ac ymhen amser, hyderaf y byddwn yn barod yn raddol ar gyfer brwydro di-drais parhaus.