Gåtur med Gandhi

Endnu en gang tænker jeg tilbage på den 16. februar 2003. På det tidspunkt havde mine egne eksperimenter med ikke-vold dannet min lune (i bedste fald) mening om de marcher og stævner, der for tiden er på mode. Men den 16. februar var ikke en dag til at lade skepsis herske. Krig var nært forestående, og folk gik på gaden. Jeg vidste, at jeg burde være blandt dem.

Og selv om jeg ikke kan påstå, at jeg trådte ud den vintermorgen med hver en smule af min hårde skepsis tilbage ved døren, gik jeg ud. Med et seriøst og åbent hjerte trådte jeg ud.

Downtown mødte jeg en lille gruppe fra mit Quaker-møde. Vi vævede blandt mange tusinde af vores andre San-franciskanere og føjede vores stemmer til et rungende "nej", kollektivt og klart udtalt i lyset af den truende geninvasion af Irak. Det var en spændende dag. Det var en dag med passion og formål. Måske mest blændende og opmuntrende var viden om, at vores stemmer blev løftet sammen med millioner af andre verden over.

Kan du huske det? Vi oplevede en smag af det enorme potentiale i "mennesker og af den store underliggende solidaritet, der bandt os sammen. Det var en fantastisk dag. Og det var en af ​​de mest ensomme dage i mit liv. Den dybe ensomhed, jeg oplevede den 16. februar, var ikke blot et tilfælde af, at min skeptiske skygge fik det bedste ud af mig. Tværtimod var det det afslappede greb i min skepsis, der åbnede mig for den sandhed, jeg mødte den dag. I den smertefulde isolation havde jeg den enestående oplevelse af klart at se noget for første gang, som jeg på et eller andet niveau havde vidst hele tiden.

Midt i dagens begejstring stod det klart for mig, at der manglede noget væsentligt – at der faktisk var et gabende tomrum i hjertet af det hele. Inderst inde vidste jeg, at denne vidunderlige dag var en dag med sikker fiasko. Jeg vidste, at vores massive mobilisering for at stoppe krigen uundgåeligt og nødvendigvis ville forsvinde, og det ville det ske hurtigt. Under marchen blev mine øjne uvægerligt draget af særlige sætninger, der var skriblet på flere af skiltene og bannerne. Og jeg kunne ikke lade være med at tænke på personen bag de fængende one-liners: Gandhi.

Som enhver stor profet er Mohandas Gandhi sædvanligvis placeret på en piedestal. Vi ærer ham som en skytshelgen for ikke-vold, en mahatma – sanskritbegrebet for ærbødighed, der betyder stor sjæl – en figur, der er større end livet, vi aldrig kan håbe på fuldt ud at efterligne. Vi holder ham på denne behagelige afstand, dybt imponerede og inspirerede, samtidig med at vi forbliver frie og klare fra det, han faktisk lærte. Gandhi selv strittede ved tanken om at blive kaldt mahatma, tvivlende på hans værdighed af anerkendelsen og godt vidende, at en sådan ære nødvendigvis ville distrahere folk fra det, han rent faktisk lavede. Gandhi opfordrede sine medindianere til ikke at ophøje ham, men til at se på skruerne og skruerne i ikke-voldelig transformation. I løbet af det sidste årti har jeg set mit primære arbejde som at tage Gandhi ned fra piedestalen. Jeg har studeret ham nøje, herunder hans lære om Satyagraha, et begreb, som han har opfundet og på forskellige måder oversat som "sandhedskraft", "sjælekraft" eller "klynger sig til sandheden", som generelt bruges i forbindelse med ikke-voldelig modstand eller en specifik ikke-voldelig kampagne. . Jeg er forpligtet til at lytte til Gandhi som en betroet guide med konkrete instruktioner vedrørende mit her-og-nu-dag-til-dag liv. Efter den 16. februar 2003 blev denne søgen særligt fokuseret. Jeg følte mig tvunget til at forstå både det gabende hul, jeg oplevede den dag, og arten af ​​dets mulige afhjælpning. Jeg håbede, at Gandhis liv og arbejde ville give vejledning. Og i god tid fandt jeg denne vejledning i løbet af et enkelt afsnit skrevet af Gandhi på et kritisk tidspunkt i hans liv.

Den 27. februar 1930, to korte uger før lanceringen af ​​Salt Satyagraha, en afgørende episode i Indiens kamp for uafhængighed fra det britiske imperium, skrev Mohandas Gandhi en kort artikel til en national publikation. Artiklen hed "Når jeg bliver arresteret." Mens Salt Satyagraha har været genstand for enorm interesse for lærde og aktivister, ser denne artikel ud til at være gået stort set ubemærket hen. Dette er forståeligt i betragtning af dramaet om den "store march til havet" og den massive civile ulydighed, der fulgte den.

Briterne, for at bevare deres monopol på saltindustrien, havde forbudt enhver ikke-godkendt produktion eller salg af salt. Gandhi trodsede den britiske imperialisme ved at lede en 385 kilometer lang vandring til Dandi-kysten og løfte en nu ikonisk nævefuld salt over hovedet i strid med saltlovene. Det står som en af ​​de mest potente prøvesten i historien om ikke-voldelig modstand.

Det er svært ikke at fare vild i Salt Satyagrahas drama, magt og personlighed, men hvis vi ser nærmere på "When I am Arrested", får vi et glimt bag kulisserne af den indre funktion og design af Indiens uafhængighedsbevægelse . Gandhi offentliggjorde artiklen for at sætte Indiens masser i alarmberedskab og give dem et sidste sæt instruktioner. Det bød også på et lidenskabeligt kampråb, der kulminerede med Gandhis erklæring om, at denne gang ikke en eneste ikke-voldelig tilhænger af indisk uafhængighed "skulle finde sig selv fri eller i live ved slutningen af ​​indsatsen."

Inden for denne opfordring til handling fandt jeg det afsnit, jeg mener, vi aktivister har mest brug for at høre. Afsnittet refererer til ashramen, der var Gandhis hjem, et sted, hvor religiøse hengivne boede, hævede deres mad og tilbad sammen. Det var også udgangspunktet for marchen til havet.

For så vidt angår mig, er min hensigt kun at starte bevægelsen gennem ashramens indsatte og dem, der har underkastet sig dens disciplin og assimileret ånden i dens metoder. De, der vil tilbyde kamp ved selve begyndelsen, vil derfor være ukendte for berømmelse. Hidtil er ashramen bevidst blevet holdt i reserve, for at den gennem en ret lang disciplin kunne opnå stabilitet. Jeg føler, at hvis Satyagraha-ashramen skal fortjene den store tillid, der er blevet hvilet i den, og den hengivenhed, som venner har skænket den, er tiden inde til, at den demonstrerer de egenskaber, der ligger i ordet satyagraha. Jeg føler, at vores selvpålagte begrænsninger er blevet til subtile aflad, og den opnåede prestige har givet os privilegier og bekvemmeligheder, som vi kan være fuldstændig uværdige til. Disse er heldigvis blevet accepteret i håbet om, at vi en dag ville være i stand til at give et godt regnskab for os selv med hensyn til satyagraha. Og hvis ashramen efter næsten 15 års eksistens ikke kan give sådan en demonstration, ville den og jeg forsvinde, og det ville være godt for nationen, ashramen og mig.

Det, der slog mig den dag i San Francisco, på tærsklen til krigen, var, at vi fredsbevidste mennesker var fuldstændig uforberedte på den forestående kamp. Vores såkaldte "bevægelse" manglede den nødvendige dybde til at opretholde den. Det kom derfor ikke som nogen overraskelse at se, at efter at bomberne begyndte at falde, vendte vi, med få undtagelser, tilbage til vores liv - til forretning, "progressiv", selvom det kunne have været, som sædvanligt. Selvom engagerede ikke-voldelige udøvere plettede mængden den dag, var de marcherende tusinder ikke funderet af tilstedeværelsen af ​​en kernegruppe som den, der gav så stor dybde til Indiens uafhængighedsbevægelse eller borgerrettighedsbevægelsen, som trak i høj grad på Gandhis lære og eksempel. Prøv som vi kunne at organisere trofast og effektiv ikke-voldelig modstand, hvis vi fortsætter, som om kampen ikke kræver den slags dybde, disciplin og træning, vil vores indsats nødvendigvis fortsætte med at komme til kort. Og hvor kommer sådan en dybde fra?

I Gandhis artikel, "Når jeg bliver arresteret", giver han os et værdifuldt fingerpeg: 78 mennesker forberedte sig i 15 år. I samfundslivet gennemgik de træning af åndelig disciplin og konstruktivt arbejde med social opløftning. Selvom de var kernen i Salt Satyagraha, udførte de 78 det ikke på egen hånd. Den store magt i denne bevægelse var mangelag, og involverede bogstaveligt talt millioner af individer, der reagerede på en superlativ leders vejledning. Men rollen som denne kerne af 78 var afgørende for Salt Satyagrahas succes og den ultimative succes for Indiens kamp for uafhængighed.

Hvis vi virkelig ønsker at drage fordel af Gandhis vejledning her, er vi nødt til at gå ind i en dyb og sjælfuld undersøgelse af denne ashram-oplevelse og opdage, hvad Gandhi mente, da han sagde, at Salt Satyagraha kun ville blive startet af dem, der havde "underkastet sig dens disciplinere og assimilere ånden i dens metoder." Gandhi opfordrer til ægte transformation, en bytning af gamle liv med nye. Det bemærkelsesværdige ved læreren Gandhi er ikke, at han introducerede nye begreber – han sagde selv, at ikke-vold er lige så “gammel som bakkerne” – men at han så behændigt systematiserede det transformative arbejde med at opbygge et ikke-voldeligt liv, og at han gjorde det i en måde, der effektivt kan oversættes til vores tid og sted.

Gandhis tilgang til ikke-vold, som var grundlaget for hans ashramsamfund, peger os på indbyrdes forbundne, gensidigt understøttende eksperimenteringssfærer. Ikkevoldsforsker Gene Sharp bemærker tre sådanne sfærer i Gandhis skrifter: personlig transformation, konstruktivt program (arbejde med social opløftning og fornyelse) og politisk handling, prioriteret i nævnte rækkefølge. Kernen i Gandhis tilgang til sociale forandringer er hans forståelse af, at byggestenene i et ikke-voldeligt samfund er individuelle kvinders og mænds levende, produktive, ikke-voldelige liv.

Effektiv ikke-voldelig politisk handling udspringer ikke af et vakuum; det vokser ud af dagliglivet baseret på personlig og fælles spirituel praksis og i konstruktiv tjeneste for ens umiddelbare og omgivende samfund. Ikkevold på den politiske scene er kun så stærk som den personlige og samfundsbaserede ikkevold hos dem, der engagerer sig i den. Vigtigheden af ​​ashram-oplevelsen udspringer af denne forståelse.

Dette grundlæggende aspekt af det gandhianske design undslipper os næsten fuldstændigt i vores nordamerikanske kontekst. Her anvender vi oftest den omvendte rækkefølge af Gandhis tredelte tilgang, hvor vi søger et politisk svar først, opbygningen af ​​et konstruktivt alternativ, dernæst og tingene af total personlig reformation for det tredje, hvis overhovedet. Denne vending gør det muligt for nordamerikanske trosaktivister at omgå nogle af de mest grundlæggende aspekter af Gandhis ikke-voldelige opskrift: nemlig radikal enkelhed, solidaritet med de fattige og disciplineret spirituel praksis.

Fordi vi ikke tror på, at ikke-vold kræver disse af os, savner vi nødvendigheden af ​​ashram-oplevelsen. Ingen kan bygge et ikke-voldeligt liv som individ. Jeg er måske i stand til at praktisere en vis grad af stykkevis ikke-vold mere eller mindre på egen hånd, men hvis jeg skal plukke kimen af ​​krig fra alle dele af mit liv, som jeg overhovedet kan, hvis jeg vil give afkald på og opgive volden af ​​min førsteverdens levevis, har jeg brug for at være omgivet af andre, hvis viden, visdom og erfaring vil supplere min, og hvis eksempel og selskab vil inspirere mig til at holde kursen.

De 78 medlemmer af Satyagraha Ashram, som var kadre af "fodsoldater", Gandhi valgte at være kernen i Salt Satyagraha, gjorde alt dette for hinanden i en periode på næsten 15 år. Dette forberedte dem på det høje niveau af selvopofrelse, som Gandhi forudså, da han sagde: "Ikke en eneste troende på ikke-vold som en trosartikel med det formål at nå Indiens mål skulle finde sig selv fri eller i live ved slutningen af ​​indsatsen. ” Indtil trossamfund omfavner dette niveau af engagement og klarhed om formål, er det op til dem af os, der føler os kaldet i denne retning, at opsøge hinanden.

Vi er nødt til at holde hinanden ansvarlige over for denne storslåede anklage. Vi skal vise vores fælles styrke og lederskab. Vi er nødt til at bevæge os sammen mod nøgleingredienserne i Gandhis ikke-voldelige opskrift – radikal enkelhed, solidaritet med de fattige og disciplineret spirituel praksis. Når vi går den lange, disciplinerede, nådefyldte vej, vil vi og vores religiøse samfund med rette blive strakt. Og med tiden stoler jeg på, at vi gradvist vil blive klar til vedvarende ikke-voldelig kamp.