Wandern mit Gandhi

Ich denke noch einmal an den 16. Februar 2003 zurück. Meine eigenen Experimente mit Gewaltlosigkeit hatten mir zu diesem Zeitpunkt eine (bestenfalls) lauwarme Meinung über die derzeit angesagten Märsche und Kundgebungen gegeben. Aber der 16. Februar war kein Tag, um Skepsis walten zu lassen. Der Krieg stand bevor und die Menschen gingen auf die Straße. Ich wusste, dass ich zu ihnen gehören sollte.

Und obwohl ich nicht behaupten kann, dass ich an diesem Wintermorgen mit all meiner hart erarbeiteten Skepsis an der Tür hinausgegangen bin, bin ich doch hinausgegangen. Mit einem ernsten und offenen Herzen trat ich heraus.

In der Innenstadt traf ich mich mit einer kleinen Gruppe von meinem Quäker-Treffen. Wir bewegten uns unter vielen Tausenden unserer Landsleute aus San Francisco und fügten unsere Stimmen zu einem lauten „Nein“ hinzu, das angesichts der drohenden erneuten Invasion des Irak kollektiv und klar ausgesprochen wurde. Es war ein aufregender Tag. Es war ein Tag der Leidenschaft und des Ziels. Am schillerndsten und ermutigendsten war vielleicht die Gewissheit, dass unsere Stimme gemeinsam mit Millionen anderer auf der ganzen Welt erhoben wurde.

Erinnere dich daran? Wir erlebten einen Vorgeschmack auf das immense Potenzial von „Menschen und auf die große zugrunde liegende Solidarität, die uns verband. Es war ein wunderbarer Tag. Und es war einer der einsamsten Tage meines Lebens. Die tiefe Einsamkeit, die ich am 16. Februar erlebte, war nicht einfach ein Fall, in dem mein skeptischer Schatten das Beste aus mir herausholte. Im Gegenteil, es war der entspannte Griff meiner Skepsis, der mich für die Wahrheit öffnete, der ich an diesem Tag begegnete. In der schmerzhaften Isolation hatte ich diese einzigartige Erfahrung, zum ersten Mal etwas klar zu sehen, das ich auf einer gewissen Ebene schon immer gewusst hatte.

Inmitten der Aufregung des Tages war mir klar, dass etwas Wesentliches fehlte – dass im Grunde des Ganzen tatsächlich eine klaffende Leere war. Tief im Inneren wusste ich, dass dieser wunderbare Tag ein Tag des sicheren Scheiterns war. Ich wusste, dass unsere massive Mobilisierung zur Beendigung des Krieges unweigerlich und notwendigerweise nachlassen würde, und zwar schnell. Während des Marsches wurde mein Blick ausnahmslos von bestimmten Sätzen angezogen, die auf einige der Schilder und Banner gekritzelt waren. Und ich konnte nicht anders, als an die Person hinter diesen einprägsamen Einzeilern zu denken: Gandhi.

Wie jeder große Prophet wird Mohandas Gandhi üblicherweise auf einen Sockel gestellt. Wir verehren ihn als Schutzpatron der Gewaltlosigkeit, einen Mahatma – der Sanskrit-Begriff für Verehrung bedeutet große Seele – eine überlebensgroße Figur, der wir niemals vollständig nacheifern können. Wir halten ihn in dieser bequemen Distanz, tief beeindruckt und inspiriert, während wir frei und klar bleiben von dem, was er tatsächlich gelehrt hat. Gandhi selbst sträubte sich bei dem Gedanken, Mahatma genannt zu werden, da er an seiner Würdigkeit der Auszeichnung zweifelte und wohl wusste, dass eine solche Verehrung die Menschen zwangsläufig von dem ablenken würde, was er tatsächlich tat. Gandhi forderte seine indischen Mitbürger auf, ihn nicht zu verherrlichen, sondern sich die Grundlagen der gewaltlosen Transformation anzusehen. In den letzten zehn Jahren habe ich meine Hauptaufgabe darin gesehen, Gandhi vom Sockel zu holen. Ich habe ihn genau studiert, einschließlich seiner Lehren über Satyagraha, ein von ihm geprägter Begriff, der verschiedentlich mit „Wahrheitskraft“, „Seelenkraft“ oder „Festhalten an der Wahrheit“ übersetzt wird und im Allgemeinen in Bezug auf gewaltfreien Widerstand oder eine bestimmte gewaltfreie Kampagne verwendet wird . Ich verpflichte mich, auf Gandhi als vertrauenswürdigen Führer mit konkreten Anweisungen zu hören, die sich auf mein Hier-und-Jetzt, mein tägliches Leben beziehen. Nach dem 16. Februar 2003 wurde diese Suche besonders fokussiert. Ich fühlte mich gezwungen, sowohl das klaffende Loch, das ich an diesem Tag erlebte, als auch die Art seiner möglichen Abhilfe zu verstehen. Ich hoffte, dass Gandhis Leben und Werk Orientierung bieten würden. Und zu gegebener Zeit fand ich diese Anleitung in einem einzigen Absatz, den Gandhi an einem kritischen Punkt in seinem Leben niedergeschrieben hatte.

Am 27. Februar 1930, zwei kurze Wochen vor dem Start des Salt Satyagraha, einer entscheidenden Episode in Indiens Kampf um die Unabhängigkeit vom britischen Empire, schrieb Mohandas Gandhi einen kurzen Artikel für eine nationale Veröffentlichung. Der Artikel hieß „Wenn ich verhaftet werde“. Während das Salz Satyagraha für Gelehrte und Aktivisten von immensem Interesse war, scheint dieser Artikel weitgehend unbemerkt geblieben zu sein. Angesichts des Dramas des „großen Marsches zum Meer“ und des darauf folgenden massiven zivilen Ungehorsams ist dies verständlich.

Die Briten, um ihr Monopol auf die Salzindustrie aufrechtzuerhalten, hatte jede nicht genehmigte Produktion oder den Verkauf von Salz verboten. Gandhi widersetzte sich dem britischen Imperialismus, indem er eine 385 Kilometer lange Wanderung zur Dandi-Küste führte und unter Verstoß gegen die Salzgesetze eine mittlerweile ikonische Handvoll Salz über seinen Kopf hob. Es gilt als einer der stärksten Prüfsteine in der Geschichte des gewaltlosen Widerstands.

Es ist schwer, sich nicht in der Dramatik, Kraft und Persönlichkeit der Salt Satyagraha zu verlieren, aber wenn wir uns „When I am Arrested“ genauer ansehen, erhaschen wir einen Blick hinter die Kulissen der inneren Abläufe und des Aufbaus der indischen Unabhängigkeitsbewegung . Gandhi veröffentlichte den Artikel, um die Massen Indiens in Alarmbereitschaft zu versetzen und ihnen letzte Anweisungen zu geben. Es bot auch einen leidenschaftlichen Schlachtruf, der in Gandhis Erklärung gipfelte, dass dieses Mal kein einziger gewaltloser Anhänger der indischen Unabhängigkeit „am Ende der Bemühungen frei oder am Leben sein sollte“.

In diesem Aufruf zum Handeln habe ich den Absatz gefunden, den wir Aktivisten meiner Meinung nach am dringendsten hören müssen. Der Absatz bezieht sich auf den Ashram, der Gandhis Zuhause war, ein Ort, an dem religiöse Anhänger lebten, ihr Essen aufzogen und gemeinsam beteten. Es war auch der Ausgangspunkt des Marsches zum Meer.

Soweit es mich betrifft, ist es meine Absicht, die Bewegung nur durch die Insassen des Ashrams und diejenigen zu starten, die sich seiner Disziplin unterworfen und den Geist seiner Methoden assimiliert haben. Diejenigen also, die gleich zu Beginn den Kampf anbieten, werden dem Ruhm unbekannt sein. Bisher wurde der Ashram absichtlich in Reserve gehalten, damit er durch einen ziemlich langen Kurs der Disziplin Stabilität erlangen könnte. Ich denke, wenn der Satyagraha Ashram das große Vertrauen verdienen soll, das ihm entgegengebracht wird, und die Zuneigung, die ihm von Freunden entgegengebracht wird, ist es an der Zeit, die Qualitäten zu demonstrieren, die im Wort Satyagraha enthalten sind. Ich habe das Gefühl, dass unsere selbst auferlegten Einschränkungen zu subtilen Nachsichten geworden sind, und das erworbene Prestige hat uns Privilegien und Annehmlichkeiten verschafft, deren wir möglicherweise völlig unwürdig sind. Diese wurden dankbar angenommen, in der Hoffnung, dass wir eines Tages in der Lage sein würden, uns selbst in Bezug auf Satyagraha gut darzustellen. Und wenn der Ashram am Ende von fast 15 Jahren seines Bestehens eine solche Demonstration nicht geben kann, sollten er und ich verschwinden, und es wäre gut für die Nation, den Ashram und mich.

Was mir an jenem Tag in San Francisco am Vorabend des Krieges auffiel, war, dass wir friedliebenden Leute völlig unvorbereitet auf die bevorstehende Schlacht waren. Unserer sogenannten „Bewegung“ fehlte die nötige Tiefe, um sie aufrechtzuerhalten. Es war daher keine Überraschung zu sehen, dass wir, nachdem die Bomben zu fallen begannen, mit wenigen Ausnahmen zu unserem Leben zurückkehrten – zum Geschäft, so „progressiv“ es auch gewesen sein mag, wie üblich. Obwohl engagierte gewaltfreie Praktizierende die Menge an diesem Tag sprenkelten, waren die marschierenden Tausende nicht durch die Anwesenheit einer Kerngruppe wie derjenigen, die Indiens Unabhängigkeitsbewegung oder der Bürgerrechtsbewegung, die sich stark auf Gandhis Lehre und sein Beispiel stützte, geerdet. So sehr wir auch versuchen, treuen und effektiven gewaltlosen Widerstand zu organisieren, wenn wir so vorgehen, als ob der Kampf diese Art von Tiefe, Disziplin und Training nicht erfordert, werden unsere Bemühungen zwangsläufig weiterhin zu kurz kommen. Und woher kommt diese Tiefe?

In Gandhis Artikel „When I Am Arrested“ bietet er uns einen wertvollen Hinweis: 78 Menschen bereiten sich auf 15 Jahre vor. Im Gemeinschaftsleben durchliefen sie das Training der spirituellen Disziplin und die konstruktive Arbeit des sozialen Aufstiegs. Obwohl sie der Kern des Salt Satyagraha waren, führten diese 78 es nicht alleine aus. Die große Kraft dieser Bewegung war vielschichtig und umfasste buchstäblich Millionen von Menschen, die auf die Anweisungen eines Führers der Superlative reagierten. Aber die Rolle dieses Kerns von 78 war wesentlich für den Erfolg der Salt Satyagraha und den letztendlichen Erfolg von Indiens Unabhängigkeitskampf.

Wenn wir hier wirklich von Gandhis Führung profitieren wollen, müssen wir in eine tiefe und seelenvolle Untersuchung dieser Ashram-Erfahrung eintreten und herausfinden, was Gandhi meinte, als er sagte, dass das Salt Satyagraha nur von denen begonnen werden würde, die sich „seiner ergeben haben Disziplin und assimilierte den Geist ihrer Methoden.“ Gandhi fordert echte Transformation, einen Tausch alter Leben gegen neue. Das Bemerkenswerte an Gandhi, dem Lehrer, ist nicht, dass er neue Konzepte eingeführt hat – er sagte selbst, dass Gewaltlosigkeit so „alt wie die Hügel“ ist – sondern dass er die transformative Arbeit des Aufbaus eines gewaltfreien Lebens so geschickt systematisiert und umgesetzt hat ein Weg, der für unsere Zeit und unseren Ort effektiv übersetzt werden kann.

Gandhis Herangehensweise an Gewaltlosigkeit, die die Grundlage seiner Ashram-Gemeinschaften war, weist uns auf miteinander verbundene, sich gegenseitig unterstützende Bereiche des Experimentierens hin. Der Gelehrte für Gewaltfreiheit, Gene Sharp, stellt in Gandhis Schriften drei solcher Bereiche fest: persönliche Transformation, konstruktives Programm (Arbeit zur sozialen Erhebung und Erneuerung) und politisches Handeln, priorisiert in dieser Reihenfolge. Im Mittelpunkt von Gandhis Herangehensweise an den sozialen Wandel steht sein Verständnis, dass die Bausteine einer gewaltfreien Gesellschaft das lebendige, produktive, gewaltfreie Leben einzelner Frauen und Männer sind.

Wirksames gewaltfreies politisches Handeln entsteht nicht aus einem Vakuum; es erwächst aus dem täglichen Leben, das auf persönlicher und gemeinschaftlicher spiritueller Praxis und auf konstruktivem Dienst an der unmittelbaren und umliegenden Gemeinschaft beruht. Gewaltlosigkeit auf der politischen Bühne ist nur so stark wie die persönliche und gemeinschaftliche Gewaltlosigkeit derer, die sich dafür einsetzen. Die Bedeutung der Ashram-Erfahrung ergibt sich aus diesem Verständnis.

Dieser grundlegende Aspekt des Gandhi-Designs entzieht sich uns in unserem nordamerikanischen Kontext fast vollständig. Hier wenden wir meistens die umgekehrte Reihenfolge von Gandhis dreifachem Ansatz an, indem wir zuerst eine politische Antwort suchen, dann den Aufbau einer konstruktiven Alternative und drittens, wenn überhaupt, den Stoff einer umfassenden persönlichen Reformation. Diese Umkehrung ermöglicht es nordamerikanischen Glaubensaktivisten, einige der grundlegendsten Aspekte von Gandhis gewaltfreiem Rezept zu umgehen: nämlich radikale Einfachheit, Solidarität mit den Armen und disziplinierte spirituelle Praxis.

Weil wir nicht glauben, dass Gewaltlosigkeit dies von uns verlangt, übersehen wir die Notwendigkeit der Ashram-Erfahrung. Niemand kann als Individuum ein gewaltfreies Leben aufbauen. Ich bin vielleicht in der Lage, ein gewisses Maß an stückweiser Gewaltlosigkeit mehr oder weniger alleine zu praktizieren, aber wenn ich die Saat des Krieges aus jedem Teil meines Lebens pflücke, der mir möglich ist, wenn ich dem entsagen und aufgeben werde Trotz der Gewalt meiner Lebensweise in der Ersten Welt muss ich von anderen umgeben sein, deren Wissen, Weisheit und Erfahrung meine ergänzen und deren Beispiel und Gesellschaft mich dazu inspirieren, den Kurs beizubehalten.

Die 78 Mitglieder des Satyagraha Ashrams, die der Kader der „Fußsoldaten“ waren, die Gandhi als Kern des Salt Satyagraha auswählte, taten all dies für einen Zeitraum von fast 15 Jahren füreinander. Dies bereitete sie auf das hohe Maß an Selbstaufopferung vor, das Gandhi voraussah, als er sagte: „Kein einziger, der an Gewaltlosigkeit als Glaubensartikel zum Erreichen des indischen Ziels glaubt, sollte am Ende der Bemühungen frei oder am Leben sein. ” Bis Glaubensgemeinschaften dieses Maß an Engagement und klarer Zielsetzung annehmen, liegt es an denen von uns, die sich in diese Richtung berufen fühlen, einander zu suchen.

Wir müssen uns gegenseitig für diese großartige Anklage zur Rechenschaft ziehen. Wir müssen unsere gemeinsame Stärke und Führung demonstrieren. Wir müssen uns gemeinsam auf die Schlüsselzutaten in Gandhis gewaltfreiem Rezept zubewegen – radikale Einfachheit, Solidarität mit den Armen und disziplinierte spirituelle Praxis. Wenn wir diesen langen, disziplinierten und mit Gnade erfüllten Weg gehen, werden wir und unsere religiösen Gemeinschaften zu Recht gefordert. Und ich vertraue darauf, dass wir mit der Zeit allmählich für einen anhaltenden gewaltlosen Kampf bereit sein werden.