Περπατώντας με τον Γκάντι

Για άλλη μια φορά σκέφτομαι την 16η Φεβρουαρίου 2003. Μέχρι εκείνη τη στιγμή, τα δικά μου πειράματα με τη μη βία είχαν σχηματίσει τη χλιαρή (στην καλύτερη περίπτωση) γνώμη μου για τις πορείες και τις συγκεντρώσεις που είναι στη μόδα αυτή τη στιγμή. Αλλά η 16η Φεβρουαρίου δεν ήταν μια μέρα για να επικρατήσει ο σκεπτικισμός. Ο πόλεμος ήταν επικείμενος και ο κόσμος έβγαινε στους δρόμους. Ήξερα ότι έπρεπε να είμαι ανάμεσά τους.

Και, ενώ δεν μπορώ να ισχυριστώ ότι βγήκα έξω εκείνο το χειμωνιάτικο πρωινό με κάθε κομμάτι του σκληρού μου σκεπτικισμού να έμεινε στην πόρτα, βγήκα. Με ειλικρινή και ανοιχτή καρδιά, βγήκα έξω.

Στο κέντρο της πόλης, συναντήθηκα με μια μικρή ομάδα από τη συνάντησή μου στο Quaker. Πλέξαμε ανάμεσα σε πολλές χιλιάδες συμπολίτες μας από το Σαν Φρανσισκανό, προσθέτοντας τις φωνές μας σε ένα ηχηρό «όχι», συλλογικά και ξεκάθαρα προφερόμενο μπροστά στην επικείμενη επανεισβολή στο Ιράκ. Ήταν μια συναρπαστική μέρα. Ήταν μια μέρα πάθους και σκοπού. Ίσως το πιο εκθαμβωτικό και ενθαρρυντικό ήταν η γνώση ότι οι φωνές μας υψώθηκαν σε συνεννόηση με εκατομμύρια άλλους σε όλο τον κόσμο.

Το θυμάστε αυτό; Βιώναμε μια γεύση από τις τεράστιες δυνατότητες των «ανθρώπων και της μεγάλης υποβόσκουσας αλληλεγγύης που μας ένωσε. Ήταν μια υπέροχη μέρα. Και, ήταν μια από τις πιο μοναχικές μέρες της ζωής μου. Η βαθιά μοναξιά που βίωσα στις 16 Φεβρουαρίου δεν ήταν απλώς μια περίπτωση που η σκεπτικιστική σκιά μου έπαιρνε τον καλύτερο εαυτό μου. Αντίθετα, ήταν η χαλαρή λαβή του σκεπτικισμού μου που με άνοιξε στην αλήθεια που συνάντησα εκείνη τη μέρα. Στην οδυνηρή απομόνωση είχα αυτή τη μοναδική εμπειρία να βλέπω καθαρά κάτι για πρώτη φορά που σε κάποιο επίπεδο ήξερα από παλιά.

Μέσα στη χαρά της ημέρας, μου φάνηκε ξεκάθαρο ότι κάτι ουσιαστικό έλειπε – ότι στην πραγματικότητα υπήρχε ένα κενό στην καρδιά όλων. Βαθιά μέσα μου, ήξερα ότι αυτή η υπέροχη μέρα ήταν μια μέρα βέβαιης αποτυχίας. Ήξερα ότι η μαζική μας κινητοποίηση για να σταματήσουμε τον πόλεμο αναπόφευκτα και αναγκαστικά θα εξασθενούσε, και θα το έκανε γρήγορα. Κατά τη διάρκεια της πορείας, τα μάτια μου τραβούσαν πάντα συγκεκριμένες φράσεις χαραγμένες σε πολλές από τις πινακίδες και τα πανό. Και δεν μπορούσα παρά να σκεφτώ το άτομο πίσω από αυτά τα πιασάρικα μονοκόμματα: τον Γκάντι.

Όπως κάθε μεγάλος προφήτης, ο Μοχάντας Γκάντι τοποθετείται συνήθως σε ένα βάθρο. Τον τιμούμε ως προστάτη άγιο της μη βίας, έναν μαχάτμα – τον ​​σανσκριτικό όρο λατρείας που σημαίνει μεγάλη ψυχή – μια φιγούρα που δεν μπορεί ποτέ να ελπίσουμε να μιμηθούμε πλήρως. Τον κρατάμε σε αυτή την άνετη απόσταση, βαθιά εντυπωσιασμένοι και εμπνευσμένοι, ενώ παραμένουμε ελεύθεροι και ξεκάθαροι από αυτά που πραγματικά δίδαξε. Ο ίδιος ο Γκάντι έτρεξε στη σκέψη ότι θα τον αποκαλούσαν μαχάτμα, αμφιβάλλοντας για την αξιοπρέπειά του για τη διάκριση και γνωρίζοντας καλά ότι μια τέτοια λατρεία αναγκαστικά θα αποσπούσε την προσοχή των ανθρώπων από αυτό που στην πραγματικότητα έκανε. Ο Γκάντι προέτρεψε τους συμπολίτες του Ινδούς να μην τον εξυψώσουν αλλά να κοιτάξουν τα καρύδια και τα μπουλόνια της μη βίαιης μεταμόρφωσης. Την τελευταία δεκαετία, είδα το πρωταρχικό μου έργο να κατεβάσω τον Γκάντι από το βάθρο. Τον έχω μελετήσει προσεκτικά, συμπεριλαμβανομένων των διδασκαλιών του για τη Satyagraha, έναν όρο που επινοήθηκε από τον ίδιο και μεταφράστηκε ποικιλοτρόπως ως «δύναμη αλήθειας», «δύναμη ψυχής» ή «προσκόλληση στην αλήθεια», που χρησιμοποιείται γενικά σε σχέση με τη μη βίαιη αντίσταση ή μια συγκεκριμένη μη βίαιη εκστρατεία . Δεσμεύομαι να ακούω τον Γκάντι ως έναν αξιόπιστο οδηγό με συγκεκριμένες οδηγίες που σχετίζονται με την εδώ και τώρα, την καθημερινή μου ζωή. Μετά τις 16 Φεβρουαρίου 2003, αυτή η αναζήτηση έγινε ιδιαίτερα εστιασμένη. Ένιωσα υποχρεωμένος να καταλάβω τόσο το διάκενο που βίωσα εκείνη την ημέρα, όσο και τη φύση της πιθανής θεραπείας του. Ήλπιζα ότι η ζωή και το έργο του Γκάντι θα πρόσφεραν καθοδήγηση. Και εν ευθέτω χρόνω, βρήκα αυτή την καθοδήγηση στο χώρο μιας και μόνο παραγράφου που έγραψε ο Γκάντι σε ένα κρίσιμο σημείο της ζωής του.

Στις 27 Φεβρουαρίου 1930, δύο λίγες εβδομάδες πριν από την κυκλοφορία του Salt Satyagraha, ένα κομβικό επεισόδιο στον αγώνα της Ινδίας για ανεξαρτησία από τη Βρετανική Αυτοκρατορία, ο Mohandas Gandhi έγραψε ένα σύντομο άρθρο για μια εθνική δημοσίευση. Το άρθρο ονομαζόταν «Όταν με συλλαμβάνουν». Ενώ η Salt Satyagraha έχει αποτελέσει αντικείμενο τεράστιου ενδιαφέροντος για μελετητές και ακτιβιστές, αυτό το άρθρο φαίνεται να πέρασε ως επί το πλείστον απαρατήρητο. Αυτό είναι κατανοητό, δεδομένου του δράματος της «μεγάλης πορείας προς τη θάλασσα» και της μαζικής πολιτικής ανυπακοής που την ακολούθησε.

Οι Βρετανοί, προκειμένου να διατηρήσουν το μονοπώλιό τους στη βιομηχανία αλατιού, είχε απαγορεύσει οποιαδήποτε αυθαίρετη παραγωγή ή πώληση αλατιού. Ο Γκάντι αψήφησε τον βρετανικό ιμπεριαλισμό οδηγώντας ένα ταξίδι 385 χιλιομέτρων στην ακτή του Ντάντι και σηκώνοντας μια εμβληματική πλέον γροθιά αλατιού πάνω από το κεφάλι του κατά παράβαση των νόμων για το αλάτι. Στέκεται ως ένας από τους πιο ισχυρούς λίθους στην ιστορία της μη βίαιης αντίστασης.

Είναι δύσκολο να μην χαθούμε στο δράμα, τη δύναμη και την προσωπικότητα του Salt Satyagraha, αλλά αν κοιτάξουμε προσεκτικά το "When I am Arrested", θα ρίξουμε μια ματιά στα παρασκήνια της εσωτερικής λειτουργίας και του σχεδιασμού του κινήματος ανεξαρτησίας της Ινδίας . Ο Γκάντι δημοσίευσε το άρθρο για να θέσει τις μάζες της Ινδίας σε εγρήγορση και να τους δώσει μια τελική σειρά οδηγιών. Προσέφερε επίσης μια παθιασμένη κραυγή μάχης, με αποκορύφωμα τη δήλωση του Γκάντι ότι αυτή τη φορά ούτε ένας μη βίαιος θιασώτης της ινδικής ανεξαρτησίας «δεν θα έπρεπε να βρεθεί ελεύθερος ή ζωντανός στο τέλος της προσπάθειας».

Μέσα σε αυτό το κάλεσμα για δράση βρήκα την παράγραφο που πιστεύω ότι εμείς οι ακτιβιστές χρειάζεται να ακούσουμε περισσότερο. Η παράγραφος αναφέρεται στο άσραμ που ήταν το σπίτι του Γκάντι, ένα μέρος όπου ζούσαν οι θρησκευόμενοι θιασώτες, μάζευαν το φαγητό τους και λάτρευαν μαζί. Ήταν και η αφετηρία της πορείας προς τη θάλασσα.

Όσον αφορά εμένα, πρόθεσή μου είναι να ξεκινήσω το κίνημα μόνο μέσω των κρατουμένων του Άσραμ και εκείνων που έχουν υποταχθεί στην πειθαρχία του και αφομοίωσαν το πνεύμα των μεθόδων του. Αυτοί, λοιπόν, που θα προσφέρουν μάχη στην αρχή θα είναι άγνωστοι στη φήμη. Μέχρι στιγμής το Άσραμ κρατήθηκε σκόπιμα σε εφεδρεία προκειμένου να αποκτήσει σταθερότητα με μια αρκετά μακρά πορεία πειθαρχίας. Αισθάνομαι ότι, εάν το Σατυαγκράχα Άσραμ αξίζει τη μεγάλη εμπιστοσύνη που του έχουν αποδοθεί και τη στοργή που του έδωσαν οι φίλοι, έχει έρθει η ώρα να δείξει τις ιδιότητες που υπονοούνται στη λέξη σατιαγκράχα. Αισθάνομαι ότι οι αυτο-επιβληθέντες περιορισμοί μας έχουν γίνει λεπτές τέρψεις και το κύρος που αποκτήσαμε μας έχει προσφέρει προνόμια και ανέσεις που μπορεί να είμαστε εντελώς ανάξιοι. Αυτά ευτυχώς έγιναν αποδεκτά με την ελπίδα ότι κάποια μέρα θα μπορέσουμε να δώσουμε έναν καλό απολογισμό του εαυτού μας όσον αφορά τη σατιαγκράχα. Και αν στο τέλος σχεδόν 15 ετών της ύπαρξής του, το Άσραμ δεν μπορεί να κάνει μια τέτοια επίδειξη, αυτό και εγώ θα πρέπει να εξαφανιστούμε, και θα ήταν καλό για το έθνος, το Άσραμ και εμένα.

Αυτό που με εντυπωσίασε εκείνη την ημέρα στο Σαν Φρανσίσκο, την παραμονή του πολέμου, ήταν ότι εμείς οι ειρηνόφιλοι άνθρωποι ήμασταν εντελώς απροετοίμαστοι για τη μάχη που είχαμε. Το λεγόμενο «κίνημά» μας δεν είχε το απαραίτητο βάθος για να το διατηρήσει. Δεν ήταν έκπληξη, λοιπόν, που είδαμε ότι αφού άρχισαν να πέφτουν οι βόμβες, επιστρέψαμε, με ελάχιστες εξαιρέσεις, στη ζωή μας – στις επιχειρήσεις, αν και μπορεί να ήταν «προοδευτικά», ως συνήθως. Αν και αφοσιωμένοι μη βίαιοι ασκούμενοι μάζεψαν το πλήθος εκείνη την ημέρα, οι χιλιάδες που παρέλασαν δεν βασίστηκαν στην παρουσία μιας βασικής ομάδας όπως αυτή που έδωσε τέτοιο βάθος στο κίνημα ανεξαρτησίας της Ινδίας ή στο κίνημα για τα πολιτικά δικαιώματα, που βασίστηκε σε μεγάλο βαθμό στη διδασκαλία και το παράδειγμα του Γκάντι. Προσπαθήστε όσο και αν μπορούμε να οργανώσουμε πιστή και αποτελεσματική μη βίαιη αντίσταση, εάν προχωρήσουμε σαν να μην απαιτεί τέτοιου είδους βάθος, πειθαρχία και εκπαίδευση, οι προσπάθειές μας αναγκαστικά θα συνεχίσουν να αποτυγχάνουν. Και από πού προκύπτει τέτοιο βάθος;

Στο άρθρο του Γκάντι, «Όταν με συλλαμβάνουν», μας προσφέρει μια πολύτιμη ένδειξη: 78 άνθρωποι προετοιμάζονται για 15 χρόνια. Στην κοινοτική ζωή, υποβλήθηκαν σε εκπαίδευση πνευματικής πειθαρχίας και εποικοδομητικό έργο κοινωνικής ανάτασης. Αν και ήταν ο πυρήνας της Salt Satyagraha, αυτοί οι 78 δεν το έφεραν σε πέρας μόνοι τους. Η μεγάλη δύναμη αυτού του κινήματος ήταν πολυεπίπεδη, περιλαμβάνοντας κυριολεκτικά εκατομμύρια άτομα που ανταποκρίνονταν στις οδηγίες ενός υπερθετικού ηγέτη. Αλλά ο ρόλος αυτού του πυρήνα των 78 ήταν ουσιαστικός για την επιτυχία του Salt Satyagraha και την τελική επιτυχία του αγώνα της Ινδίας για ανεξαρτησία.

Αν θέλουμε να επωφεληθούμε αληθινά από την καθοδήγηση του Γκάντι εδώ, πρέπει να ξεκινήσουμε μια βαθιά και ψυχική διερεύνηση αυτής της εμπειρίας του άσραμ και να ανακαλύψουμε τι εννοούσε ο Γκάντι όταν είπε ότι το Salt Satyagraha θα ξεκινούσε μόνο από εκείνους που είχαν «υποβληθεί σε αυτό πειθαρχία και αφομοίωσε το πνεύμα των μεθόδων του». Ο Γκάντι ζητά αληθινή μεταμόρφωση, ανταλλαγή παλιών ζωών με νέες. Αυτό που είναι αξιοσημείωτο με τον Gandhi τον δάσκαλο δεν είναι ότι εισήγαγε νέες έννοιες – είπε ο ίδιος ότι η μη βία είναι τόσο «παλιά όσο οι λόφοι» – αλλά ότι συστηματοποίησε τόσο επιδέξια το μεταμορφωτικό έργο της οικοδόμησης μιας μη βίαιης ζωής και ότι το έκανε στο έναν τρόπο που μπορεί να μεταφραστεί αποτελεσματικά για την εποχή και τον τόπο μας.

Η προσέγγιση του Γκάντι στη μη βία, η οποία ήταν το θεμέλιο των κοινοτήτων του άσραμ, μας οδηγεί σε αλληλένδετες, αμοιβαία υποστηρικτικές σφαίρες πειραματισμού. Ο μελετητής της μη βίας Τζιν Σαρπ σημειώνει τρεις τέτοιες σφαίρες στα γραπτά του Γκάντι: προσωπικός μετασχηματισμός, εποικοδομητικό πρόγραμμα (έργο κοινωνικής ανάτασης και ανανέωσης) και πολιτική δράση, με αυτή τη σειρά προτεραιότητας. Στο επίκεντρο της προσέγγισης του Γκάντι στην κοινωνική αλλαγή βρίσκεται η κατανόησή του ότι τα δομικά στοιχεία μιας μη βίαιης κοινωνίας είναι η ζωντανή, παραγωγική, μη βίαιη ζωή μεμονωμένων γυναικών και ανδρών.

Η αποτελεσματική μη βίαιη πολιτική δράση δεν πηγάζει από το κενό. Αναπτύσσεται από την καθημερινή ζωή που βασίζεται στην προσωπική και κοινοτική πνευματική πρακτική και στην εποικοδομητική υπηρεσία στις άμεσες και τις γύρω κοινότητες. Η μη βία στην πολιτική σκηνή είναι τόσο ισχυρή όσο η προσωπική και η μη βία που βασίζεται στην κοινότητα όσων εμπλέκονται σε αυτήν. Η σημασία της εμπειρίας του άσραμ πηγάζει από αυτή την κατανόηση.

Αυτή η θεμελιώδης πτυχή του σχεδιασμού του Γκάντι μας διαφεύγει σχεδόν εξ ολοκλήρου στο πλαίσιο της Βόρειας Αμερικής. Εδώ, χρησιμοποιούμε τις περισσότερες φορές την αντίστροφη σειρά της τριπλής προσέγγισης του Γκάντι, αναζητώντας μια πολιτική απάντηση πρώτα, τη δημιουργία μιας εποικοδομητικής εναλλακτικής δεύτερης και το υλικό της συνολικής προσωπικής μεταρρύθμισης, τρίτον, αν όχι καθόλου. Αυτή η αντιστροφή επιτρέπει στους Βορειοαμερικανούς ακτιβιστές της πίστης να παρακάμψουν μερικές από τις πιο θεμελιώδεις πτυχές της μη βίαιης συνταγής του Γκάντι: συγκεκριμένα, τη ριζική απλότητα, την αλληλεγγύη με τους φτωχούς και την πειθαρχημένη πνευματική πρακτική.

Επειδή δεν πιστεύουμε ότι η μη βία απαιτεί από εμάς, χάνουμε την αναγκαιότητα της εμπειρίας του άσραμ. Κανείς δεν μπορεί να οικοδομήσει μια μη βίαιη ζωή ως άτομο. Μπορεί να είμαι σε θέση να ασκήσω κάποιο μέτρο αποσπασματικής μη βίας λίγο πολύ μόνος μου, αλλά αν πρόκειται να μαδήσω τους σπόρους του πολέμου από κάθε μέρος της ζωής μου που πιθανώς μπορώ, αν πρόκειται να απαρνηθώ και να εγκαταλείψω βίας του πρωτοκόσμου τρόπου ζωής μου, χρειάζομαι να περιβάλλομαι από άλλους των οποίων η γνώση, η σοφία και η εμπειρία θα συμπληρώσουν τη δική μου και των οποίων το παράδειγμα και η παρέα θα με εμπνεύσουν να παραμείνω στην πορεία.

Τα 78 μέλη του Satyagraha Ashram που ήταν το στέλεχος των «πεζών στρατιωτών» Γκάντι που επέλεξαν να είναι ο πυρήνας της Salt Satyagraha τα έκαναν όλα αυτά το ένα για το άλλο για μια περίοδο σχεδόν 15 ετών. Αυτό τους προετοίμασε για το υψηλό επίπεδο αυτοθυσίας που προέβλεψε ο Γκάντι όταν είπε: «Ούτε ένας πιστός στη μη βία ως πίστη για τον σκοπό της επίτευξης του στόχου της Ινδίας δεν θα μπορούσε να βρεθεί ελεύθερος ή ζωντανός στο τέλος της προσπάθειας. ” Έως ότου οι θρησκευτικές κοινότητες αγκαλιάσουν αυτό το επίπεδο δέσμευσης και σαφήνειας σκοπού, εναπόκειται σε εμάς που νιώθουμε ότι καλούνται προς αυτήν την κατεύθυνση να αναζητήσουμε ο ένας τον άλλον.

Πρέπει να λογοδοτήσουμε ο ένας τον άλλον για αυτή τη θαυμάσια κατηγορία. Πρέπει να δείξουμε την κοινή μας δύναμη και ηγεσία. Πρέπει να προχωρήσουμε μαζί προς τα βασικά συστατικά της μη βίαιης συνταγής του Γκάντι – ριζική απλότητα, αλληλεγγύη με τους φτωχούς και πειθαρχημένη πνευματική πρακτική. Καθώς βαδίζουμε σε αυτό το μακρύ, πειθαρχημένο, χαριτωμένο μονοπάτι, εμείς και οι θρησκευτικές μας κοινότητες δικαίως θα τεντωθούμε. Και με τον καιρό, πιστεύω ότι θα είμαστε σταδιακά έτοιμοι για διαρκή μη βίαιο αγώνα.