Caminando con Gandhi

Una vez más estoy pensando en el 16 de febrero de 2003. Para entonces, mis propios experimentos con la no violencia habían formado mi opinión tibia (en el mejor de los casos) sobre las marchas y manifestaciones actualmente de moda. Pero el 16 de febrero no fue un día para dejar reinar el escepticismo. La guerra era inminente y la gente salía a las calles. Sabía que debería estar entre ellos.

Y, si bien no puedo afirmar que salí esa mañana de invierno con todo el escepticismo que había ganado con tanto esfuerzo en la puerta, sí salí. Con un corazón sincero y abierto, salí.

En el centro, me reuní con un pequeño grupo de mi reunión cuáquera. Nos entrelazamos con muchos miles de nuestros compañeros de San Francisco, sumando nuestras voces a un rotundo “no”, pronunciado colectiva y claramente frente a la inminente nueva invasión de Irak. Fue un día emocionante. Fue un día de pasión y propósito. Quizás lo más deslumbrante y alentador fue saber que nuestras voces se alzaron junto con las de millones de personas en todo el mundo.

¿Recuerda eso? Estábamos experimentando una muestra del inmenso potencial de “las personas y de la gran solidaridad subyacente que nos unía”. Fue un día maravilloso. Y fue uno de los días más solitarios de mi vida. La profunda soledad que experimenté el 16 de febrero no fue simplemente un caso en el que mi sombra escéptica se apoderó de mí. Al contrario, fue el control relajado de mi escepticismo lo que me abrió a la verdad que encontré ese día. En el doloroso aislamiento tuve esa singular experiencia de ver claramente por primera vez algo que en algún nivel había sabido desde el principio.

En medio de la euforia del día, me quedó claro que faltaba algo esencial: que, de hecho, había un enorme vacío en el centro mismo de todo. En el fondo, sabía que aquel día maravilloso era un día de fracaso seguro. Sabía que nuestra movilización masiva para detener la guerra inevitable y necesariamente se desvanecería, y lo haría rápidamente. Durante la marcha, mis ojos se vieron invariablemente atraídos por frases particulares garabateadas en varios de los carteles y pancartas. Y no pude evitar pensar en la persona detrás de esas pegadizas frases: Gandhi.

Como todo gran profeta, a Mohandas Gandhi se le suele colocar en un pedestal. Lo reverenciamos como un santo patrón de la no violencia, un mahatma (término sánscrito de veneración que significa gran alma), una figura descomunal que nunca podremos emular por completo. Lo mantenemos a esta cómoda distancia, profundamente impresionados e inspirados, mientras permanecemos libres y claros de lo que realmente enseñó. El propio Gandhi se enfureció ante la idea de ser llamado mahatma, dudando de si era digno de tal galardón y sabiendo bien que tal veneración necesariamente distraería a la gente de lo que realmente estaba haciendo. Gandhi instó a sus compañeros indios a no exaltarlo sino a examinar los aspectos prácticos de la transformación no violenta. Durante la última década, he considerado que mi trabajo principal era bajar a Gandhi del pedestal. Lo he estudiado detenidamente, incluidas sus enseñanzas sobre Satyagraha, un término acuñado por él y traducido de diversas formas como “fuerza de la verdad”, “fuerza del alma” o “aferramiento a la verdad”, generalmente utilizado en referencia a la resistencia noviolenta o a una campaña noviolenta específica. . Me comprometo a escuchar a Gandhi como un guía confiable con instrucciones concretas relacionadas con mi vida cotidiana aquí y ahora. Después del 16 de febrero de 2003, esta búsqueda se volvió particularmente enfocada. Me sentí obligado a comprender tanto el enorme agujero que experimenté ese día como la naturaleza de su posible solución. Esperaba que la vida y la obra de Gandhi me sirvieran de guía. Y a su debido tiempo, encontré esta guía en el espacio de un solo párrafo escrito por Gandhi en un momento crítico de su vida.

El 27 de febrero de 1930, dos breves semanas antes del lanzamiento de Salt Satyagraha, un episodio fundamental en la lucha de la India por la independencia del Imperio Británico, Mohandas Gandhi escribió un breve artículo para una publicación nacional. El artículo se tituló “Cuando me arresten”. Si bien Salt Satyagraha ha sido objeto de inmenso interés para académicos y activistas, este artículo parece haber pasado prácticamente desapercibido. Esto es comprensible, dado el drama de la “gran marcha hacia el mar” y la desobediencia civil masiva que la siguió.

Los británicos, para mantener su monopolio sobre la industria de la sal, había prohibido toda producción o venta de sal no autorizada. Gandhi desafió al imperialismo británico liderando una caminata de 385 kilómetros hasta la costa de Dandi y levantando un ahora icónico puñado de sal sobre su cabeza en contravención de las leyes de la sal. Se erige como una de las piedras de toque más poderosas en la historia de la resistencia noviolenta.

Es difícil no perderse en el drama, el poder y la personalidad de Salt Satyagraha, pero si miramos de cerca “Cuando me arrestan”, podemos vislumbrar detrás de escena el funcionamiento interno y el diseño del movimiento independentista de la India. . Gandhi publicó el artículo para poner en alerta a las masas de la India y darles una serie final de instrucciones. También ofreció un apasionado grito de batalla, que culminó con la declaración de Gandhi de que esta vez ni un solo devoto no violento de la independencia india “debería encontrarse libre o vivo al final del esfuerzo”.

Dentro de este llamado a la acción encontré el párrafo que creo que los activistas más necesitamos escuchar. El párrafo se refiere al ashram que fue el hogar de Gandhi, un lugar donde los devotos religiosos vivían, cultivaban sus alimentos y adoraban juntos. También fue el punto de partida de la marcha hacia el mar.

En lo que a mí respecta, mi intención es iniciar el movimiento sólo a través de los internos del Ashram y aquellos que se han sometido a su disciplina y han asimilado el espíritu de sus métodos. Por lo tanto, aquellos que ofrezcan batalla desde el principio serán desconocidos para la fama. Hasta ahora, el Ashram se ha mantenido deliberadamente en reserva para que, mediante un curso de disciplina bastante largo, pudiera adquirir estabilidad. Siento que si el Satyagraha Ashram merece la gran confianza que se ha depositado en él y el afecto que le prodigan sus amigos, ha llegado el momento de demostrar las cualidades implícitas en la palabra satyagraha. Siento que nuestras restricciones autoimpuestas se han convertido en sutiles indulgencias, y el prestigio adquirido nos ha proporcionado privilegios y comodidades de los que tal vez seamos completamente indignos. Estos han sido aceptados afortunadamente con la esperanza de que algún día podamos dar buena cuenta de nosotros mismos en términos de satyagraha. Y si al final de casi 15 años de su existencia, el Ashram no puede dar tal demostración, él y yo desapareceríamos, y sería bueno para la nación, para el Ashram y para mí.

Lo que me llamó la atención ese día en San Francisco, en vísperas de la guerra, fue que nosotros, gente de mentalidad pacífica, no estábamos en absoluto preparados para la batalla que se avecinaba. Nuestro llamado “movimiento” carecía de la profundidad necesaria para sostenerlo. No fue ninguna sorpresa, entonces, ver que después de que comenzaron a caer las bombas, volvimos, con pocas excepciones, a nuestras vidas: a los negocios, por "progresistas" que hayan sido, como de costumbre. Aunque aquel día había practicantes noviolentos comprometidos que salpicaban a la multitud, los miles de personas que marchaban no estaban anclados en la presencia de un grupo central como el que dio tanta profundidad al movimiento independentista de la India o al movimiento de derechos civiles, que se basó en gran medida en las enseñanzas y el ejemplo de Gandhi. Por más que intentemos organizar una resistencia noviolenta fiel y eficaz, si procedemos como si la batalla no requiriera ese tipo de profundidad, disciplina y entrenamiento, nuestros esfuerzos necesariamente seguirán siendo insuficientes. ¿Y de dónde viene tanta profundidad?

En el artículo de Gandhi, “Cuando me arrestan”, nos ofrece una pista valiosa: 78 personas preparadas durante 15 años. En la vida comunitaria, recibieron la formación de la disciplina espiritual y el trabajo constructivo de elevación social. Aunque eran el núcleo del Salt Satyagraha, esos 78 no lo llevaron a cabo por sí solos. El gran poder de ese movimiento tenía muchos niveles e involucraba literalmente a millones de personas que respondían a la dirección de un líder superlativo. Pero el papel de ese núcleo del 78 fue esencial para el éxito de Salt Satyagraha y el éxito final de la lucha de la India por la independencia.

Si realmente queremos beneficiarnos de la guía de Gandhi aquí, debemos entrar en una investigación profunda y conmovedora de esta experiencia del ashram, y descubrir lo que quiso decir Gandhi cuando dijo que la Sal Satyagraha sólo sería iniciada por aquellos que se hubieran "sometido a su disciplina y asimiló el espíritu de sus métodos”. Gandhi pide una verdadera transformación, un intercambio de vidas viejas por vidas nuevas. Lo notable de Gandhi, el maestro, no es que introdujo conceptos novedosos (él mismo dijo que la noviolencia es tan “vieja como las colinas”), sino que sistematizó tan hábilmente el trabajo transformador de construir una vida noviolenta, y que lo hizo en una manera que pueda traducirse efectivamente para nuestro tiempo y lugar.

El enfoque de Gandhi hacia la no violencia, que fue la base de sus comunidades de ashram, nos señala esferas de experimentación interrelacionadas y que se apoyan mutuamente. El estudioso de la no violencia Gene Sharp señala tres de esas esferas en los escritos de Gandhi: transformación personal, programa constructivo (trabajo de elevación y renovación social) y acción política, priorizadas en ese orden. En el centro del enfoque de Gandhi hacia el cambio social está su comprensión de que los pilares de una sociedad no violenta son las vidas vibrantes, productivas y no violentas de mujeres y hombres individuales.

La acción política noviolenta eficaz no surge de la nada; surge de la vida diaria basada en la práctica espiritual personal y comunitaria, y en el servicio constructivo a las comunidades inmediatas y circundantes. La no violencia en el escenario político es tan poderosa como la no violencia personal y comunitaria de quienes la practican. La importancia de la experiencia del ashram surge de esta comprensión.

Este aspecto fundamental del diseño gandhiano se nos escapa casi por completo en nuestro contexto norteamericano. En este caso, empleamos con mayor frecuencia el orden inverso del triple enfoque de Gandhi: primero buscamos una respuesta política, segundo la construcción de una alternativa constructiva y tercero, si acaso, la reforma personal total. Esta reversión permite a los activistas de fe norteamericanos eludir algunos de los aspectos más fundamentales de la receta no violenta de Gandhi: a saber, la simplicidad radical, la solidaridad con los pobres y la práctica espiritual disciplinada.

Como no creemos que la no violencia requiera esto de nosotros, pasamos por alto la necesidad de la experiencia del ashram. Nadie puede construir una vida no violenta como individuo. Quizás pueda practicar cierta medida de no violencia poco a poco más o menos por mi cuenta, pero si voy a arrancar las semillas de la guerra de cada parte de mi vida que pueda, si voy a renunciar y abandonar la violencia de mi forma de vida del primer mundo, necesito estar rodeado de otras personas cuyo conocimiento, sabiduría y experiencia complementarán los míos, y cuyo ejemplo y compañía me inspirarán a mantener el rumbo.

Los 78 miembros de Satyagraha Ashram que eran el cuadro de “soldados de infantería” que Gandhi eligió para ser el núcleo de Salt Satyagraha estuvieron haciendo todo esto unos por otros durante un período de casi 15 años. Esto los preparó para el alto nivel de autosacrificio que Gandhi previó cuando dijo: “Ni un solo creyente en la no violencia como artículo de fe con el propósito de lograr la meta de la India debería encontrarse libre o vivo al final del esfuerzo. " Hasta que las comunidades de fe adopten este nivel de compromiso y claridad de propósito, nos corresponde a aquellos de nosotros que nos sentimos llamados en esta dirección buscarnos unos a otros.

Necesitamos responsabilizarnos unos a otros por este magnífico cargo. Necesitamos manifestar nuestra fuerza y ​​liderazgo compartidos. Necesitamos avanzar juntos hacia los ingredientes clave de la receta no violenta de Gandhi: simplicidad radical, solidaridad con los pobres y práctica espiritual disciplinada. A medida que recorremos ese camino largo, disciplinado y lleno de gracia, nosotros y nuestras comunidades religiosas nos veremos fortalecidos. Y confío en que, con el tiempo, estaremos gradualmente preparados para una lucha noviolenta sostenida.