Gandhiga jalutamine

Taaskord mõtlen tagasi 16. veebruarile 2003. Selleks ajaks olid mu enda katsetused vägivallatuse vallas kujundanud mu leige (parimal juhul) arvamuse praegu moes olevate marsside ja miitingute kohta. Kuid 16. veebruar ei olnud päev, mil lasta skepsil valitseda. Sõda oli kohe käes ja inimesed tulid tänavatele. Teadsin, et peaksin nende hulgas olema.

Ja kuigi ma ei saa väita, et astusin sel talvehommikul välja, kui mu paadunud skeptitsism jäi ukse taha, astusin siiski välja. Tõsise ja avatud südamega astusin välja.

Kesklinnas kohtusin väikese grupiga oma kveekerite koosolekult. Me ühinesime paljude tuhandete kaaslaste sanfrantsiskaanlastega, lisades oma hääled kõlavale ei-sõnale, mis hääldati ühiselt ja selgelt, pidades silmas ähvardavat taasinvasiooni Iraaki. See oli meeliülendav päev. See oli kire ja eesmärgi päev. Võib-olla oli kõige pimestavam ja julgustavam teadmine, et meie häält tõsteti koos miljonite teiste inimestega üle kogu maailma.

Mäletate seda? Saime tunda „inimeste tohutut potentsiaali ja suurt solidaarsust, mis meid kokku seob. See oli imeline päev. Ja see oli üks mu elu üksildasemaid päevi. Sügav üksindus, mida kogesin 16. veebruaril, ei olnud lihtsalt juhtum, et minu skeptiline vari sai minust parima. Vastupidi, see oli minu skeptitsismi lõdvestunud haare, mis avas mind sel päeval kohatud tõele. Valuslikus isolatsioonis oli mul see ainulaadne kogemus, kui nägin esimest korda selgelt midagi, mida mingil tasemel olin kogu aeg teadnud.

Keset päeva elevust oli mulle selge, et midagi olulist on puudu – et tegelikult oli selle kõige südames haigutav tühimik. Sisimas teadsin, et see imeline päev oli kindla läbikukkumise päev. Ma teadsin, et meie massiline mobilisatsioon sõja peatamiseks hääbub paratamatult ja paratamatult, ja see juhtub kiiresti. Marsi ajal tõmbasid mu pilku alati teatud fraasid, mis olid kriipsutatud mitmetele siltidele ja bänneritele. Ja ma ei suutnud jätta mõtlemata isikule, kes nende meeldejäävate ühejooneliste lehtede taga seisis: Gandhi.

Nagu iga suur prohvet, asetatakse Mohandas Gandhi tavaliselt pjedestaalile. Me austame teda kui vägivallatuse kaitsepühakut, mahatmat – sanskritikeelset austust, mis tähendab suurt hinge – suuremat kui elust tegelast, keda me ei saa kunagi loota, et ta saaks täielikult jäljendada. Hoiame teda sellest mugavast kaugusest sügava mulje ja inspireerituna, jäädes samas vabaks ja selgeks sellest, mida ta tegelikult õpetas. Gandhi ise tabas end mõttest, et teda kutsutakse mahatmaks, kahtles oma tunnustuse väärikuses ja teadis hästi, et selline austamine tõmbaks inimeste tähelepanu kindlasti tema tegemistest kõrvale. Gandhi õhutas oma kaas indiaanlasi teda mitte ülendama, vaid vaatama vägivallatu muutumise mutreid ja polte. Viimase kümnendi jooksul olen näinud oma peamist tööd Gandhi pjedestaalilt maha võtmises. Olen teda tähelepanelikult uurinud, sealhulgas tema õpetusi Satyagraha kohta, tema loodud terminit, mida on erinevalt tõlgitud kui "tõe jõud", "hingejõud" või "tõe külge klammerdumine", mida kasutatakse üldiselt vägivallatu vastupanu või konkreetse vägivallatu kampaania kohta. . Olen pühendunud kuulama Gandhit kui usaldusväärset teejuhti, kellel on konkreetsed juhised minu siin-ja-praegu igapäevase elu kohta. Pärast 16. veebruari 2003 muutus see otsing eriti keskendunuks. Tundsin sunnitud mõistma nii sellel päeval kogetud auku kui ka selle võimaliku abinõu olemust. Lootsin, et Gandhi elu ja looming annavad juhiseid. Ja õigel ajal leidsin selle juhise ühest lõigust, mille Gandhi kirjutas oma elu kriitilisel hetkel.

27. veebruaril 1930, kaks lühikest nädalat enne Salt Satyagraha käivitamist, mis on pöördeline episood India võitluses Briti impeeriumi iseseisvuse eest, kirjutas Mohandas Gandhi lühikese artikli riiklikule väljaandele. Artikli nimi oli "Kui mind arreteeritakse". Kuigi Salt Satyagraha on teadlastele ja aktivistidele tohutut huvi pakkunud, näib, et see artikkel on jäänud enamasti tähelepanuta. See on mõistetav, arvestades “suure marsi merele” dramaatilisust ja sellele järgnenud massilist kodanikuallumatust.

Britid, et säilitada oma monopoli soolatööstuses, oli keelanud igasuguse sanktsioneerimata soola tootmise või müügi. Gandhi trotsis Briti imperialismi, juhatades 385-kilomeetrise matka Dandi mereranda ja tõstes soolaseadusi rikkudes pea kohale rusikatäie soola. See on üks võimsamaid proovikivisid vägivallatu vastupanu ajaloos.

On raske mitte eksida Salt Satyagraha dramaatilisusesse, jõusse ja isiksusesse, kuid kui vaatame tähelepanelikult teemat "Kui mind vahistatakse", näeme telgitagustest pilgud India iseseisvusliikumise sisemisest tegevusest ja ülesehitusest. . Gandhi avaldas artikli, et panna India massid valvelse ja anda neile lõplikud juhised. See pakkus ka kirgliku lahinguhüüde, mis kulmineerus Gandhi deklaratsiooniga, et seekord ei peaks ükski India iseseisvuse vägivallatu austaja "pingutuse lõppedes leidma end vabana ega elus".

Sellest tegevusele üleskutsest leidsin lõigu, mida meie aktivistid minu arvates kõige rohkem kuulama peame. See lõik viitab ashramile, mis oli Gandhi kodu – koht, kus usulised elasid, kasvatasid toitu ja kummardasid koos. See oli ka mere äärde marssimise alguspunkt.

Mis minusse puutub, siis minu kavatsus on alustada liikumist ainult Ashrami vangide ja nende kaudu, kes on allunud selle distsipliinile ja omaks võtnud selle meetodite vaimu. Seetõttu jäävad kuulsusele tundmatud need, kes pakuvad lahingut kohe alguses. Seni on ashramit sihilikult hoitud tagavaras, et küllaltki pika distsipliini käigus saavutaks see stabiilsuse. Ma tunnen, et kui Satyagraha Ashram väärib seda suurt usaldust, mis selle vastu on väljendatud, ja sõprade poolt talle osaks saanud kiindumust, on kätte jõudnud aeg näidata sõna satyagraha kätketud omadusi. Ma tunnen, et meie enesekehtestatud piirangud on muutunud peenteks järeleandmisteks ning omandatud prestiiž on pakkunud meile privileege ja mugavusi, mida me võime olla täiesti vääritud. Need on tänulikult vastu võetud lootuses, et ühel päeval saame endast satyagraha osas hea ülevaate anda. Ja kui Ashram ei saa oma peaaegu 15-aastase eksisteerimise lõpus sellist demonstratsiooni korraldada, peaks see ja mina kaduma ning see oleks hea nii rahvale, ashramile kui ka mulle.

Sel päeval San Franciscos, sõja eelõhtul, rabas mind see, et meie rahumeelsed inimesed polnud käimasolevaks lahinguks täiesti valmis. Meie niinimetatud "liikumisel" puudus selle säilitamiseks vajalik sügavus. Seetõttu ei tulnud üllatusena tõdeda, et pärast seda, kui pommid hakkasid langema, naasime mõne erandiga oma elu juurde – äri juurde, mis võis olla "progressiivne", nagu tavaliselt. Ehkki pühendunud vägivallatuid praktiseerisid tol päeval rahvahulgad, ei põhjendanud tuhandeid marssivaid inimesi sellise tuumikrühma olemasolu, nagu see, mis andis India iseseisvusliikumisele või kodanikuõiguste liikumisele nii sügavust, mis tugines suuresti Gandhi õpetusele ja eeskujule. Püüdkem igatahes korraldada ustavat ja tõhusat vägivallatut vastupanu, kui me jätkame nii, nagu lahing ei nõuaks sellist sügavust, distsipliini ja väljaõpet, jäävad meie jõupingutused paratamatult tühjaks. Ja kust selline sügavus tuleb?

Gandhi artiklis „Kui mind vahistatakse” pakub ta meile väärtusliku vihje: 78 inimest olid 15 aastat valmistunud. Ühiskonnaelus läbisid nad vaimse distsipliini koolituse ja konstruktiivse sotsiaalse tõusu. Kuigi nemad olid Salt Satyagraha tuum, ei teinud need 78 seda üksinda. Selle liikumise suur jõud oli mitmekihiline, hõlmates sõna otseses mõttes miljoneid inimesi, kes reageerisid ülima juhi juhistele. Kuid selle 78-liikmelise tuuma roll oli Salt Satyagraha edu ja India iseseisvusvõitluse ülima edu jaoks ülioluline.

Kui tahame Gandhi juhistest siin tõeliselt kasu saada, peame asuma selle ashrami kogemuse sügavale ja hingestatud uurimisele ning avastama, mida Gandhi mõtles, kui ta ütles, et Salt Satyagraha alustavad ainult need, kes on sellele „allunud. distsipliini ja assimileeris selle meetodite vaimu. Gandhi kutsub üles tõelisele muutumisele, vanade elude vahetamisele uue vastu. Õpetaja Gandhi puhul pole tähelepanuväärne mitte see, et ta tutvustas uudseid kontseptsioone – ta ise ütles, et vägivallatus on vana kui künkad –, vaid see, et ta süstematiseeris nii osavalt vägivallatu elu ülesehitamise ümberkujundavat tööd ja tegi seda viis, mida saab meie aja ja koha jaoks tõhusalt tõlkida.

Gandhi lähenemine vägivallatusele, mis oli tema ashrami kogukondade aluseks, juhib meid omavahel seotud, üksteist toetavatele eksperimenteerimissfääridele. Vägivallateadlane Gene Sharp märgib Gandhi kirjutistes kolme sellist sfääri: isiklik ümberkujundamine, konstruktiivne programm (ühiskonna tõstmise ja uuendamise töö) ja poliitiline tegevus, mis on selles järjekorras prioriteetsed. Gandhi lähenemisviisi sotsiaalsetele muutustele keskmes on tema arusaam, et vägivallatu ühiskonna ehituskivideks on üksikute naiste ja meeste elav, produktiivne ja vägivallatu elu.

Tõhus vägivallatu poliitiline tegevus ei tulene vaakumist; see kasvab välja igapäevasest elust, mis põhineb isiklikul ja kogukondlikul vaimsel praktikal ning oma vahetute ja ümbritsevate kogukondade konstruktiivsel teenimisel. Vägivallatus poliitilisel laval on sama võimas kui sellega tegelejate isiklik ja kogukonnapõhine vägivallatus. Ashrami kogemuse tähtsus tuleneb sellest arusaamast.

See Gandhi disaini põhiaspekt jääb meie Põhja-Ameerika kontekstis peaaegu täielikult kõrvale. Siin kasutame kõige sagedamini Gandhi kolmepoolset lähenemist vastupidises järjekorras, otsides esiteks poliitilist vastust, teiseks konstruktiivse alternatiivi ülesehitamist ja kolmandaks, kui üldse, isikliku reformimise asju. See ümberpööramine võimaldab Põhja-Ameerika usuaktivistidel kõrvale hiilida Gandhi vägivallatu retsepti kõige olulisematest aspektidest: nimelt radikaalsest lihtsusest, solidaarsusest vaestega ja distsiplineeritud vaimsest praktikast.

Kuna me ei usu, et vägivallatus meilt seda nõuab, tunneme puudust ashrami kogemuse vajadusest. Keegi ei saa luua vägivallatut elu üksikisikuna. Võib-olla suudan ma enam-vähem üksinda harjutada teatud määral vägivallatust, kuid kui ma kavatsen kitkuda sõjaseemneid igast oma elu osast, mis võimalik, kui ma loobun ja loobun sellest. Minu esimese maailma eluviisi vägivald, pean olema ümbritsetud teistega, kelle teadmised, tarkused ja kogemused täiendavad minu omasid ning kelle eeskuju ja seltskond inspireerivad mind sellel kursil püsima.

Satyagraha Ashrami 78 liiget, kes olid „jalasõdurite” kaader Gandhi, kes valisid soola Satyagraha tuumaks, tegid seda kõike üksteise heaks peaaegu 15 aastat. See valmistas nad ette kõrgetasemeliseks eneseohverduseks, mida Gandhi nägi ette, kui ütles: „Ükski vägivallatusse kui India eesmärgi saavutamiseks mõeldud usuartiklisse uskuja ei peaks pingutuse lõppedes leidma end vabana ega elus. ” Kuni usukogukonnad ei võta omaks seda pühendumuse ja eesmärgi selguse taset, on nende ülesanne, kes tunnevad end selles suunas kutsutuna, üksteist otsida.

Peame üksteist selle suurepärase laengu eest vastutama. Peame avaldama oma ühist jõudu ja juhtimist. Peame üheskoos liikuma Gandhi vägivallatu retsepti põhikomponentide poole – radikaalne lihtsus, solidaarsus vaestega ja distsiplineeritud vaimne praktika. Kõndides seda pikka, distsiplineeritud ja armulist teed, oleme meie ja meie usukogukonnad õigustatult venitatud. Ja aja jooksul usun, et oleme järk-järgult valmis püsivaks vägivallatuks võitluseks.